Teoría pragmática de la verdad.

Una teoría pragmática de la verdad es una teoría de la verdad dentro de las filosofías del pragmatismo y el pragmaticismo. Las teorías pragmáticas de la verdad fueron propuestas por primera vez por Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. Las características comunes de estas teorías son la dependencia de la máxima pragmática como medio para clarificar los significados de conceptos difíciles como verdad; y un énfasis en el hecho de que la creencia, la certeza, el conocimiento o la verdad es el resultado de una investigación.

Fondo

Las teorías pragmáticas de la verdad se desarrollaron a partir de las ideas anteriores de la filosofía antigua, los escolásticos. Las ideas pragmáticas sobre la verdad a menudo se confunden con las nociones bastante distintas de “lógica e investigación”, “juzgar lo que es verdad” y “predicados de verdad”.

Lógica e indagación

En una formulación clásica, la verdad se define como el bien de la lógica, donde la lógica es una ciencia normativa, es decir, una investigación sobre un bien o un valor que busca el conocimiento de ello y los medios para lograrlo. Desde este punto de vista, la verdad no puede discutirse con mucho efecto fuera del contexto de la investigación, el conocimiento y la lógica, todos ellos considerados de manera muy amplia.

La mayoría de las investigaciones sobre el carácter de la verdad comienzan con la noción de un elemento informativo, significativo o significativo, cuya verdad, información o significado puede cuestionarse y necesita ser evaluado. Dependiendo del contexto, este elemento podría denominarse artefacto, expresión, imagen, impresión, . letra, marca, interpretación, imagen, frase, signo , cadena, símbolo, texto, pensamiento, token, enunciado , palabra, trabajo, etc. Cualquiera que sea el caso, uno tiene la tarea de juzgar si los portadores de información, significado o significado son realmente portadores de la verdad. Este juicio se expresa típicamente en forma de un predicado de verdad específico, cuya aplicación positiva a un signo, etc., afirma que el signo es verdadero.

Predicados de verdad

Las teorías de la verdad pueden describirse según varias dimensiones de descripción que afectan el carácter del predicado "verdadero". Los predicados de verdad que se utilizan en diferentes teorías pueden clasificarse por el número de cosas que deben mencionarse para evaluar la verdad de un signo, contando el signo mismo como lo primero.

En lógica formal, este número se llama el arity del predicado. Los predicados de verdad pueden entonces ser subdivididos según cualquier número de caracteres más específicos que diversos teóricos reconocen como importantes.

1. A monadic La verdad predicada es una que se aplica a su tema principal — típicamente una representación concreta o su contenido abstracto— independientemente de la referencia a cualquier otra cosa. En este caso se puede decir que un verdugo es verdadero en sí mismo.
2. A dyadic La verdad predicada es una que se aplica a su tema principal sólo en referencia a otra cosa, un segundo tema. Más comúnmente, el sujeto auxiliar es un objeto, un intérprete, o un idioma a la que la representación tiene alguna relación.
3. A Triadic verdadero predicado es uno que se aplica a su tema principal sólo en referencia a un segundo y un tercer tema. Por ejemplo, en una teoría pragmática de la verdad, hay que especificar tanto el objeto del signo, como su intérprete u otro signo llamado el interpretativa antes de que uno pueda decir que el signo es verdadero de su objeto a su agente de interpretación o signo.

Deben tenerse en cuenta varias reservas con respecto a cualquier esquema de clasificación tan radicalmente simple, ya que la práctica real rara vez presenta tipos puros, y hay entornos en los que es útil hablar de una teoría de la verdad que sea " 34;casi" k-adic, o eso "sería" k-ádico si ciertos detalles pueden abstraerse y descuidarse en un contexto particular de discusión. Dicho esto, dada la división genérica de los predicados de verdad según su aridad, se pueden diferenciar más especies dentro de cada género según una serie de características más refinadas.

El predicado de verdad de interés en una típica teoría de la verdad por correspondencia habla de una relación entre representaciones y estados de cosas objetivos y, por lo tanto, se expresa, en su mayor parte, mediante un predicado diádico. En términos generales, se dice que una representación es verdadera de una situación objetiva; más brevemente, que un signo es verdadero de un objeto. La naturaleza de la correspondencia puede variar de una teoría a otra en esta familia. La correspondencia puede ser bastante arbitraria o puede adoptar el carácter de una analogía, un icono o un morfismo, mediante el cual se presenta una representación. cierto de su objeto por la existencia de elementos correspondientes y una estructura similar.

Peirce

Muy poco del pensamiento de Peirce puede entenderse en su justa medida sin comprender que él piensa que todos los pensamientos son signos y, por lo tanto, según su teoría del pensamiento, ningún pensamiento es comprensible fuera del contexto de una relación de signos. . Las relaciones de signos tomadas colectivamente son el tema de una teoría de los signos. De modo que la semiótica de Peirce, su teoría de las relaciones de signos, es clave para comprender toda su filosofía del pensamiento pragmático.

En su contribución al artículo "Verdad, Falsedad y Error" Para el Diccionario de Filosofía y Psicología de Baldwin (1901), Peirce define la verdad de la siguiente manera:

La verdad es que la concordancia de una declaración abstracta con el límite ideal hacia el cual una investigación interminable tendería a traer creencia científica, que concordancia la declaración abstracta puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad, y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad. (Peirce 1901, ver Documentos recopilados (CP) 5.565).

Esta declaración enfatiza la opinión de Peirce de que las ideas de aproximación, incompletitud y parcialidad, lo que él describe en otro lugar como falibilismo y "referencia al futuro", son esenciales a una concepción adecuada de la verdad. Aunque Peirce ocasionalmente utiliza palabras como concordancia y correspondencia para describir un aspecto de la relación pragmática de signos, también es bastante explícito al decir que las definiciones de verdad basadas en la mera correspondencia no son válidas. más que definiciones nominales, que sigue una larga tradición al relegar a un estatus inferior al de las definiciones reales.

Esa verdad es la correspondencia de una representación con su objeto es, como dice Kant, meramente la definición nominal de ella. La verdad pertenece exclusivamente a las proposiciones. Una proposición tiene un tema (o conjunto de temas) y un predicado. El sujeto es un signo; el predicado es un signo; y la proposición es un signo de que el predicado es un signo de aquello del cual el sujeto es un signo. Si es así, es verdad. ¿Pero en qué consiste esta correspondencia o referencia del signo, a su objeto? (Peirce 1906, CP 5.553).

Aquí Peirce hace una afirmación decisiva para comprender la relación entre su definición pragmática de la verdad y cualquier teoría de la verdad que la deje única y simplemente en una cuestión de representaciones correspondientes a sus objetos. Peirce, como Kant antes que él, reconoce la distinción de Aristóteles entre una definición nominal, una definición sólo de nombre, y una definición real, una que establece la función de el concepto, la razón para concebirlo, y así indica la esencia, la sustancia subyacente de su objeto. Esto nos dice el sentido en el que Peirce sostenía una teoría de la verdad por correspondencia, es decir, un sentido puramente nominal. Para superar la superficialidad de la definición nominal es necesario analizar con mayor profundidad la noción de correspondencia.

Al prepararse para esta tarea, Peirce hace uso de una historia alegórica, omitida aquí, cuya moraleja es que no sirve de nada buscar una concepción de la verdad que no podemos concebir que podamos capturar en un concepto humanamente concebible. Por lo tanto, también podríamos proceder asumiendo que tenemos una esperanza real de comprender la respuesta, de ser capaces de "manejar la verdad" en el futuro. Cuando llegue el momento. Teniendo esto en cuenta, el problema de definir la verdad se reduce a la siguiente forma:

Ahora el pensamiento es de la naturaleza de una señal. En ese caso, entonces, si podemos encontrar el método correcto de pensar y podemos seguirlo —el método correcto de transformar los signos— entonces la verdad no puede ser más ni menos que el último resultado al que el siguiente método nos llevaría. En ese caso, aquello a lo que debe conformarse la representación, es en sí mismo algo en la naturaleza de una representación, o signo — algo nomenal, inteligible, concebible, y completamente diferente a una cosa en sí mismo. (Peirce 1906, CP 5.553).

La teoría de la verdad de Peirce depende de otros dos temas íntimamente relacionados: su teoría de las relaciones de signos y su teoría de la indagación. La indagación es un caso especial de semiosis, un proceso que transforma signos en signos manteniendo una relación específica con un objeto, cuyo objeto puede ubicarse fuera de la trayectoria de los signos o encontrarse al final de ella. . La indagación incluye todas las formas de revisión de creencias e inferencia lógica, incluido el método científico, lo que aquí Peirce entiende por "el método correcto de transformar signos". Una transacción de signo a signo relacionada con un objeto es una transacción que involucra a tres partes o una relación que involucra tres roles. Esto se llama relación ternaria o triádica en lógica. En consecuencia, las teorías pragmáticas de la verdad se expresan en gran medida en términos de predicados de verdad triádicos.

La afirmación anterior nos dice una cosa más: Peirce, habiendo comenzado de acuerdo con Kant, aquí está dando aviso de que se está separando de la idea kantiana de que el objeto último de una representación es una cosa incognoscible. en sí. Peirce diría que el objeto es cognoscible; de hecho, se conoce en la forma de su representación, aunque sea de forma imperfecta o parcial.

Realidad y verdad son conceptos coordinados en el pensamiento pragmático, cada uno de los cuales se define en relación con el otro, y ambos juntos, ya que participan en la evolución temporal de la investigación. La investigación no es un proceso incorpóreo, ni la ocupación de un individuo singular, sino la vida común de una comunidad ilimitada.

Lo real, entonces, es lo que, tarde o temprano, información y razonamiento finalmente resultaría, y que por lo tanto es independiente de los vagabundos de mí y de ti. Así, el origen mismo de la concepción de la realidad muestra que esta concepción implica esencialmente la noción de una COMUNIDAD, sin límites definidos, y capaz de un crecimiento definitivo del conocimiento. (Peirce 1868, CP 5.311).

Diferentes mentes pueden establecer con las opiniones más antagónicas, pero el progreso de la investigación los lleva por una fuerza fuera de sí mismos a una misma conclusión. Esta actividad de pensamiento por la que nos llevamos, no donde deseamos, sino a un objetivo predestinado, es como la operación del destino. Ninguna modificación del punto de vista tomado, ninguna selección de otros hechos para el estudio, ninguna inclinación natural de la mente incluso, puede permitir a un hombre escapar de la opinión predestinada. Esta gran ley está encarnada en la concepción de la verdad y la realidad. La opinión que está engordada para ser finalmente acordada por todos los que investigan, es lo que queremos decir por la verdad, y el objeto representado en esta opinión es lo real. Así explicaría la realidad. (Peirce 1878, CP 5.407).

James

La versión de William James de la teoría pragmática a menudo se resume en su afirmación de que "la 'verdadera' es sólo lo conveniente en nuestra forma de pensar, del mismo modo que lo "correcto" es lo correcto. es sólo lo conveniente en nuestra forma de comportarnos." Con esto, James quiso decir que la verdad es una cualidad cuyo valor se confirma por su eficacia al aplicar conceptos a la práctica real (por lo tanto, "pragmática"). La teoría pragmática de James es una síntesis de la teoría de la verdad por correspondencia y la teoría de la verdad por coherencia, con una dimensión adicional. La verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y declaraciones se corresponden con las cosas reales, y también "se mantienen unidos"; o es coherente, encaja como encajarían las piezas de un rompecabezas, y esto a su vez se verifica mediante los resultados observados de la aplicación de una idea a la práctica real. James dijo que "todos los procesos verdaderos deben conducir a la verificación directa de experiencias sensibles en alguna parte". También extendió su teoría pragmática mucho más allá del ámbito de la verificabilidad científica, e incluso al ámbito de lo místico: "Sobre los principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, entonces es... #39;verdadero.' "

"La verdad, como cualquier diccionario le dirá, es una propiedad de ciertas ideas. Significa su "acuerdo", ya que la falsedad significa su desacuerdo, con "realidad". Los pragmatistas e intelectualistas aceptan esta definición como una cuestión por supuesto. Ellos comienzan a discutir sólo después de que la pregunta se plantea en cuanto a lo que puede significarse precisamente por el término 'acuerdo', y lo que por el término 'realidad', cuando la realidad es tomada como algo para que nuestras ideas coincidan".

El pragmatismo, aclara James, no es una filosofía nueva. Afirma que, en cambio, se centra en discernir la verdad entre escuelas de pensamiento contrastantes. "Para comprender la verdad, sostiene, debemos considerar el 'valor en efectivo' pragmático de tener creencias verdaderas y la diferencia práctica de tener ideas verdaderas." Al utilizar el término “valor en efectivo”, James se refiere a las consecuencias prácticas que se derivan de discernir la verdad detrás de los argumentos, a través del método pragmático, que no debería producir una respuesta deseable. En tales casos, el método pragmático debe “tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas”. William James utiliza una analogía de una ardilla en un árbol para explicar mejor el método pragmático.

James imagina una ardilla en un árbol. Si se aferraba a un lado del árbol, y una persona estaba parada en el otro, y mientras la persona caminaba alrededor del árbol también lo hacía la ardilla para que la persona nunca la viera, ¿estaría correctamente la persona caminando alrededor de la ardilla? “'Depende de lo que en la práctica quieres decir con 'dar la vuelta' a la ardilla. Si te refieres a pasar del norte al este, luego al sur, luego al oeste, luego nuevamente al norte, obviamente el hombre lo rodea... pero por el contrario, si te refieres a estar primero en frente. De él, luego detrás de él, luego a su izquierda y finalmente nuevamente delante de él, es bastante obvio que el hombre no logra rodearlo." En tales argumentos, en los que no se pueden encontrar consecuencias prácticas después de hacer una distinción, se debe abandonar el argumento. Sin embargo, si el argumento debía producir un resultado que claramente tuviera mayores consecuencias, entonces ese lado debería acordarse únicamente por su valor intrínseco. Aunque James en realidad nunca aclara qué son las “consecuencias prácticas”, sí menciona que la mejor manera de encontrar la división entre las posibles consecuencias es definir primero de manera práctica lo que significa cada lado del argumento. En términos del ejemplo de James, dice: “Estáis en lo cierto y en lo incorrecto según concibáis el verbo ‘girar’ de una manera práctica u otra”. Así, la teoría pragmática busca encontrar la verdad a través de la división y las consecuencias prácticas entre lados contrastantes para establecer cuál es el correcto.

William James (1907) comienza su capítulo sobre "Concepción de la Verdad del Pragmatismo" en la misma letra y espíritu que la selección anterior de Peirce (1906), señalando la definición nominal de la verdad como punto de partida plausible, pero observando inmediatamente que la búsqueda del pragmatista por el significado de la verdad sólo puede comenzar, no terminar allí.

"La noción popular es que una verdadera idea debe copiar su realidad. Como otras vistas populares, esta sigue la analogía de la experiencia más habitual. Nuestras verdaderas ideas de cosas sensibles realmente las copian. Cierra los ojos y piensa en un reloj en la pared, y obtienes una imagen o copia de su esfera. Pero su idea de sus 'trabajos' (a menos que usted sea un relojero) es mucho menos de una copia, sin embargo pasa de mosto, porque de ninguna manera choca con la realidad. A pesar de que debe encogerse a la mera palabra 'trabajos', esa palabra todavía le sirve de verdad; y cuando usted habla de la 'función de mantenimiento del tiempo' del reloj, o de la 'elasticidad' de su primavera, es difícil ver exactamente lo que sus ideas pueden copiar.

James exhibe una habilidad para la expresión popular que Peirce rara vez buscaba, y aquí su análisis de la correspondencia a través de un simple experimento mental va directo al núcleo de la primera pregunta importante que se debe plantear al respecto, a saber: ¿Hasta qué punto es la ¿Noción de correspondencia involucrada en la verdad cubierta por las ideas de analogías, copias o imágenes icónicas de la cosa representada? La respuesta es que el aspecto icónico de la correspondencia sólo puede tomarse literalmente en relación con experiencias sensoriales del tipo más precisamente eidético. Cuando se trata del tipo de correspondencia que podría decirse que existe entre un símbolo, una palabra como "obras", y su objeto, los resortes y cierres del reloj de pared, entonces el pragmático reconoce que Una explicación más que nominal del asunto todavía tiene mucho más que explicar.

Haciendo la verdad

En lugar de que la verdad esté preparada para nosotros, James afirma que nosotros y la realidad "hacemos" conjuntamente la realidad. verdad. Esta idea tiene dos sentidos: (1) la verdad es mutable (a menudo atribuida a William James y F.C.S. Schiller); y (2) la verdad es relativa a un esquema conceptual (más ampliamente aceptado en el pragmatismo).

(1) Mutabilidad de la verdad

"Verdad" no se define fácilmente en el pragmatismo. ¿Pueden las creencias pasar de ser verdaderas a ser falsas y viceversa? Para James, las creencias no son verdaderas hasta que se vuelven verdaderas mediante verificación. James creía que las proposiciones se vuelven verdaderas a largo plazo al demostrar su utilidad en la situación específica de una persona. Lo contrario de este proceso no es la falsificación, sino que la creencia deja de ser una “opción viva”. FCS Schiller, por otra parte, afirmó claramente que las creencias podían entrar y salir de la verdad según la situación. Schiller sostuvo que la verdad era relativa a problemas específicos. Si quiero saber cómo regresar a casa sano y salvo, la verdadera respuesta será lo que sea útil para resolver ese problema. Más adelante, cuando me enfrenté a un problema diferente, lo que llegué a creer con el problema anterior ahora puede ser falso. A medida que mis problemas cambian, y a medida que cambia la forma más útil de resolver un problema, también cambia la propiedad de la verdad.

C.S. Peirce consideraba que la idea de que las creencias son verdaderas en un momento pero falsas en otro (o verdaderas para una persona pero falsas para otra) era una de las "semillas de la muerte" por lo que James permitió que su pragmatismo se "infectara". Para Peirce, la visión pragmática implica que las afirmaciones teóricas deberían estar vinculadas a procesos de verificación (es decir, deberían estar sujetas a prueba). No deberían estar ligados a nuestros problemas específicos o necesidades de vida. La verdad se define, para Peirce, como lo que sería el resultado final (no cualquier resultado en tiempo real) de la investigación realizada por una comunidad (normalmente científica) de investigadores. William James, si bien estaba de acuerdo con esta definición, también caracterizó la veracidad como una especie del bien: si algo es verdadero, es digno de confianza y seguirá siéndolo en todas las situaciones imaginables. Tanto Peirce como Dewey conectan las definiciones de verdad y asertividad garantizada. Hilary Putnam también desarrolló su realismo interno en torno a la idea de que una creencia es verdadera si está idealmente justificada en términos epistémicos. Acerca de James' y la opinión de Schiller, Putnam dice:

La verdad no puede simplemente Ser aceptabilidad racional por una razón fundamental; la verdad se supone que es una propiedad de una declaración que no puede perderse, mientras que la justificación puede perderse. La declaración 'La tierra es plana' fue, muy probable, racionalmente aceptable hace 3000 años; pero no es racionalmente aceptable hoy. Sin embargo, sería erróneo decir que "la tierra es plana" era verdad hace 3.000 años; porque eso significaría que la tierra ha cambiado su forma. (Putnam 1981, pág. 55)

Rorty también ha intervenido en contra de James y Schiller:

La verdad es, para estar seguros, una noción absoluta, en el siguiente sentido: "verdad para mí, pero no para ti" y "verdad en mi cultura, pero no en la tuya" son locuciones extrañas e inútiles. Así es "verdad entonces, pero no ahora."... James habría hecho mejor decir que frases como "el bien en el camino de la creencia" y "lo que es mejor para nosotros creer" son intercambiables con "justificado" en lugar de con "verdad". (Rorty 1998, pág. 2)

(2) Relatividad conceptual

Con James y Schiller hacemos que las cosas sean verdaderas verificándolas, una visión rechazada por la mayoría de los pragmáticos. Sin embargo, casi todos los pragmáticos aceptan la idea de que no puede haber verdades sin un esquema conceptual para expresarlas. Eso es,

A menos que decidamos cómo vamos a utilizar conceptos como 'objeto', 'existencia' etc., la pregunta 'cuantos objetos existen' realmente no tiene sentido. Pero una vez que decidimos el uso de estos conceptos, la respuesta a la pregunta antes mencionada dentro de ese uso o 'versión', para poner en la frase de Nelson Goodman, ya no es cuestión de 'convención'. (Maitra 2003 p. 40)

F.C.S. Schiller utilizó la analogía de una silla para dejar claro lo que quería decir con la frase que la verdad se hace: así como un carpintero hace una silla a partir de materiales existentes y no crea surge de la nada, la verdad es una transformación de nuestra experiencia, pero esto no implica que la realidad sea algo que seamos libres de construir o imaginar como queramos.

Dewey

John Dewey, de manera menos amplia que William James pero mucho más amplia que Charles Peirce, sostuvo que la investigación, ya sea científica, técnica, sociológica, filosófica o cultural, es autocorrectiva con el tiempo si se presenta abiertamente. para ser probado por una comunidad de investigadores con el fin de aclarar, justificar, refinar y/o refutar las verdades propuestas. En su Lógica: La teoría de la investigación (1938), Dewey dio la siguiente definición de investigación:

La investigación es la transformación controlada o dirigida de una situación indeterminada en una que es tan determinante en sus distinciones y relaciones constitutivas como para convertir los elementos de la situación original en un todo unificado. (Dewey, pág. 108).

El índice del mismo libro tiene exactamente una entrada bajo el título verdad, y se refiere a la siguiente nota al pie:

La mejor definición de verdad desde el punto de vista lógico que se me conoce es que por Peirce: "La opinión que está engordada para ser finalmente acordada por todos los que investigan es lo que queremos decir por la verdad, y el objeto representado en esta opinión es el verdadero [CP 5.407]. (Dewey, 343 n).

Dewey dice más sobre lo que entiende por verdad en términos de su concepto preferido de asertividad garantizada como el fin a la vista y la conclusión de la investigación (Dewey, 14 -15).

Hidromiel

Críticas

Comúnmente se hacen varias objeciones a la explicación pragmatista de la verdad, de cualquier tipo.

En primer lugar, debido originalmente a Bertrand Russell (1907) en una discusión sobre la teoría de James, es que el pragmatismo mezcla la noción de verdad con la epistemología. El pragmatismo describe un indicador o un signo de verdad. Realmente no puede considerarse como una teoría del significado de la palabra "verdadero". Hay una diferencia entre indicar un indicador y dar el significado. Por ejemplo, cuando las farolas se encienden al final del día, eso es un indicador, una señal de que se acerca la tarde. Sería un error evidente decir que la palabra "tarde" simplemente significa "la hora en que se encienden las farolas". De la misma manera, si bien podría ser un indicador de verdad, que una proposición sea parte de esa ciencia perfecta en el límite ideal de investigación, eso simplemente no es lo que es “verdadero”. #34; significa.

La objeción de Russell es que el pragmatismo mezcla un indicador de verdad con el significado del predicado "verdadero". Hay una diferencia entre ambos y el pragmatismo los confunde. En este pragmatismo es similar a la visión de Berkeley de que ser es ser percibido, que de manera similar confunde una indicación o prueba de que algo existe con el significado de la palabra "existe", o con lo que significa. es que algo exista.

Otras objeciones al pragmatismo incluyen cómo definimos lo que significa decir que una creencia "funciona" o que es "útil creer". El uso vago de estos términos, popularizados por primera vez por James, ha dado lugar a mucho debate.

Una teoría de la verdad viable y más sofisticada, una mezcla de la teoría peirceana con la teoría de los actos de habla y la teoría social, es la presentada y defendida por Jürgen Habermas, que establece las condiciones pragmáticas universales del consenso ideal y responde a muchas objeciones a versiones anteriores de una teoría de la verdad pragmática y consensuada. Habermas distingue explícitamente entre consenso fáctico, es decir, las creencias que se mantienen en una comunidad particular, y consenso racional, es decir, consenso alcanzado en condiciones que se aproximan a una "situación de discurso ideal", en la que los investigadores o miembros de una comunidad suspenden o poner entre paréntesis las creencias predominantes y participar en un discurso racional dirigido a la verdad y regido por la fuerza del mejor argumento, en condiciones en las que todos los participantes en el discurso tengan iguales oportunidades para participar en actos de habla constativos (afirmaciones de hecho), normativos y expresivos, y en el que el discurso no sea distorsionado por la intervención del poder o la internalización de bloqueos sistemáticos a la comunicación.

Los peirceanos recientes, Cheryl Misak y Robert B. Talisse, han intentado formular la teoría de la verdad de Peirce de una manera que mejore la de Habermas y proporcione una concepción epistemológica de la democracia deliberativa.

Notas y referencias