Teoría política feminista

La teoría política feminista es un área de la filosofía que se enfoca en comprender y criticar la forma en que generalmente se interpreta la filosofía política y en articular cómo la teoría política podría reconstruirse de una manera que promueva las preocupaciones feministas. La teoría política feminista combina aspectos tanto de la teoría feminista como de la teoría política para adoptar un enfoque feminista de las cuestiones tradicionales dentro de la filosofía política.

Los tres objetivos principales de la teoría política feminista:

1. Comprender y criticar el papel del género en la interpretación convencional de la teoría política.
2. Reformular y rearticular la teoría política convencional a la luz de las cuestiones feministas (especialmente la igualdad de género).
3. Apoyar la ciencia política que presupone y persigue la igualdad de género.

Información de contexto

La filosofía política feminista es un área de la filosofía que se enfoca en comprender y criticar la forma en que generalmente se interpreta la filosofía política y en articular cómo la teoría política podría reconstruirse de una manera que promueva las preocupaciones feministas. La teoría política feminista combina aspectos tanto de la teoría feminista como de la teoría política para adoptar un enfoque feminista de las cuestiones tradicionales dentro de la filosofía política.

La teoría política feminista no se trata solo de mujeres o género. No existen condiciones estrictamente necesarias y suficientes para ser "feminista", debido tanto a la naturaleza de las categorías como a la miríada de desarrollos, orientaciones y enfoques dentro del feminismo. Aunque comprender y analizar los efectos políticos de los contextos de género es un campo importante de la teoría política feminista, la teoría feminista y, por lo tanto, la teoría política feminista, se trata de algo más que género. Las teóricas políticas feministas se encuentran en toda la academia, en los departamentos de ciencias políticas, historia, estudios de la mujer, sociología, geografía, antropología, religión y filosofía.

La teoría política feminista abarca una amplia gama de enfoques. Se superpone con áreas relacionadas que incluyen la jurisprudencia feminista/teoría jurídica feminista; filosofía política feminista; feminismo ecológico; investigación empírica centrada en la mujer en ciencias políticas; y métodos de investigación feministas (método feminista) para uso en ciencias políticas y ciencias sociales.

Lo que con frecuencia distingue a la teoría política feminista del feminismo en general es el examen específico del Estado y su papel en la reproducción o corrección de la desigualdad de género. Además de ser amplio y multidisciplinario, el campo es relativamente nuevo, intrínsecamente innovador y aún en expansión; la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica que "la filosofía política feminista sirve como un campo para desarrollar nuevos ideales, prácticas y justificaciones sobre cómo deben organizarse y reconstruirse las instituciones y prácticas políticas".

Historia

Prehistoria

Los primeros orígenes de la teoría política feminista se remontan a textos escritos por mujeres sobre las capacidades de las mujeres y sus protestas por la exclusión y subordinación de las mujeres.

Algunos textos primarios clave incluyen:

Christiane de Pizan de 1450 "El libro de la ciudad de las damas", que fue escrito en elogio de las mujeres y en defensa de sus capacidades y virtudes para combatir la escritura masculina misógina.

Mary Astell de 1694 "Una propuesta seria para las damas, para el avance de su verdadero y mayor interés", argumenta que las mujeres que no tienen la intención de casarse deben usar sus dotes para financiar universidades residenciales para mujeres para proporcionar la educación recomendada para estudiantes de nivel medio y alto. -mujeres de clase.

La "Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana" de Olympe de Gouges de 1791, que establece que las mujeres, al igual que sus homólogos masculinos, tienen derechos naturales, inalienables y sagrados.

Mary Wollstonecraft de 1792 "A Vindication of the Rights of Woman", que argumenta que el sistema educativo entrenó deliberadamente a las mujeres para que fueran frívolas e incapaces y que si a las niñas se les concedieran las mismas ventajas que a los niños, las mujeres no solo serían esposas y madres excepcionales, sino también trabajadores capaces.

"Mujeres y economía" de Charlotte Perkins Gilman de 1898, que argumenta que la independencia económica y la especialización de las mujeres es esencial para la mejora del matrimonio.

Virginia Woolf, A Room of One's Own, argumenta que cada mujer necesita una habitación propia, un lujo que los hombres pueden disfrutar sin dudarlo, para tener el tiempo y el espacio para dedicarse a escribir sin interrupciones.

"El segundo sexo" de Simone de Beauvoir, que expuso la dinámica de poder que rodea a la feminidad y sentó las bases para las teorías feministas posteriores que exponen la subyugación social de las mujeres.

Movimiento por los derechos de la mujer (1800 - principios de 1900)

La participación de las mujeres en el movimiento por los derechos de las mujeres comenzó principalmente como parte del movimiento internacional para abolir la esclavitud. Durante este, las mujeres participantes buscaron la igualdad de derechos políticos con los hombres, es decir, el derecho al voto. También contrarrestaron las normas sociales de las mujeres como débiles, irracionales e incapaces de participar en la política argumentando en contra del culto a la domesticidad que las mujeres tenían los mismos derechos civiles y políticos. Además, los miembros del movimiento sufragista trabajaron por los derechos de las mujeres al divorcio, los derechos de herencia, los derechos de matricularse en colegios y universidades, y más.

Movimiento de Liberación de la Mujer (décadas de 1960 y 1970)

La teoría política feminista como término solo se consolidó en Occidente durante el movimiento de liberación de la mujer de las décadas de 1960 y 1970.

El movimiento de liberación de la mujer fue una lucha colectiva por la igualdad a finales de los años sesenta y setenta. Este movimiento, que consistió en grupos de liberación de la mujer, defensa, protestas, concientización y teoría feminista, buscó liberar a las mujeres de la opresión y la supremacía masculina.

Varias etapas distintas del feminismo que surgieron de este movimiento se explican a continuación.

Feminismo radical

El feminismo radical sostiene que en el centro de la opresión de las mujeres se encuentra la dominación masculina generalizada, que está integrada en la arquitectura conceptual y social de las sociedades patriarcales modernas. Los hombres dominan a las mujeres no solo a través de la violencia y la exclusión, sino también a través del lenguaje. Así llegó a ser la famosa frase de Catharine A. MacKinnon: “El hombre se folla a la mujer; Sujeto verbo objeto." Las feministas radicales argumentan que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como el "otro" de la norma masculina y, como tales, han sido sistemáticamente oprimidas y marginadas.

El feminismo radical temprano se basó en el rechazo de la familia nuclear y la feminidad construida dentro de la heterosexualidad. Las formas más fuertes de feminismo radical argumentan que no puede haber reforma, sino solo recreación de las nociones de familia, asociación y crianza de los hijos, y que hacerlo de una manera que preserve la dignidad de las mujeres requiere la creación de espacios exclusivos para mujeres.

Feminismo liberal

El feminismo liberal sostiene que los objetivos centrales de la teoría liberal: la libertad, la igualdad, los derechos humanos universales y la justicia son también los objetivos propios de la teoría feminista. Su enfoque principal es lograr la igualdad de género a través de reformas políticas y legales dentro del marco de la democracia liberal.

Las feministas liberales utilizan figuras y conceptos de la tradición liberal para desarrollar instituciones y análisis políticos feministas. Sugieren que la emancipación de las mujeres requiere que las mujeres sean tratadas y reconocidas como agentes humanos iguales y portadores de derechos. Un tema común del feminismo liberal es el énfasis en la igualdad de oportunidades a través de oportunidades justas e igualdad de derechos políticos.

Feminismo marxista y socialista

El feminismo marxista es una variante filosófica del feminismo que incorpora y amplía la teoría marxista. Reconoce que las mujeres están oprimidas y atribuye la opresión al capitalismo ya la propiedad individual de la propiedad privada. Por lo tanto, insisten en que la única forma de terminar con la opresión de las mujeres y lograr la liberación de las mujeres es derrocar el sistema capitalista en el que sostienen que gran parte del trabajo de las mujeres no es remunerado.

El feminismo socialista es el resultado del encuentro del marxismo con el feminismo radical. Las feministas socialistas consideran cómo el sexismo y la división del trabajo por género de cada época histórica están determinados por el sistema económico de la época, expresado en gran medida a través de las relaciones capitalistas y patriarcales. Creen que la liberación de la mujer debe buscarse en conjunto con la justicia social y económica de todas las personas y ven la lucha para acabar con la supremacía masculina como clave para la justicia social.

Feminismo ecologico

El feminismo ecológico es una rama del feminismo que examina las conexiones entre las mujeres y la naturaleza. Las conexiones entre el medio ambiente y el género se pueden establecer al observar la división de género del trabajo y los roles ambientales en lugar de una conexión inherente con la naturaleza. La división del trabajo por género requiere un papel más nutritivo y afectuoso para las mujeres, por lo tanto, esa naturaleza solidaria coloca a las mujeres más cerca del medio ambiente.

En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que van desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue tanto interseccional como transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la Vida en la Tierra.

Feminismo posmodernista/posestructuralista

El feminismo posmodernista rechaza los dualismos de los 20 años anteriores de teoría feminista: hombre/mujer, razón/emoción, diferencia/igualdad. Desafía la noción misma de categorías estables de sexo, género, raza o sexualidad. Las feministas posmodernas están de acuerdo con otras en que el género es la identidad más importante, sin embargo, lo que hace que las feministas posmodernas sean diferentes es que están interesadas en cómo las personas 'escogen y mezclan' sus identidades. También están interesados ​​en el tema de la masculinidad y, en cambio, rechazan los aspectos estereotípicos del feminismo, abrazándolo como un aspecto positivo de la identidad. Uno de sus objetivos clave es deshabilitar las normas patriarcales que han llevado a la desigualdad de género.

Temas de indagación

Epistemología feminista

Un aspecto clave de la teoría/filosofía política feminista es la epistemología feminista. Las epistemólogas feministas cuestionan la objetividad de las ciencias sociales y filosóficas al afirmar que los estándares de autoridad y credibilidad se construyen socialmente y, por lo tanto, reflejan y reafirman el statu quo sociopolítico. Estudia las formas en que el género influye en nuestras concepciones del conocimiento y las prácticas de indagación y justificación e identifica cómo las concepciones y prácticas dominantes de atribución, adquisición y justificación del conocimiento perjudican a las mujeres y, por lo tanto, se esfuerza por reformarlas.

Las epistemólogas feministas argumentan que las prácticas de conocimiento dominantes actuales ponen en desventaja a las mujeres al

1. excluyéndolos de la consulta
2. negándoles autoridad epistémica
3. estilos cognitivos denigrantes “femeninos”
4. producir teorías de las mujeres que las representan como inferiores, o significativas solo en la forma en que sirven a los intereses masculinos
5. Producir teorías de los fenómenos sociales que vuelven invisibles las actividades e intereses de las mujeres, o las relaciones de poder de género.
6. producir conocimiento que no es útil para las personas en posiciones subordinadas, o que refuerza el género y otras jerarquías sociales.

Instituciones políticas de género

La teoría política sobre el género de las instituciones explora cuestiones tales como qué significa que una institución tenga “género”, cómo se puede evaluar si una institución tiene género y cuáles son las consecuencias de las instituciones con género para las personas que trabajan en ellas. un ejemplo de este tipo de investigación relacionada es el libro de Eileen McDonagh The Motherless State, que explora cómo los atributos "maternales" socialmente feminizados han sido despojados de los modelos de gobierno modernos. Una exploración de la historia del patriarcado es fundamental para comprender cómo las instituciones políticas se han vuelto sexuadas y el impacto que esto ha tenido. tiene sobre la teoría política feminista. La importancia de comprender históricamente el patriarcado se explora en el libro de Judith M. Bennet 'History Matter:Patriarcado y el Desafío del Feminismo'.Sylvia Walby proporciona una definición de patriarcado en su libro 'Teorizando el patriarcado'. Esto muestra cómo los sistemas patriarcales históricamente han provocado la opresión de las mujeres y la dominación masculina de la política.

Identidad de grupo/política de identidad

Las teóricas que estudian este aspecto de la teoría política feminista cuestionan la construcción de las mujeres como grupo identitario. En un nivel básico, consideran si es posible llegar a algún tipo de conclusión sobre la relación de un grupo de "mujeres" con la política. Una faceta del debate involucra la interseccionalidad y si las mujeres de diferentes orígenes raciales y culturales tienen suficiente en común para formar un grupo político. Los argumentos de interseccionalidad afirman que la conexión multifacética entre raza, género y otros sistemas que trabajan juntos para oprimir mientras permiten privilegios son vitales y deben ser considerados en la esfera política.Otra faceta cuestiona si las mujeres transgénero deben incluirse en el grupo de "mujeres" en la medida en que carecen de muchas de las experiencias de la niñez y la feminidad que unen a las "mujeres" como un grupo distinto. Este tema también incluye la redefinición de "agrupamiento"; por ejemplo, Iris Marion Young ha sugerido que las mujeres son más una "serialidad" que un grupo en la medida en que pasan por experiencias similares pero aisladas unas de otras, sin un sentido de identidad grupal.

Liderazgo político y género

Este campo aborda cómo las mujeres lideran de manera diferente a sus contrapartes masculinas en carreras políticas, como legisladoras, ejecutivas y jueces. Algunos académicos en este campo estudian cómo el liderazgo político se masculiniza para excluir los tipos de liderazgo político que las mujeres brindan con mayor frecuencia, a menudo fuera de los cargos formales. Por ejemplo, Hardy-Fanta analiza el trabajo político de base en las comunidades latinas de los EE. UU. para identificar los roles de liderazgo político feminizados y, en última instancia, concluye que las mujeres latinas brindan el liderazgo y el trabajo más importantes en esas comunidades, a pesar de que la mayoría de los estudios pasan por alto su liderazgo porque no ocurre dentro de los roles oficiales oficiales.