Teoría marxista de clases
La teoría marxista de clases afirma que la posición de un individuo dentro de una jerarquía de clase está determinada por su papel en el proceso de producción y argumenta que la conciencia política e ideológica está determinada por la posición de clase. Una clase son aquellos que comparten intereses económicos comunes, son conscientes de esos intereses y participan en acciones colectivas que promueven esos intereses. Dentro de la teoría marxista de clases, la estructura del proceso de producción forma la base de la construcción de clases.
Para Marx, una clase es un grupo con tendencias e intereses intrínsecos que difieren de los de otros grupos dentro de la sociedad, la base de un antagonismo fundamental entre tales grupos. Por ejemplo, es en el mejor interés del trabajador maximizar los salarios y beneficios y en el mejor interés del capitalista maximizar la ganancia a expensas de los mismos, lo que lleva a una contradicción dentro del sistema capitalista, incluso si los trabajadores y los capitalistas mismos no son conscientes de la choque de intereses.
La teoría marxista de clases ha estado abierta a una variedad de posiciones alternativas, sobre todo de académicos como EP Thompson y Mario Tronti. Tanto Thompson como Tronti sugieren que la conciencia de clase dentro del proceso de producción precede a la formación de relaciones productivas. En este sentido, la teoría de clases marxista a menudo se relaciona con la discusión sobre luchas de clases preexistentes.
Orígenes de la teoría de Marx
La teoría de clases de Karl Marx se deriva de una variedad de escuelas filosóficas de pensamiento que incluyen el hegelianismo de izquierda, el empirismo escocés y la economía política anglo-francesa. La visión de clase de Marx se originó a partir de una serie de intereses personales relacionados con la alienación social y la lucha humana, por lo que la formación de la estructura de clases se relaciona con una aguda conciencia histórica. La economía política también contribuyó a las teorías de Marx, centrándose en el concepto de "origen del ingreso" donde la sociedad se divide en tres subgrupos: Rentista, Capitalista y Trabajador. Esta construcción se basa en la teoría del capitalismo de David Ricardo. Marx fortaleció esto con una discusión sobre las relaciones de clase verificables.
Marx buscó definir la clase como incrustada en las relaciones productivas en lugar del estatus social. Su pensamiento político y económico evolucionó hacia un interés por la producción en oposición a la distribución, y esto a partir de entonces se convirtió en un tema central en su concepto de clase.
Estructura de clase
Marx distingue una clase de otra sobre la base de dos criterios: la propiedad de los medios de producción y el control de la fuerza de trabajo de los demás. A partir de esto, Marx afirma que "la sociedad en su conjunto se está dividiendo cada vez más en dos grandes campos hostiles, en dos grandes clases que se enfrentan directamente entre sí":
I. Los capitalistas, o burgueses, son dueños de los medios de producción y compran la fuerza de trabajo de otros
II. Los trabajadores, o el proletariado, no poseen ningún medio de producción ni la capacidad de comprar la fuerza de trabajo de otros. Más bien, venden su propia fuerza de trabajo.
La clase está así determinada por las relaciones de propiedad, no por los ingresos o el estatus. Estos factores están determinados por la distribución y el consumo, que reflejan las relaciones de producción y poder de las clases.
El Manifiesto del Partido Comunista describe dos clases adicionales que “decaen y finalmente desaparecen frente a la Industria Moderna”:
tercero Una pequeña clase de transición conocida como pequeña burguesía posee suficientes medios de producción pero no compra fuerza de trabajo. El Manifiesto Comunista de Marx no logra definir adecuadamente a la pequeña burguesía más allá de los “pequeños capitalistas” (Marx y Engels, 1848, 25).
IV. La “clase peligrosa”, o Lumpenproletariat, “la escoria social, esa masa en descomposición pasiva arrojada por las capas más bajas de la vieja sociedad”.
El conflicto como la naturaleza de las relaciones de clase
La sociedad en su conjunto se escinde cada vez más en dos grandes campos hostiles, en dos grandes clases directamente enfrentadas: la burguesía y el proletariado”. - Manifiesto Comunista
Marx estableció el conflicto como la fuerza impulsora clave de la historia y el principal determinante de las trayectorias sociales (Kingston). Sin embargo, para comprender la naturaleza del “conflicto de clase”, primero debemos comprender que dicho conflicto surge de un interés de clase unificado, también conocido como conciencia de clase. La conciencia de clase es un aspecto de la teoría marxista, que se refiere a la autoconciencia de las clases sociales, la capacidad de actuar en sus propios intereses racionales, o medir el grado en que un individuo es consciente de las tareas históricas de su clase (o lealtad de clase). conjuntos para ellos.
Además, por definición, los intereses objetivos de las clases son fundamentalmente opuestos; en consecuencia, estos intereses y conciencias opuestos eventualmente conducen al conflicto de clases.
Marx vio por primera vez el desarrollo del conflicto de clases confinado a las fábricas individuales y los capitalistas. Sin embargo, dada la maduración del capitalismo, las condiciones de vida de la burguesía y el proletariado comenzaron a ser más dispares. Esta mayor polarización y homogeneización dentro de las clases fomentó un entorno para que las luchas individuales se generalizaran más. Cuando se manifiesta un creciente conflicto de clases a nivel social, también aumentan la conciencia de clase y los intereses comunes. En consecuencia, cuando se aumenta la conciencia de clase, se organizan políticas para asegurar la duración de tal interés para la clase dominante. Aquí comienza el uso de la lucha por el poder político y las clases se convierten en fuerzas políticas.
Dado que la distribución del poder político está determinada por el poder sobre la producción o el poder sobre el capital, no sorprende que la clase burguesa utilice su riqueza para legitimar y proteger su propiedad y las consiguientes relaciones sociales. Así, la clase dominante son quienes detentan el poder económico y toman las decisiones (Dahrendorf).
Estructura de clases del capitalismo
En la teoría marxista, la etapa capitalista de producción consta de dos clases principales: la burguesía, los capitalistas que poseen los medios de producción y el proletariado mucho mayor (o 'clase trabajadora') que debe vender su propia fuerza de trabajo (Ver también: trabajo asalariado). Esta es la estructura económica fundamental del trabajo y la propiedad (Ver también: trabajo asalariado), un estado de desigualdad que se normaliza y reproduce a través de la ideología cultural. Así, el proletariado, en sí mismo, es forzado a una posición servil por el poder del capital, que le ha despojado de los medios de producción. A medida que el proletariado toma conciencia de su situación y poder, se organiza y toma acción política colectiva, se convierte en una clase por sí mismo que tiene el potencial revolucionario para convertirse en la clase dominante.
Max Weber criticó el materialismo histórico, postulando que la estratificación no se basa únicamente en las desigualdades económicas, sino en otras diferencias de estatus y poder. La clase social que pertenece ampliamente a la riqueza material puede distinguirse de la clase de estatus basada en el honor, el prestigio, la afiliación religiosa, etc. Las condiciones del capitalismo y su sistema de clases se unieron debido a una variedad de "afinidades electivas".
Los marxistas explican la historia de las sociedades "civilizadas" en términos de una guerra de clases entre quienes controlan la producción y quienes producen los bienes o servicios en la sociedad. En la visión marxista del capitalismo, este es un conflicto entre capitalistas (burguesía) y trabajadores asalariados (el proletariado). Para los marxistas, el antagonismo de clase tiene sus raíces en la situación de que el control sobre la producción social implica necesariamente el control sobre la clase que produce los bienes; en el capitalismo esto es la explotación de los trabajadores por parte de la burguesía.
El propio Marx argumentó que el objetivo del propio proletariado era desplazar el sistema capitalista con el socialismo, cambiando las relaciones sociales que sustentan el sistema de clases y luego desarrollándose hacia una futura sociedad comunista en la que: "... el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos”. (Manifiesto Comunista) Esto marcaría el comienzo de una sociedad sin clases en la que las necesidades humanas en lugar de la ganancia serían el motivo de la producción. En una sociedad con control democrático y producción para el uso, no habría clases, ni estado, ni necesidad de dinero.
Para Marx, la clase tiene tres hechos primarios:Factores objetivosUna clase comparte una relación común con los medios de producción. Es decir, todas las personas de una clase se ganan la vida de manera común en términos de propiedad de las cosas que producen bienes sociales. Una clase puede poseer cosas, poseer tierras, poseer gente, ser poseída, no poseer nada más que su trabajo. Una clase extraerá impuestos, producirá agricultura, esclavizará y trabajará a otros, será esclavizada y trabajará, o trabajará por un salario.Factores subjetivosLos miembros tendrán necesariamente alguna percepción de su similitud e interés común. Marx llamó a esto conciencia de clase. La conciencia de clase no es simplemente una conciencia del propio interés de clase (por ejemplo, la maximización del valor de las acciones o la maximización del salario con la minimización de la jornada laboral), la conciencia de clase también encarna puntos de vista profundamente compartidos sobre cómo debería ser la sociedad. organizados legal, cultural, social y políticamente.Reproducción de las relaciones de claseClase como conjunto de relaciones sociales que se reproduce de una generación a la siguiente.
El primer criterio divide a una sociedad en propietarios y no propietarios de los medios de producción. En el capitalismo, estos son capitalista (burguesía) y proletariado. Sin embargo, se pueden hacer divisiones más finas: el subgrupo más importante en el capitalismo es la pequeña burguesía (pequeña burguesía), personas que poseen sus propios medios de producción pero los utilizan principalmente trabajando ellos mismos en ellos en lugar de contratar a otros para que trabajen en ellos. Incluyen artesanos autónomos, pequeños comerciantes y muchos profesionales. Jon Elster ha encontrado mención en Marx de 15 clases de varios períodos históricos.
Vladimir Lenin ha definido las clases como "grandes grupos de personas que se diferencian entre sí por el lugar que ocupan en un sistema de producción social históricamente determinado, por su relación (en la mayoría de los casos fijada y formulada en la ley) con los medios de producción, por su papel en la organización social del trabajo y, en consecuencia, por las dimensiones de la parte de la riqueza social de la que disponen y el modo de adquirirla”.
Proletarización
La transformación más importante de la sociedad para los marxistas ha sido el rápido y masivo crecimiento del proletariado durante los últimos doscientos cincuenta años. Comenzando con los trabajadores textiles agrícolas y domésticos en Inglaterra y Flandes, cada vez más ocupaciones solo permiten ganarse la vida a través de sueldos o salarios. La fabricación privada, que conduce al trabajo por cuenta propia, ya no es tan viable como lo era antes de la revolución industrial, porque la automatización hizo que la fabricación fuera muy barata. Muchas personas que alguna vez controlaron su propio tiempo de trabajo se convirtieron en proletarios a través de la industrialización. Hoy en día, grupos que en el pasado subsistían con estipendios o riqueza privada, como médicos, académicos o abogados, ahora trabajan cada vez más como trabajadores asalariados. Los marxistas llaman a este proceso proletarización,
Predicción de la revolución socialista
Marx predice la revolución de la sociedad capitalista a la sociedad socialista debido al eventual descontento. La socialización del trabajo, en el crecimiento de la producción a gran escala, de los grupos de interés y de las organizaciones capitalistas, así como en el enorme aumento de las dimensiones y del poder del capital financiero, constituye el principal fundamento material para la llegada ineludible del socialismo. El autor físico, intelectual y moral de esta transformación es el proletariado. La lucha del proletariado contra la burguesía se convierte inevitablemente en una lucha política con el objetivo de la conquista política por parte del proletariado. Con la dominación del proletariado, la socialización de la producción no puede sino conducir a que los medios de producción pasen a ser propiedad de la sociedad. Las consecuencias directas de esta transformación son una caída de la productividad laboral, una jornada laboral más corta, El capitalismo rompe para siempre los lazos entre productor y propietario, antaño sostenidos por el vínculo del conflicto de clases. Ahora se formará un nuevo sindicato basado en la aplicación consciente de la ciencia y la concentración del trabajo colectivo.
También extendió esta redistribución a la estructura de poder en las familias. Marx imaginó que con el socialismo aumentaría el estatus de la mujer, lo que llevaría a la ruptura de la familia patriarcal.
"La industria moderna, al asignar como lo hace, una parte importante en el proceso de producción socialmente organizado, fuera de la esfera doméstica, a las mujeres, a los jóvenes y a los niños de ambos sexos, crea una nueva base económica para una forma superior de producción". la familia y de las relaciones entre los sexos... Además, es evidente que el hecho de que el grupo de trabajo colectivo esté integrado por individuos de ambos sexos y de todas las edades, debe necesariamente, en condiciones adecuadas, convertirse en fuente de desarrollo humano, aunque en su forma capitalista espontáneamente desarrollada, brutal, donde el trabajador existe para el proceso de producción, y no el proceso de producción para el trabajador, ese hecho es una fuente pestilente de corrupción y esclavitud". (El Capital, Vol. I, Capítulo 13).
Factores objetivos y subjetivos de clase en el marxismo
El marxismo tiene una dialéctica bastante definida entre los factores objetivos (es decir, las condiciones materiales, la estructura social) y los factores subjetivos (es decir, la organización consciente de los miembros de la clase). Si bien la mayoría de las formas de análisis del marxismo ven la clase de la gente basada en factores objetivos (estructura de clase), las principales tendencias marxistas han hecho un mayor uso de factores subjetivos para comprender la historia de la clase trabajadora. La formación de la clase obrera inglesa de EP Thompsones un ejemplo definitivo de esta tendencia marxista "subjetiva". Thompson analiza a la clase obrera inglesa como un grupo de personas con condiciones materiales compartidas que llegan a una autoconciencia positiva de su posición social. Esta característica de la clase social se denomina comúnmente conciencia de clase en el marxismo, un concepto que se hizo famoso con Historia y conciencia de clase de Georg Lukács.(1923). Se ve como el proceso de una "clase en sí misma" que se mueve en la dirección de una "clase para sí misma", un agente colectivo que cambia la historia en lugar de ser simplemente una víctima del proceso histórico. En palabras de Lukács, el proletariado era el "sujeto-objeto de la historia", y la primera clase que podía separar la falsa conciencia (inherente a la conciencia burguesa), que cosificaba las leyes económicas como universales (mientras que son sólo una consecuencia del capitalismo histórico).
Clase capitalista transnacional
Los teóricos de la globalización, como William I. Robinson, Leslie Sklair, Kees Van Der Pijl y Jerry Harris, argumentan que hoy ha surgido una clase capitalista transnacional.
Contenido relacionado
Autogestión obrera
Henri Lefebvre
Intelecto general