Teoría feminista

La teoría feminista es la extensión del feminismo al discurso teórico, ficticio o filosófico. Su objetivo es comprender la naturaleza de la desigualdad de género. Examina los roles sociales, las experiencias, los intereses, las tareas y la política feminista de mujeres y hombres en una variedad de campos, como la antropología y la sociología, la comunicación, los estudios de los medios, el psicoanálisis, la teoría política, la economía doméstica, la literatura, la educación y la filosofía.

La teoría feminista a menudo se centra en analizar la desigualdad de género. Los temas que se exploran a menudo en la teoría feminista incluyen la discriminación, la objetivación (especialmente la objetivación sexual), la opresión, el patriarcado, los estereotipos, la historia del arte y el arte contemporáneo, y la estética.

Historia

Las teorías feministas surgieron por primera vez en 1794 en publicaciones como A Vindication of the Rights of Woman de Mary Wollstonecraft, "The Changing Woman", "Ain't I a Woman", "Speech after Arrest for Illegal Voting", etc.. "La Mujer Cambiante" es un Mito Navajo que dio crédito a una mujer que, al final, pobló el mundo.En 1851, Sojourner Truth abordó los problemas de los derechos de la mujer a través de su publicación, "Ain't I a Woman". Sojourner Truth abordó el problema de que las mujeres tienen derechos limitados debido a la percepción defectuosa de los hombres sobre las mujeres. Truth argumentó que si una mujer de color puede realizar tareas que supuestamente estaban limitadas a los hombres, entonces cualquier mujer de cualquier color podría realizar esas mismas tareas. Después de su arresto por votar ilegalmente, Susan B. Anthony pronunció un discurso en la corte en el que abordó los problemas del lenguaje dentro de la constitución documentados en su publicación, "Discurso después del arresto por votar ilegalmente" en 1872. Anthony cuestionó los principios autoritarios de la constitución y su lenguaje de género masculino. Ella planteó la cuestión de por qué las mujeres son responsables de ser castigadas por la ley, pero no pueden usar la ley para su propia protección (las mujeres no pueden votar, poseer propiedades ni mantener la custodia de sí mismas en el matrimonio). También criticó la constitución por su lenguaje de género masculino y cuestionó por qué las mujeres deberían tener que cumplir con leyes que no especifican a las mujeres.

Nancy Cott hace una distinción entre el feminismo moderno y sus antecedentes, particularmente la lucha por el sufragio. En Estados Unidos sitúa el punto de inflexión en las décadas anteriores y posteriores a la obtención del voto por parte de las mujeres en 1920 (1910-1930). Ella argumenta que el movimiento de mujeres anterior se trataba principalmente de la mujer como una entidad universal, mientras que durante este período de 20 años se transformó en uno principalmente preocupado por la diferenciación social, atento a la individualidad.y diversidad Los nuevos temas se ocuparon más de la condición de la mujer como una construcción social, la identidad de género y las relaciones dentro y entre los géneros. Políticamente, esto representó un cambio de una alineación ideológica cómoda con la derecha a una más radicalmente asociada con la izquierda.

Susan Kingsley Kent dice que el patriarcado freudiano fue responsable de la disminución del perfil del feminismo en los años de entreguerras, otros como Juliet Mitchell consideran que esto es demasiado simplista ya que la teoría freudiana no es totalmente incompatible con el feminismo. Algunas investigaciones feministas se alejaron de la necesidad de establecer los orígenes de la familia y se dirigieron al análisis del proceso del patriarcado. En la inmediata posguerra, Simone de Beauvoir se opuso a una imagen de "la mujer en el hogar". De Beauvoir proporcionó una dimensión existencialista al feminismo con la publicación de Le Deuxième Sexe (El segundo sexo) en 1949. Como implica el título, el punto de partida es la inferioridad implícita de las mujeres, y la primera pregunta que hace de Beauvoir es "¿qué es una mujer?". Una mujer que ella realiza es siempre percibida como el "otro", "ella se define y diferencia con referencia al hombre y no él con referencia a ella". En este libro y su ensayo, "Woman: Myth & Reality", de Beauvoir se anticipa a Betty Friedan en su intento de desmitificar el concepto masculino de mujer. "Un mito inventado por los hombres para encerrar a las mujeres en su estado de opresión. Para las mujeres, no se trata de afirmarse como mujeres, sino de convertirse en seres humanos en toda regla". “Uno no nace, sino que se convierte en mujer”, o como dice Toril Moi “una mujer se define a sí misma por la forma en que vive su situación encarnada en el mundo, o en otras palabras, por la forma en que hace algo de lo que el mundo hace de ella". Por lo tanto, la mujer debe recuperar sujeto, En su examen del mito, aparece como alguien que no acepta ningún privilegio especial para las mujeres. Irónicamente, las filósofas feministas han tenido que sacar a la propia de Beauvoir de la sombra de Jean-Paul Sartre para apreciarla plenamente. Aunque más filósofa y novelista que activista, firmó uno de los manifiestos del Movimiento de Liberación de las Mujeres.

El resurgimiento del activismo feminista a fines de la década de 1960 estuvo acompañado por una literatura emergente de preocupaciones por la tierra y la espiritualidad y el ambientalismo. Esto, a su vez, creó una atmósfera propicia para reavivar el estudio y el debate sobre el matricentrismo, como rechazo al determinismo, como Adrienne Rich y Marilyn French, mientras que para feministas socialistas como Evelyn Reed, el patriarcado tenía las propiedades del capitalismo. Las psicólogas feministas, como Jean Baker Miller, buscaron llevar un análisis feminista a las teorías psicológicas anteriores, demostrando que "no había nada malo en las mujeres, sino en la forma en que la cultura moderna las veía".

Elaine Showalter describe el desarrollo de la teoría feminista en varias fases. Al primero lo llama "crítica feminista", donde el lector feminista examina las ideologías detrás de los fenómenos literarios. El segundo Showalter llama "Ginocríticas", donde la "mujer es productora de significado textual" que incluye "la psicodinámica de la creatividad femenina; la lingüística y el problema de un lenguaje femenino; la trayectoria de la carrera literaria femenina individual o colectiva y la historia literaria". La última fase la llama "teoría de género", donde se exploran la "inscripción ideológica y los efectos literarios del sistema sexo/género".Este modelo ha sido criticado por Toril Moi quien lo ve como un modelo esencialista y determinista de la subjetividad femenina. También lo criticó por no tener en cuenta la situación de las mujeres fuera de Occidente. A partir de la década de 1970, las ideas psicoanalíticas que han ido surgiendo en el campo del feminismo francés han ganado una influencia decisiva en la teoría feminista. El psicoanálisis feminista deconstruyó las hipótesis fálicas sobre el Inconsciente. Julia Kristeva, Bracha Ettinger y Luce Irigaray desarrollaron nociones específicas sobre la diferencia sexual inconsciente, lo femenino y la maternidad, con amplias implicaciones para el análisis del cine y la literatura.

Disciplinas

Hay una serie de disciplinas feministas distintas, en las que expertos en otras áreas aplican técnicas y principios feministas a sus propios campos. Además, estos también son debates que dan forma a la teoría feminista y se pueden aplicar indistintamente en los argumentos de las teóricas feministas.

Cuerpos

En el pensamiento occidental, el cuerpo se ha asociado históricamente únicamente con la mujer, mientras que el hombre se ha asociado con la mente. Susan Bordo, una filósofa feminista moderna, en sus escritos elabora la naturaleza dualista de la conexión mente/cuerpo al examinar las primeras filosofías de Aristóteles, Hegel y Descartes, revelando cómo binarios tan distintivos como espíritu/materia y actividad masculina/pasividad femenina han trabajado para solidificar las características de género y la categorización. Bordo continúa señalando que mientras que los hombres históricamente se han asociado con el intelecto y la mente o el espíritu, las mujeres se han asociado durante mucho tiempo con el cuerpo, el término subordinado y negativamente imbuido en la dicotomía mente/cuerpo. La noción de que el cuerpo (pero no la mente) está asociado con las mujeres ha servido como justificación para considerar a las mujeres como propiedad, objetos y mercancías intercambiables (entre los hombres). Por ejemplo, los cuerpos de las mujeres han sido cosificados a lo largo de la historia a través de las ideologías cambiantes de la moda, la dieta, los programas de ejercicio, la cirugía estética, la maternidad, etc. Esto contrasta con el papel del hombre como agente moral, responsable de trabajar o luchar en guerras sangrientas. La raza y la clase de una mujer pueden determinar si su cuerpo será tratado como decoración y protegido, lo que se asocia con los cuerpos de las mujeres de clase media o alta. Por otro lado, el otro cuerpo es reconocido por su uso en el trabajo y la explotación que generalmente se asocia con los cuerpos de las mujeres en la clase trabajadora o con mujeres de color. El activismo feminista de la segunda ola ha defendido los derechos reproductivos y la elección. El movimiento por la salud de la mujer y el feminismo lésbico también están asociados a este debate de Bodies.

El sistema de sexo y género estándar y contemporáneo

El modelo estándar de determinación del sexo y género consiste en evidencia basada en el sexo y el género determinados de cada individuo y sirve como normas para la vida social. El modelo de que la determinación del sexo de una persona existe dentro de una dicotomía masculino/femenino, dando importancia a los genitales y cómo se forman a través de los cromosomas y las proteínas de unión al ADN (como los genes de la región Y que determinan el sexo), que son responsables de enviar señales de inicialización y finalización determinadas por el sexo hacia y desde el sistema biológico de determinación del sexo en los fetos. Ocasionalmente, ocurren variaciones durante el proceso de determinación del sexo, lo que resulta en condiciones intersexuales. El modelo estándar define el género como una comprensión/ideología social que define qué comportamientos, acciones y apariencias son normales para hombres y mujeres.

Sistema de sexo y género infantil con sesgo social

El modelo de sexo y género infantil socialmente sesgado amplía los horizontes de las ideologías de sexo y género. Revisa la ideología del sexo para que sea una construcción social que no se limita ni a hombres ni a mujeres. La Sociedad Intersexual de América del Norte, que explica que "la naturaleza no decide dónde termina la categoría de 'masculino' y comienza la categoría de 'intersexual', o dónde termina la categoría de 'intersexual' y comienza la categoría de 'femenino'. Los humanos deciden. Los humanos (hoy en día, generalmente los médicos) deciden cuán pequeño debe ser un pene, o cuán inusual debe ser una combinación de partes antes de que cuente como intersexual".Por lo tanto, el sexo no es una construcción biológica/natural sino social, ya que la sociedad y los médicos deciden qué significa ser hombre, mujer o intersexual en términos de cromosomas sexuales y genitales, además de su juicio personal sobre quién o quién. cómo uno pasa como sexo específico. La ideología de género sigue siendo una construcción social, pero no es tan estricta y fija. En cambio, el género es fácilmente maleable y cambia para siempre. Un ejemplo de cómo la definición estándar de género cambia con el tiempo se muestra en Circulación femenina de Sally Shuttleworth.en el que el "rebajamiento de la mujer, reduciéndola de una participante activa en el mercado laboral a una existencia corporal pasiva controlada por la pericia masculina, es indicativo de las formas en que el despliegue ideológico de los roles de género operó para facilitar y sostener el cambio estructura de las relaciones familiares y de mercado en la Inglaterra victoriana". En otras palabras, esta cita muestra lo que significó crecer en los roles de una mujer (género/roles) cambió de ser ama de casa a ser una mujer trabajadora y luego volver a ser pasiva e inferior a los hombres. En conclusión, el modelo contemporáneo de sexo y género es correcto porque tanto el sexo como el género se ven correctamente como construcciones sociales que incluyen el amplio espectro de sexos y géneros y en los que la naturaleza y la crianza están interconectadas.

Epistemologías

Las preguntas sobre cómo se produce, genera y distribuye el conocimiento han sido fundamentales para las concepciones occidentales de la teoría feminista y los debates sobre la epistemología feminista. Un debate propone preguntas como "¿Existen 'formas de conocimiento de las mujeres' y 'conocimientos de las mujeres'?" y "¿En qué se diferencia el conocimiento que las mujeres producen sobre sí mismas del producido por el patriarcado?" Las teóricas feministas también han propuesto el "conocimiento desde el punto de vista feminista" que intenta reemplazar la "visión desde la nada" por el modelo de saber que expulsa la "visión desde la vida de las mujeres". Un enfoque feminista de la epistemología busca establecer la producción de conocimiento desde la perspectiva de una mujer.

Es fundamental para el feminismo que las mujeres estén sistemáticamente subordinadas, y existe mala fe cuando las mujeres entregan su agencia a esta subordinación (por ejemplo, la aceptación de creencias religiosas de que el hombre es la parte dominante en un matrimonio por voluntad de Dios). Simone de Beauvoir etiqueta a estas mujeres como "mutiladas" e "inmanentes".

Interseccionalidad

La interseccionalidad es el examen de las diversas formas en que las personas son oprimidas, con base en la red relacional de factores dominantes de raza, sexo, clase, nación y orientación sexual. La interseccionalidad "describe los sistemas de poder simultáneos, múltiples, superpuestos y contradictorios que dan forma a nuestras vidas y opciones políticas". Si bien esta teoría se puede aplicar a todas las personas, y más particularmente a todas las mujeres, se menciona y estudia específicamente dentro de los ámbitos del feminismo negro. Patricia Hill Collins argumenta que las mujeres negras en particular tienen una perspectiva única sobre la opresión del mundo ya que, a diferencia de las mujeres blancas, enfrentan la opresión racial y de género simultáneamente, entre otros factores.

Idioma

En este debate, las escritoras han abordado los problemas de la escritura masculinizada a través de un lenguaje de género masculino que puede no servir para acomodar la comprensión literaria de la vida de las mujeres. Ese lenguaje masculinizado que abordan las teóricas feministas es el uso de, por ejemplo, "Dios Padre", que es visto como una forma de designar lo sagrado como únicamente hombres (o, dicho de otro modo, el lenguaje bíblico glorifica a los hombres a través de todas las pronombres masculinos como "él" y "él" y dirigirse a Dios como "Él"). Las teóricas feministas intentan reclamar y redefinir a las mujeres a través de un pensamiento más profundo del lenguaje. Por ejemplo, las teóricas feministas han utilizado el término "womyn" en lugar de "mujeres". Algunas teóricas feministas han sugerido usar terminología neutra al nombrar trabajos (por ejemplo, oficial de policía versus policía o cartero versus cartero). Algunas teóricas feministas han reclamado y redefinido palabras como "tortillera" y "perra".

Psicología

La psicología feminista es una forma de psicología centrada en las estructuras sociales y el género. La psicología feminista critica el hecho de que históricamente la investigación psicológica se haya realizado desde una perspectiva masculina con la visión de que los hombres son la norma. La psicología feminista se orienta en los valores y principios del feminismo. Incorpora el género y las formas en que las mujeres se ven afectadas por los problemas que surgen de él. Ethel Dench Puffer Howes fue una de las primeras mujeres en ingresar al campo de la psicología. Fue secretaria ejecutiva de la National College Equal Suffrage League en 1914.

Una de las principales teorías psicológicas, la teoría relacional-cultural, se basa en el trabajo de Jean Baker Miller, cuyo libro Hacia una nueva psicología de las mujeres propone que "las relaciones que fomentan el crecimiento son una necesidad humana fundamental y que las desconexiones son la fuente de los problemas psicológicos".. Inspirada en Feminine Mystique de Betty Friedan y otros clásicos feministas de la década de 1960, la teoría relacional-cultural propone que "el aislamiento es una de las experiencias humanas más dañinas y se trata mejor reconectando con otras personas", y que un terapeuta debe "fomentar una atmósfera de empatía y aceptación por el paciente, incluso a costa de la neutralidad del terapeuta".La teoría se basa en observaciones clínicas y buscaba demostrar que "no había nada malo con las mujeres, sino con la forma en que la cultura moderna las veía".

Psicoanálisis

El feminismo psicoanalítico y el psicoanálisis feminista se basan en Freud y sus teorías psicoanalíticas, pero también aportan una importante crítica al mismo. Sostiene que el género no es biológico sino que se basa en el desarrollo psico-sexual del individuo, pero también que la diferencia sexual y el género son nociones diferentes. Las feministas psicoanalíticas creen que la desigualdad de género proviene de las experiencias de la primera infancia, que llevan a los hombres a creerse masculinos y a las mujeres a creerse femeninas. Además, se sostiene que el género conduce a un sistema social dominado por los hombres, lo que a su vez influye en el desarrollo psicosexual individual. Algunos sugirieron como solución evitar la estructuración específica de género de la coeducación de la sociedad.Desde los últimos 30 años del siglo XX, las teorías psicoanalíticas francesas contemporáneas sobre lo femenino, que se refieren a la diferencia sexual más que al género, con psicoanalistas como Julia Kristeva, Maud Mannoni, Luce Irigaray y Bracha Ettinger que inventaron el concepto de espacio matricial y la ética feminista matrixial,,,, han influido en gran medida no solo en la teoría feminista sino también en la comprensión del sujeto en la filosofía, el arte, la estética y la ética y en el campo general del psicoanálisis mismo. Estos psicoanalistas franceses son principalmente poslacanianos. Otras psicoanalistas feministas y teóricas feministas cuyas contribuciones han enriquecido el campo a través de un compromiso con el psicoanálisis son Jessica Benjamin,Jacqueline Rose, Ranjana Khanna y Shoshana Felman.

Teoría literaria

La crítica literaria feminista es una crítica literaria informada por teorías o políticas feministas. Su historia ha sido variada, desde obras clásicas de autoras como George Eliot, Virginia Woolf y Margaret Fuller hasta trabajos teóricos recientes sobre estudios de la mujer y estudios de género de autores de la "tercera ola".

En los términos más generales, la crítica literaria feminista antes de la década de 1970 se preocupaba por la política de la autoría de las mujeres y la representación de la condición de la mujer dentro de la literatura. Desde la llegada de concepciones más complejas de género y subjetividad, la crítica literaria feminista ha tomado una variedad de nuevas rutas. Ha considerado el género en los términos del psicoanálisis freudiano y lacaniano, como parte de la deconstrucción de las relaciones de poder existentes.

Teoría del cine

Muchas críticas de cine feministas, como Laura Mulvey, han señalado la "mirada masculina" que predomina en el cine clásico de Hollywood. A través del uso de diversas técnicas cinematográficas, como el plano inverso, los espectadores se alinean con el punto de vista de un protagonista masculino. En particular, las mujeres funcionan como objetos de esta mirada mucho más a menudo que como representantes del espectador. La teoría cinematográfica feminista de los últimos veinte años está fuertemente influenciada por la transformación general en el campo de la estética, incluidas las nuevas opciones de articulación de la mirada, que ofrece el feminismo psicoanalítico francés, como la mirada femenina, maternal y matricial de Bracha Ettinger.

Historia del Arte

Linda Nochlin y Griselda Pollock son destacadas historiadoras del arte que escriben sobre artistas contemporáneos y modernos y articulan la historia del arte desde una perspectiva feminista desde la década de 1970. Pollock trabaja con el psicoanálisis francés y, en particular, con las teorías de Kristeva y Ettinger, para ofrecer nuevos conocimientos sobre la historia del arte y el arte contemporáneo, con especial atención a las cuestiones del trauma y la memoria transgeneracional en las obras de mujeres artistas. Otras destacadas historiadoras del arte feminista incluyen: Norma Broude y Mary Garrard; Amelia Jones; Mieke Bal; carol duncan; Lynda Nead; Lisa Tickner; Tamar Atuendo; Hilary Robinson; Katy Deepwell.

Historia

La historia feminista se refiere a la relectura y reinterpretación de la historia desde una perspectiva feminista. No es lo mismo que la historia del feminismo, que perfila los orígenes y la evolución del movimiento feminista. También difiere de la historia de la mujer, que se centra en el papel de la mujer en los acontecimientos históricos. El objetivo de la historia feminista es explorar e iluminar el punto de vista femenino de la historia a través del redescubrimiento de escritoras, artistas, filósofas, etc., para recuperar y demostrar el significado de las voces y elecciones de las mujeres en el pasado.

Geografía

La geografía feminista a menudo se considera parte de un enfoque posmoderno más amplio del tema que no se preocupa principalmente por el desarrollo de la teoría conceptual en sí misma, sino que se centra en las experiencias reales de los individuos y grupos en sus propias localidades, en las geografías en las que viven. dentro de sus propias comunidades. Además de su análisis del mundo real, también critica los estudios geográficos y sociales existentes, argumentando que las tradiciones académicas están delineadas por el patriarcado y que los estudios contemporáneos que no confrontan la naturaleza del trabajo anterior refuerzan el sesgo masculino del estudio académico.

Filosofía

La filosofía feminista se refiere a una filosofía abordada desde una perspectiva feminista. La filosofía feminista implica intentos de utilizar métodos de la filosofía para promover la causa de los movimientos feministas, también trata de criticar y/o reevaluar las ideas de la filosofía tradicional desde una perspectiva feminista. Esta crítica parte de la dicotomía que la filosofía occidental ha conjeturado con los fenómenos mente y cuerpo.No existe una escuela específica de filosofía feminista como la ha habido respecto a otras teorías. Esto significa que las filósofas feministas se pueden encontrar en las tradiciones analítica y continental, y los diferentes puntos de vista adoptados sobre cuestiones filosóficas con esas tradiciones. Las filósofas feministas también tienen muchos puntos de vista diferentes sobre cuestiones filosóficas dentro de esas tradiciones. Las filósofas feministas que son feministas pueden pertenecer a muchas variedades diferentes de feminismo. Los escritos de Judith Butler, Rosi Braidotti, Donna Haraway, Bracha Ettinger y Avital Ronell son las influencias psicoanalíticamente informadas más significativas en la filosofía feminista contemporánea.

Sexología

La sexología feminista es una rama de los estudios tradicionales de sexología que se centra en la interseccionalidad del sexo y el género en relación con la vida sexual de las mujeres. La sexología feminista comparte muchos principios con el campo más amplio de la sexología; en particular, no trata de prescribir un cierto camino o "normalidad" para la sexualidad de las mujeres, sino solo observar y notar las diferentes y variadas formas en que las mujeres expresan su sexualidad. Mirar la sexualidad desde un punto de vista feminista crea conexiones entre los diferentes aspectos de la vida sexual de una persona.

Desde la perspectiva de las feministas, la sexología, que es el estudio de la sexualidad humana y las relaciones sexuales, se relaciona con la interseccionalidad de género, raza y sexualidad. Los hombres tienen poder dominante y control sobre las mujeres en la relación, y se espera que las mujeres oculten sus verdaderos sentimientos sobre los comportamientos sexuales. Las mujeres de color enfrentan aún más violencia sexual en la sociedad. Algunos países de África y Asia incluso practican la mutilación genital femenina, controlando el deseo sexual de las mujeres y limitando su comportamiento sexual. Además, Bunch, la activista de la mujer y los derechos humanos, afirma que la sociedad veía el lesbianismo como una amenaza a la supremacía masculina ya las relaciones políticas entre hombres y mujeres.Por lo tanto, en el pasado, la gente consideraba que ser lesbiana era un pecado y lo convertían en pena de muerte. Incluso hoy en día, muchas personas todavía discriminan a los homosexuales. Muchas lesbianas ocultan su sexualidad y enfrentan una opresión sexual aún mayor.

Paradigma monosexual

Paradigma monosexual es un término acuñado por Blasingame, una mujer bisexual autoidentificada como afroamericana. Blasingame usó este término para referirse a las comunidades de lesbianas y gays que hicieron la vista gorda ante la dicotomía que oprimía a los bisexuales tanto de las comunidades heterosexuales como de las homosexuales. Esta opresión afecta negativamente a las comunidades de gays y lesbianas más que a la comunidad heterosexual debido a su exclusividad contradictoria de bisexuales. Blasingame argumentó que, en realidad, las dicotomías son inexactas para la representación de los individuos porque nada es verdaderamente blanco o negro, heterosexual o gay. Su principal argumento es que la bifobia es el mensaje central de dos raíces; heterosexismo y racismo interiorizados. El heterosexismo internalizado se describe en el paradigma monosexual en el que el binario establece que eres heterosexual o gay y nada intermedio. Los gays y las lesbianas aceptan este heterosexismo internalizado transformándose en el paradigma monosexual y favoreciendo la atracción única y la atracción opuesta para ambos sexos. Blasingame describió este favoritismo como un acto de hostilidad horizontal, donde los grupos oprimidos luchan entre sí. El racismo se describe en el paradigma monosexual como una dicotomía en la que los individuos son blancos o negros, de nuevo nada intermedio. El problema del racismo se materializa con respecto al proceso de salida del armario de los bisexuales, donde los riesgos de salir del armario varían según la reacción anticipada de la comunidad y también con respecto a las normas entre los líderes bisexuales,

Política

La teoría política feminista es un campo de reciente aparición en la ciencia política que se centra en temas feministas y de género dentro del estado, las instituciones y las políticas. Cuestiona la "teoría política moderna, dominada por el pensamiento liberal universalista, que reivindica la indiferencia por el género u otras diferencias de identidad y, por lo tanto, se ha tomado su tiempo para abrirse a tales preocupaciones".

Las perspectivas feministas entraron en las relaciones internacionales a fines de la década de 1980, casi al mismo tiempo que el final de la Guerra Fría. Esta vez no fue una coincidencia porque los últimos cuarenta años el conflicto entre EE.UU. y la URSS había sido la agenda dominante de la política internacional. Después de la Guerra Fría, hubo una paz relativa constante entre las principales potencias. Pronto, muchos temas nuevos aparecieron en la agenda de las relaciones internacionales. También se prestó más atención a los movimientos sociales. De hecho, en aquellos tiempos los enfoques feministas también solían representar la política mundial. Las feministas comenzaron a enfatizar que, si bien las mujeres siempre han sido protagonistas en el sistema internacional, su participación se ha asociado con frecuencia a entornos no gubernamentales, como los movimientos sociales. Sin embargo, también podían participar en el proceso de toma de decisiones interestatales como lo hacían los hombres. Hasta hace poco, el papel de las mujeres en la política internacional se limitaba a ser esposas de diplomáticos, niñeras que van al extranjero a buscar trabajo y mantener a su familia, o trabajadoras sexuales traficadas a través de fronteras internacionales. Las contribuciones de las mujeres no se han visto en las áreas donde el poder duro juega un papel importante, como el ejército. Hoy en día, las mujeres están cobrando impulso en la esfera de las relaciones internacionales en áreas de gobierno, diplomacia, academia, etc. en la casa. En el Departamento de Estado de EE. UU., las mujeres representan el 29 por ciento de los jefes de misión y el 29 por ciento de los puestos extranjeros superiores en USAID. el papel de las mujeres en la política internacional se ha limitado a ser esposas de diplomáticos, niñeras que van al extranjero a buscar trabajo y mantener a su familia, o trabajadoras sexuales traficadas a través de fronteras internacionales. Las contribuciones de las mujeres no se han visto en las áreas donde el poder duro juega un papel importante, como el ejército. Hoy en día, las mujeres están cobrando impulso en la esfera de las relaciones internacionales en áreas de gobierno, diplomacia, academia, etc. en la casa. En el Departamento de Estado de EE. UU., las mujeres representan el 29 por ciento de los jefes de misión y el 29 por ciento de los puestos extranjeros superiores en USAID. el papel de las mujeres en la política internacional se ha limitado a ser esposas de diplomáticos, niñeras que van al extranjero a buscar trabajo y mantener a su familia, o trabajadoras sexuales traficadas a través de fronteras internacionales. Las contribuciones de las mujeres no se han visto en las áreas donde el poder duro juega un papel importante, como el ejército. Hoy en día, las mujeres están cobrando impulso en la esfera de las relaciones internacionales en áreas de gobierno, diplomacia, academia, etc. en la casa. En el Departamento de Estado de EE. UU., las mujeres representan el 29 por ciento de los jefes de misión y el 29 por ciento de los puestos extranjeros superiores en USAID. o trabajadoras sexuales traficadas a través de fronteras internacionales. Las contribuciones de las mujeres no se han visto en las áreas donde el poder duro juega un papel importante, como el ejército. Hoy en día, las mujeres están cobrando impulso en la esfera de las relaciones internacionales en áreas de gobierno, diplomacia, academia, etc. en la casa. En el Departamento de Estado de EE. UU., las mujeres representan el 29 por ciento de los jefes de misión y el 29 por ciento de los puestos extranjeros superiores en USAID. o trabajadoras sexuales traficadas a través de fronteras internacionales. Las contribuciones de las mujeres no se han visto en las áreas donde el poder duro juega un papel importante, como el ejército. Hoy en día, las mujeres están cobrando impulso en la esfera de las relaciones internacionales en áreas de gobierno, diplomacia, academia, etc. en la casa. En el Departamento de Estado de EE. UU., las mujeres representan el 29 por ciento de los jefes de misión y el 29 por ciento de los puestos extranjeros superiores en USAID. las mujeres están cobrando impulso en la esfera de las relaciones internacionales en áreas de gobierno, diplomacia, academia, etc. Casa. En el Departamento de Estado de EE. UU., las mujeres representan el 29 por ciento de los jefes de misión y el 29 por ciento de los puestos extranjeros superiores en USAID. las mujeres están cobrando impulso en la esfera de las relaciones internacionales en áreas de gobierno, diplomacia, academia, etc. Casa. En el Departamento de Estado de EE. UU., las mujeres representan el 29 por ciento de los jefes de misión y el 29 por ciento de los puestos extranjeros superiores en USAID.Por el contrario, las mujeres se ven profundamente afectadas por las decisiones que toman los estadistas.

Ciencias económicas

La economía feminista se refiere en términos generales a una rama en desarrollo de la economía que aplica ideas y críticas feministas a la economía. La investigación bajo este título suele ser interdisciplinaria, crítica o heterodoxa. Abarca debates sobre la relación entre el feminismo y la economía en muchos niveles: desde la aplicación de métodos económicos convencionales a áreas "femeninas" poco investigadas, hasta cuestionar cómo la economía convencional valora el sector reproductivo y críticas profundamente filosóficas de la epistemología y la metodología económicas.

Un tema destacado que investigan las economistas feministas es cómo el producto interno bruto (PIB) no mide adecuadamente el trabajo no remunerado predominantemente realizado por mujeres, como el trabajo doméstico, el cuidado de niños y ancianos. Las economistas feministas también han desafiado y expuesto el enfoque retórico de la economía dominante. Han criticado muchos supuestos básicos de la corriente principal de la economía, incluido el modelo Homo economicus. En Houseworker's Handbook, Betsy Warrior presenta un argumento convincente de que la reproducción y el trabajo doméstico de las mujeres forman la base de la supervivencia económica; aunque, no remunerados y no incluidos en el PIB. Según Guerrero:

La economía, tal como se presenta hoy, carece de cualquier base en la realidad, ya que deja de lado el fundamento mismo de la vida económica. Esa base se construye sobre el trabajo de las mujeres; primero su trabajo reproductivo que produce cada nuevo trabajador (y la primera mercancía, que es la leche materna y que nutre a cada nuevo "consumidor/trabajador"); en segundo lugar, el trabajo de la mujer compuesto por la limpieza, la cocina, la negociación de la estabilidad social y la crianza, que prepara para el mercado y mantiene a cada trabajador. Esto constituye la industria continua de las mujeres que permite a los trabajadores ocupar todos los puestos en la fuerza laboral. Sin este trabajo y mercancía fundamentales no habría actividad económica.

Warrior también señala que los ingresos no reconocidos de los hombres por actividades ilegales como armas, drogas y tráfico de personas, corrupción política, emolumentos religiosos y varias otras actividades no reveladas proporcionan un rico flujo de ingresos para los hombres, lo que invalida aún más las cifras del PIB.Incluso en economías sumergidas donde las mujeres predominan numéricamente, como la trata de personas, la prostitución y la servidumbre doméstica, solo una pequeña fracción de los ingresos del proxeneta se filtra hacia las mujeres y los niños que despliega. Por lo general, la cantidad que se gasta en ellas es simplemente para el mantenimiento de sus vidas y, en el caso de las prostituidas, se puede gastar algo de dinero en ropa y accesorios que las hagan más vendibles a los clientes del proxeneta. Por ejemplo, centrándose solo en los EE. UU., según un informe patrocinado por el gobierno del Urban Institute en 2014, "una prostituta callejera en Dallas puede ganar tan solo $ 5 por acto sexual. Pero los proxenetas pueden ganar $ 33,000 por semana en Atlanta, donde el negocio del sexo genera un estimado de $ 290 millones por año ".

Los defensores de esta teoría han sido fundamentales en la creación de modelos alternativos, como el enfoque de capacidad y la incorporación de género en el análisis de datos económicos para afectar la política. Marilyn Power sugiere que la metodología económica feminista se puede dividir en cinco categorías.

Teoría jurídica

La teoría legal feminista se basa en la visión feminista de que el trato de la ley a las mujeres en relación con los hombres no ha sido igual o justo. Los objetivos de la teoría legal feminista, tal como los define la destacada teórica Claire Dalton, consisten en comprender y explorar la experiencia femenina, descubrir si la ley y las instituciones se oponen a las mujeres y descubrir qué cambios se pueden comprometer. Esto se logrará mediante el estudio de las conexiones entre la ley y el género, así como aplicando el análisis feminista a áreas concretas de la ley.

La teoría legal feminista se deriva de la insuficiencia de la estructura actual para dar cuenta de la discriminación que enfrentan las mujeres, especialmente la discriminación basada en múltiples identidades que se entrecruzan. El trabajo de Kimberlé Crenshaw es fundamental para la teoría jurídica feminista, en particular su artículo Desmarginalizando la intersección de la raza y el sexo: una crítica feminista negra de la doctrina antidiscriminatoria, la teoría feminista y la política antirracista. DeGraffenreid v General Motors es un ejemplo de tal caso. En este caso, el tribunal dictaminó que las demandantes, cinco mujeres negras, incluida Emma DeGraffenreid, que eran empleadas de General Motors, no eran elegibles para presentar una denuncia porque, como mujeres negras, no eran "una clase especial de la que protegerse". discriminación". El fallo enDeGraffenreid contra el demandante reveló la incapacidad de los tribunales para comprender el papel de la interseccionalidad en la discriminación. Moore v Hughes Helicopters, Inc. es otro fallo, que sirve para cosificar el persistente descrédito de la interseccionalidad como factor de discriminación. En el caso de Moore, el demandante presentó evidencia estadística que revela una disparidad en las promociones a puestos de nivel superior y de supervisión entre hombres y mujeres y, en menor medida, entre hombres negros y blancos. En última instancia, el tribunal negó al demandante la capacidad de representar a todos los negros y todas las mujeres. La decisión redujo el conjunto de información estadística de la que podía extraer la demandante y limitó la evidencia solo a la de las mujeres negras, lo cual es una decisión en contradicción directa con DeGraffenreid. Además, debido a que la demandante originalmente alegó discriminación como mujer negra en lugar de, en términos más generales, como mujer, el tribunal declaró que le preocupaba que la demandante pudiera "representar adecuadamente a las empleadas blancas". Payne v Travenol sirve como otro ejemplo más de la inconsistencia de los tribunales cuando se trata de cuestiones que giran en torno a las intersecciones de raza y sexo. Los demandantes en Payne , dos mujeres negras, presentaron una demanda contra Travenol en nombre de hombres y mujeres negros con el argumento de que la planta farmacéutica practicaba la discriminación racial. El tribunal dictaminó que los demandantes no podían representar adecuadamente a los hombres negros; sin embargo, permitieron la admisión de evidencia estadística, que incluía a todos los empleados negros. A pesar del resultado más favorable después de que se descubrió que había una discriminación racial generalizada, los tribunales decidieron que los beneficios del fallo (pago atrasado y antigüedad constructiva) no se extenderían a los hombres negros empleados por la empresa. Moore sostiene que las mujeres negras no pueden representar adecuadamente a las mujeres blancas en temas de discriminación sexual, Payne sugiere que las mujeres negras no pueden representar adecuadamente a los hombres negros en cuestiones de discriminación racial, y DeGraffenreid argumenta que las mujeres negras no son una clase especial que deba protegerse. Los fallos, cuando están conectados, muestran un problema profundamente arraigado en lo que respecta a abordar la discriminación dentro del sistema legal. Estos casos, aunque están desactualizados, son utilizados por las feministas como evidencia de sus ideas y principios.

Teoría de la comunicación

La teoría feminista de la comunicación ha evolucionado con el tiempo y se ramifica en muchas direcciones. Las primeras teorías se centraron en la forma en que el género influía en la comunicación y muchos argumentaron que el lenguaje fue "hecho por el hombre". Esta visión de la comunicación promovió un "modelo de deficiencia" que afirmaba que las características del habla asociadas con las mujeres eran negativas y que los hombres "establecían el estándar para una comunicación interpersonal competente", lo que influye en el tipo de lenguaje utilizado por hombres y mujeres. Estas primeras teorías también sugirieron que también era necesario abordar el origen étnico, cultural y económico. Observaron cómo el género se cruza con otras construcciones de identidad, como la clase, la raza y la sexualidad. Las teóricas feministas, especialmente las consideradas feministas liberales, comenzó a analizar cuestiones de igualdad en la educación y el empleo. Otros teóricos abordaron la oratoria política y el discurso público. El proyecto de recuperación sacó a la luz a muchas mujeres oradoras que habían sido "borradas o ignoradas como contribuyentes importantes". Las teóricas feministas de la comunicación también abordaron cómo las mujeres estaban representadas en los medios y cómo los medios "comunicaban la ideología sobre las mujeres, el género y el feminismo".

La teoría feminista de la comunicación también abarca el acceso a la esfera pública, cuyas voces se escuchan en esa esfera, y las formas en que el campo de los estudios de comunicación ha limitado lo que se considera esencial para el discurso público. El reconocimiento de una historia completa de mujeres oradoras pasadas por alto e ignoradas por el campo se ha convertido efectivamente en una empresa de recuperación, ya que establece y honra la existencia de mujeres en la historia y elogia la comunicación de estos contribuyentes históricamente significativos. Este esfuerzo de recuperación, iniciado por Andrea Lunsford, profesora de inglés y directora del Programa de Escritura y Retórica de la Universidad de Stanford y seguido por otras teóricas feministas de la comunicación, también nombra a mujeres como Aspasia, Diotima y Christine de Pisan,

Las teóricas feministas de la comunicación también están preocupadas por un esfuerzo de recuperación al tratar de explicar los métodos utilizados por quienes tienen poder para prohibir que mujeres como Maria W. Stewart, Sarah Moore Grimké y Angelina Grimké, y más recientemente, Ella Baker y Anita Hill, logren una voz en el discurso político y, en consecuencia, ser expulsado de la esfera pública. Los teóricos de esta línea también están interesados ​​en las técnicas únicas y significativas de comunicación empleadas por estas mujeres y otras como ellas para superar parte de la opresión que experimentaron.

Las teóricas feministas también evalúan las expectativas de comunicación para los estudiantes y las mujeres en el lugar de trabajo, en particular, cómo se construye el desempeño de los estilos de comunicación femenino versus masculino. Judith Butler, quien acuñó el término "performatividad de género", sugiere además que "las teorías de la comunicación deben explicar las formas en que los individuos negocian, resisten y trascienden sus identidades en una sociedad altamente diferenciada por el género". Este enfoque también incluye las formas en que las mujeres son restringidas o "disciplinadas" en la disciplina de la comunicación en sí misma, en términos de sesgos en los estilos de investigación y el "silenciamiento" de la erudición y la teoría feministas.

Las teóricas feministas en la erudición de la comunicación también cuestionan quién es responsable de decidir qué se considera un discurso público importante. Este lente de la teoría feminista de la comunicación se etiqueta como teoría revalorista que honra la perspectiva histórica de las mujeres en la comunicación en un intento por recuperar voces que históricamente han sido descuidadas. Ha habido muchos intentos de explicar la falta de voces representativas de las mujeres en la esfera pública, incluida la noción de que "la esfera pública se construye sobre principios esencialistas que impiden que las mujeres sean vistas como comunicadoras legítimas en esa esfera", y las teorías de subalternidad", que, "bajo condiciones extremas de opresión... impiden que quienes están en posiciones de poder escuchen siquiera sus intentos comunicativos".

Relaciones públicas

La teoría feminista se puede aplicar al campo de las relaciones públicas. La académica feminista Linda Hon examinó los principales obstáculos que experimentaron las mujeres en el campo. Algunas barreras comunes incluyeron el dominio masculino y los estereotipos de género. Hon cambió la teoría feminista de las relaciones públicas de "la asimilación de las mujeres a los sistemas patriarcales" a un "compromiso genuino con la reestructuración social". De manera similar a los estudios que realizó Hon, Elizabeth Lance Toth estudió Valores Feministas en Relaciones Públicas. Toth concluyó que existe un vínculo claro entre el género feminista y el valor feminista. Estos valores incluyen la honestidad, la sensibilidad, la perspicacia, la equidad y el compromiso.

Diseño

Los escritores técnicos han llegado a la conclusión de que el lenguaje visual puede transmitir hechos e ideas más claros que casi cualquier otro medio de comunicación. Según la teoría feminista, "el género puede ser un factor en la forma en que los seres humanos representan la realidad".

Hombres y mujeres construirán diferentes tipos de estructuras sobre sí mismos y, en consecuencia, sus procesos de pensamiento pueden divergir en contenido y forma. Esta división depende del autoconcepto, que es un "importante regulador de pensamientos, sentimientos y acciones" que "gobierna la percepción de la realidad".

Dicho esto, el autoconcepto tiene un efecto significativo en cómo los hombres y las mujeres representan la realidad de diferentes maneras.

Recientemente, " términos de los comunicadores técnicos como 'retórica visual', 'lenguaje visual' y 'diseño de documentos' indican una nueva conciencia de la importancia del diseño visual".

Deborah S. Bosley explora este nuevo concepto de la "teoría feminista del diseño" al realizar un estudio sobre una colección de estudiantes universitarios masculinos y femeninos a quienes se les pidió que ilustraran una imagen, en papel, que se les proporcionó en un texto. Con base en este estudio, crea una "teoría feminista del diseño" y la conecta con comunicadores técnicos.

En los resultados del estudio, los hombres utilizaron ilustraciones más angulosas, como cuadrados, rectángulos y flechas, que se interpretan como una "dirección" de alejamiento o acercamiento, lo que sugiere posiciones más agresivas que formas redondeadas, mostrando masculinidad.

Las mujeres, por otro lado, usaban imágenes más curvas, como círculos, recipientes redondeados y tubos doblados. Bosley tiene en cuenta que la teoría feminista ofrece una idea de la relación entre las mujeres y los círculos u objetos redondeados. Según Bosley, los estudios sobre mujeres y liderazgo indican una preferencia por patrones de trabajo no jerárquicos (prefiriendo una "red" de comunicación en lugar de una "escalera" de comunicación). Bosley explica que los círculos y otras formas redondeadas, que las mujeres eligen dibujar, no son jerárquicos y a menudo se usan para representar relaciones comunitarias inclusivas, lo que confirma sus resultados de que los diseños visuales de las mujeres tienen un efecto en sus medios de comunicación.

Con base en estas conclusiones, esta "teoría feminista del diseño" puede continuar diciendo que el género juega un papel en la forma en que los humanos representan la realidad.

Criminología feminista negra

La teoría de la criminología feminista negra es un concepto creado por Hillary Potter en la década de 1990 y un puente que integra la teoría feminista con la criminología. Se basa en la integración de la teoría feminista negra y la teoría crítica de la raza.

Durante años, las mujeres negras históricamente fueron pasadas por alto y descartadas en el estudio del crimen y la criminología; sin embargo, con un nuevo enfoque en el feminismo negro que surgió en la década de 1980, las feministas negras comenzaron a contextualizar sus experiencias únicas y examinar por qué el estado general de las mujeres negras en el sistema de justicia penal carecía de enfoques específicos para mujeres. Potter explica que debido a que las mujeres negras generalmente tienen "acceso limitado a una educación y un empleo adecuados como consecuencia del racismo, el sexismo y el clasismo", a menudo se encuentran en desventaja. Esta desventaja se materializa en "respuestas deficientes de los profesionales de los servicios sociales y los agentes de procesamiento de delitos a la victimización interpersonal de las mujeres negras".La mayoría de los estudios sobre delitos se centraron en hombres/mujeres blancos y hombres negros. Por lo general, se suponía que cualquier resultado o conclusión dirigido a los hombres negros era la misma situación para las mujeres negras. Esto fue muy problemático ya que los hombres negros y las mujeres negras difieren en lo que experimentan. Por ejemplo, la privación económica, la igualdad de estatus entre los sexos, los patrones distintivos de socialización, el racismo y el sexismo deben tenerse en cuenta entre hombres negros y mujeres negras. Los dos experimentarán todos estos factores de manera diferente; por lo tanto, era crucial resolver este dilema.

La criminología feminista negra es la solución a este problema. Toma en cuenta cuatro factores: Uno, observa la opresión estructural social de las mujeres negras. Dos, reconoce a la comunidad negra y su cultura. Tres, analiza las relaciones íntimas y familiares de los negros. Y cuatro, mira a la mujer negra como individuo. Estos cuatro factores ayudarán a distinguir a las mujeres negras de los hombres negros en una rama precisa de aprendizaje en el sistema de justicia penal.

Criticas

Se ha dicho que la criminología feminista negra todavía está en su "etapa infantil"; por lo tanto, hay poca discusión o estudios que la desmientan como una perspectiva feminista efectiva. Además de su edad, la criminología feminista negra no ha tenido en cuenta activamente el papel de la religión y la espiritualidad en la "experiencia con el abuso" de las mujeres negras.

Estudios feministas de ciencia y tecnología.

Los estudios feministas de ciencia y tecnología (STS) se refieren al campo transdisciplinario de investigación sobre las formas en que el género y otros marcadores de identidad se cruzan con la tecnología, la ciencia y la cultura. La práctica surgió de la crítica feminista sobre los usos codificados masculinos de la tecnología en los campos de las ciencias naturales, médicas y técnicas, y su enredo en el género y la identidad. Una gran parte de la teoría feminista de la tecnociencia explica que la ciencia y las tecnologías están vinculadas y deben rendir cuentas por los desarrollos sociales y culturales resultantes de ambos campos.

Algunos temas clave que abordan los estudios de tecnociencia feminista incluyen:

1. El uso del análisis feminista cuando se aplica a las ideas y prácticas científicas.
2. Intersecciones entre raza, clase, género, ciencia y tecnología.
3. Las implicaciones de los conocimientos situados.
4. Políticas de género sobre cómo entender la agencia, el cuerpo, la racionalidad y los límites entre naturaleza y cultura.

Feminismo ecológico o Ecofeminismo

En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que van desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue tanto interseccional como transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la Vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, EE. UU., The Death of Nature; Maria Mies, Alemania, patriarcado y acumulación a escala mundial; Vandana Shiva, India, Staying Alive: Women Ecology and Development; Ariel Salleh, Australia,El ecofeminismo como política: la naturaleza, Marx y lo posmoderno. El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.