Teoría del mandato divino

La teoría del mandato divino (también conocida como voluntarismo teológico) es una teoría metaética que propone que el estado de una acción como moralmente bueno es equivalente a si está ordenado por Dios. La teoría afirma que lo que es moral está determinado por los mandatos de Dios y que para que una persona sea moral debe seguir los mandatos de Dios. Los seguidores de las religiones monoteístas y politeístas en tiempos antiguos y modernos a menudo han aceptado la importancia de los mandamientos de Dios para establecer la moralidad.

Se han presentado numerosas variantes de la teoría: históricamente, figuras como San Agustín, Duns Scotus, William of Ockham y Søren Kierkegaard han presentado varias versiones de la teoría del mandato divino; más recientemente, Robert Merrihew Adams ha propuesto una "teoría modificada del mandato divino" basada en la omnibenevolencia de Dios en la que la moralidad está vinculada a las concepciones humanas del bien y el mal. Paul Copan ha argumentado a favor de la teoría desde un punto de vista cristiano, y la teoría de la motivación divina de Linda Trinkaus Zagzebski propone que las motivaciones de Dios, en lugar de los mandatos, son la fuente de la moralidad.

Se han propuesto desafíos semánticos a la teoría del mandato divino; el filósofo William Wainwright argumentó que ser ordenado por Dios y ser moralmente obligatorio no tienen un significado idéntico, lo que creía que dificultaría la definición de obligación. También sostuvo que, dado que la teoría del mandato divino requiere el conocimiento de Dios para la moralidad, los ateos y los agnósticos no podrían ser morales; vio esto como una debilidad de la teoría. Otros han desafiado la teoría por motivos modales argumentando que, incluso si el mandato de Dios y la moralidad se correlacionan en este mundo, es posible que no lo hagan en otros mundos posibles. Además, el dilema de Eutifrón, propuesto por primera vez por Platón (en el contexto de la religión griega politeísta), presentaba un dilema que amenazaba con resultar en la arbitrariedad moral de la moralidad misma, o resultar en la irrelevancia de Dios para la moralidad. La teoría del mandato divino también ha sido criticada por su aparente incompatibilidad con la omnibenevolencia de Dios, la autonomía moral y el pluralismo religioso, aunque algunos académicos han intentado defender la teoría de estos desafíos.

Forma general

Filósofos como Guillermo de Ockham (c.  1287–1347), San Agustín (354–430), Duns Scotus (c.  1265–1308) y Juan Calvino (1509–1564) han presentado varias formas de la teoría del mandato divino. La teoría generalmente enseña que la verdad moral no existe independientemente de Dios y que los mandatos divinos determinan la moralidad. Las versiones más fuertes de la teoría afirman que el mandato de Dios es la única razón por la que una buena acción es moral, mientras que las versiones más débiles presentan el mandato divino como un componente vital dentro de una razón mayor. La teoría afirma que las buenas acciones son moralmente buenas como resultado del mandato divino, y muchos creyentes religiosos suscriben alguna forma de teoría del mandato divino.Debido a estas premisas, los adherentes creen que la obligación moral es la obediencia a los mandamientos de Dios; lo que es moralmente correcto es lo que Dios desea.

La teoría del mandato divino se presenta en la ética de muchas religiones contemporáneas, incluidos el judaísmo, el islamismo, la fe bahá'í y el cristianismo, así como en numerosas religiones politeístas. En la antigua Atenas, los ciudadanos solían sostener que la verdad moral estaba directamente ligada a los mandatos divinos y que la piedad religiosa era casi equivalente a la moralidad.Aunque el cristianismo no implica la teoría del mandato divino, la gente comúnmente asocia los dos. DCT puede ser una teoría plausible para los cristianos porque la concepción tradicional de Dios como el creador del universo es paralela a la idea de que él creó las verdades morales. La teoría está respaldada por la visión cristiana de que Dios es todopoderoso porque esto implica que Dios crea verdades morales, en lugar de verdades morales que existen independientemente de él, lo que parece incompatible con su omnipotencia.

Agustín

San Agustín ofreció una versión de la teoría del mandato divino que comenzó presentando la ética como la búsqueda del bien supremo, que brinda la felicidad humana. Argumentó que para lograr esta felicidad, los humanos deben amar los objetos que son dignos del amor humano de la manera correcta; esto requiere que los humanos amen a Dios, lo que les permite amar correctamente lo que es digno de ser amado. La ética de Agustín proponía que el acto de amar a Dios capacita al ser humano para orientar adecuadamente sus amores, lo que conduce a la felicidad y la realización humana.Agustín apoyó la opinión de Platón de que un alma bien ordenada es una consecuencia deseable de la moralidad. Sin embargo, a diferencia de Platón, creía que lograr un alma bien ordenada tenía un propósito superior: vivir de acuerdo con los mandatos de Dios. Su visión de la moralidad era, por tanto, heterónoma, ya que creía en la deferencia a una autoridad superior (Dios), en lugar de actuar de forma autónoma.

Juan Duns Escoto

El filósofo escolástico John Duns Scotus argumentó que las únicas obligaciones morales que Dios no podía quitarles a los humanos implican amar a Dios, ya que Dios es, por definición, la cosa más adorable. Scoto argumentó que la ley natural, en el sentido más estricto, contiene solo lo que es evidentemente verdadero desde el punto de vista analítico y que Dios no podía hacer que estas declaraciones fueran falsas. Esto significa que los mandamientos de la ley natural no dependen de la voluntad de Dios, y por lo tanto forman los primeros tres mandamientos de los Diez Mandamientos. Los últimos siete de los Diez Mandamientos no pertenecen a la ley natural en el sentido más estricto.Si bien los deberes de la humanidad hacia Dios son evidentes, verdaderos por definición e inmutables incluso por Dios, los deberes de la humanidad hacia los demás (que se encuentran en la segunda tablilla) fueron arbitrariamente dispuestos por Dios y están en su poder para revocarlos y reemplazarlos (aunque, la tercera el mandamiento, de honrar el sábado y santificarlo, tiene un poco de ambos, ya que la humanidad está absolutamente obligada a rendir culto a Dios, pero no hay obligación en la ley natural de hacerlo en este día o en aquel). Escoto nota, sin embargo, que los últimos siete mandamientos:

... están muy en consonancia con [la ley natural], aunque no se siguen necesariamente de los primeros principios prácticos que se conocen en virtud de sus términos y son necesariamente conocidos por cualquier intelecto que comprenda sus términos. Y es cierto que todos los preceptos de la segunda tabla pertenecen a la ley natural en este segundo modo, ya que su rectitud está muy en consonancia con los primeros principios prácticos que se conocen necesariamente.

Scoto justifica esta posición con el ejemplo de una sociedad pacífica, señalando que la posesión de propiedad privada no es necesaria para tener una sociedad pacífica, pero que "aquellos de carácter débil" serían más fácilmente pacíficos con propiedad privada que sin ella. Por lo tanto, los últimos siete mandamientos pertenecen a la ley natural, pero no en el sentido más estricto, ya que pertenecen a la ley natural por rectitud más que por definición.

Tomás de Aquino

Si bien Tomás de Aquino, como teórico de la ley natural, generalmente se considera que sostiene que Dios no quiere la moralidad, Kelly James Clark y Anne Poortenga han presentado una defensa de la teoría del mandato divino basada en la teoría moral de Aquino. Santo Tomás de Aquino propuso una teoría de la ley natural que afirmaba que algo es moral si trabaja hacia el propósito de la existencia humana, por lo que la naturaleza humana puede determinar qué es moral. Clark y Poortenga argumentaron que Dios creó la naturaleza humana y, por lo tanto, ordenó cierta moralidad; por lo tanto, no puede cambiar arbitrariamente lo que es correcto o incorrecto para los humanos.

Immanuel Kant

La ética deontológica de Immanuel Kant ha sido presentada como un rechazo de la teoría del mandato divino por varias figuras, entre las que se encuentra el especialista en ética RM Hare. La opinión de Kant de que la moralidad debe estar determinada por el imperativo categórico (el deber hacia la ley moral, en lugar de actuar para un fin específico) ha sido vista como incompatible con la teoría del mandato divino. El filósofo y teólogo John E. Hare ha señalado que algunos filósofos ven la teoría del mandato divino como un ejemplo de la voluntad heterónoma de Kant: motivos además de la ley moral, que Kant consideraba no moral. El filósofo estadounidense Lewis White Beck considera que el argumento de Kant es una refutación de la teoría de que la moralidad depende de la autoridad divina. John E. Hare desafía este punto de vista, argumentando que la ética kantiana debe verse como compatible con la teoría del mandato divino.

Roberto Adams

El filósofo estadounidense Robert Merrihew Adams propone lo que él llama una "teoría modificada del mandato divino". Adams presenta la forma básica de su teoría afirmando que dos enunciados son equivalentes:

1. Está mal hacer X.
2. Es contrario a los mandamientos de Dios hacer X.

Propone que los mandamientos de Dios preceden a las verdades morales y deben explicarse en términos de verdades morales, y no al revés. Adams escribe que su teoría es un intento de definir en qué consiste ser éticamente "incorrecto" y acepta que solo es útil para aquellos dentro de un contexto judeocristiano. Al abordar la crítica de que un acto aparentemente inmoral sería obligatorio si Dios lo ordenara, propone que Dios no ordena la crueldad por sí misma. Adams no propone que sería lógicamente imposible que Dios ordenara la crueldad, sino que sería impensable que lo hiciera debido a su naturaleza. Adams enfatiza la importancia de la fe en Dios, específicamente la fe en la bondad de Dios, así como en su existencia.

Adams propone que una acción es moralmente incorrecta si y solo si desafía los mandatos de un Dios amoroso. Si se ordenara la crueldad, no sería amoroso; Adams argumentó que, en este caso, los mandatos de Dios no tendrían que ser obedecidos y también que su teoría de la incorrección ética se vendría abajo. Propuso que la moralidad del mandato divino asume que los conceptos humanos de lo correcto y lo incorrecto se cumplen con los mandatos de Dios y que la teoría solo se puede aplicar si este es el caso. La teoría de Adams intenta contrarrestar el desafío de que la moralidad puede ser arbitraria, ya que los mandatos morales no se basan únicamente en los mandatos de Dios, sino que se basan en su omnibenevolencia.

Adams propone que en muchos contextos judeocristianos, el término 'malo' se usa para significar ser contrario a los mandamientos de Dios. En contextos éticos, él cree que 'malo' implica una actitud emocional contra una acción y que estos dos usos de mal por lo general se correlacionan. Adams sugiere que el concepto de moralidad de un creyente se basa en su creencia religiosa y que el bien y el mal están ligados a su creencia en Dios; esto funciona porque Dios siempre ordena lo que los creyentes aceptan como correcto. Si Dios ordenara lo que un creyente percibe como incorrecto, el creyente no diría si es correcto o incorrecto desobedecerlo; más bien su concepto de moralidad se derrumbaría.

Michael Austin escribe que una implicación de esta teoría modificada del mandato divino es que Dios no puede ordenar la crueldad por sí misma; se podría argumentar que esto es inconsistente con la omnipotencia de Dios. Tomás de Aquino argumentó que la omnipotencia de Dios debe entenderse como la capacidad de hacer todas las cosas posibles: intentó refutar la idea de que la incapacidad de Dios para realizar acciones ilógicas desafía su omnipotencia. Austin sostiene que ordenar la crueldad por sí misma no es ilógico, por lo que no está cubierto por la defensa de Tomás de Aquino, aunque Tomás de Aquino había argumentado que el pecado es no alcanzar una acción perfecta y, por lo tanto, no es compatible con la omnipotencia.

Teorías alternativas

Paul Copan argumenta desde un punto de vista cristiano que el hombre, hecho a la imagen de Dios, se ajusta al sentido de la moralidad de Dios. La descripción de las acciones como correctas o incorrectas es, por lo tanto, relevante para Dios; el sentido de una persona de lo que está bien o mal corresponde al de Dios.

No conoceríamos la bondad sin que Dios nos dotara de una constitución moral. Tenemos derechos, dignidad, libertad y responsabilidad porque Dios nos ha diseñado de esta manera. En esto, reflejamos la bondad moral de Dios como portadores de su imagen.—  Paul Copan, Convicción apasionada: discursos contemporáneos sobre la apologética cristiana

Como alternativa a la teoría del mandato divino, Linda Zagzebski ha propuesto la teoría de la motivación divina, que todavía encaja en un marco monoteísta. Según esta teoría, la bondad está determinada por los motivos de Dios, más que por lo que él ordena. La teoría de la motivación divina es similar a la ética de la virtud porque considera el carácter de un agente, y si está de acuerdo con el de Dios, como el estándar para el valor moral. Zagzebski argumenta que las cosas en el mundo tienen propiedades morales objetivas, como ser amables, que se les otorgan a través de la percepción que Dios tiene de ellas. La actitud de Dios hacia algo se presenta como una actitud moralmente buena. La teoría presenta a Dios como un buen ejemplo de moralidad, y los humanos deberían imitar sus virtudes tanto como sea posible para los seres finitos e imperfectos.

Objeciones

Objeciones semánticas

El filósofo William Wainwright consideró un desafío a la teoría por motivos semánticos, argumentando que "ser ordenado por Dios" y "ser obligatorio" no significan lo mismo, al contrario de lo que sugiere la teoría. Usó el ejemplo de que el agua no tiene un significado idéntico a H₂O proponer que "ser mandado por Dios" no tiene un significado idéntico a "ser obligatorio". Esto no era una objeción a la verdad de la teoría del mandato divino, pero Wainwright creía que demostraba que la teoría no debería usarse para formular afirmaciones sobre el significado de la obligación. Wainwright también señaló que la teoría del mandato divino podría implicar que uno solo puede tener conocimiento moral si tiene conocimiento de Dios; Edward Wierenga argumentó que, si este es el caso, la teoría parece negar el conocimiento moral a los ateos y agnósticos.Hugh Storer Chandler ha desafiado la teoría basada en ideas modales de lo que podría existir en diferentes mundos. Sugirió que, incluso si uno acepta que ser mandado por Dios y ser moralmente correcto son lo mismo, pueden no ser sinónimos porque pueden ser diferentes en otros mundos posibles.

Motivación moral

Michael Austin ha señalado que la teoría del mandato divino podría criticarse por incitar a las personas a ser morales con motivaciones impuras. Escribe sobre la objeción de que se debe buscar una vida moral porque se valora la moralidad, en lugar de evitar el castigo o recibir una recompensa. Este sistema de motivación de castigo y recompensa podría verse como inadecuado.

Dilema de eutifron

El dilema de Eutifrón fue propuesto en el diálogo de Platón entre Sócrates y Eutifrón. En la escena, Sócrates y Eutifrón están discutiendo la naturaleza de la piedad cuando Sócrates presenta el dilema, que puede presentarse como la pregunta "¿Es X bueno porque Dios lo ordena, o Dios ordena X porque es bueno?".

¿El piadoso es amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses?—  Platón, Eutifrón

El dilema de Eutifrón puede provocar la respuesta de que una acción es buena porque Dios ordena la acción, o que Dios ordena una acción porque es buena. Si se elige la primera, implicaría que cualquier cosa que Dios ordene debe ser buena: incluso si ordenó a alguien infligir sufrimiento, infligir sufrimiento debe ser moral. Si se elige este último, entonces la moralidad ya no depende de Dios, derrotando la teoría del mandato divino. Además, si Dios está sujeto a una ley externa, no es soberano ni omnipotente, lo que desafiaría la concepción ortodoxa de Dios. Los defensores del dilema de Eutifrón podrían afirmar que la teoría del mandato divino es obviamente incorrecta porque cualquiera de las respuestas desafía la capacidad de Dios para dar leyes morales.

Guillermo de Ockham respondió al dilema de Eutifrón 'mordiendo la bala'. Argumentó que, si Dios ordenó a las personas que fueran crueles, entonces eso sería moralmente obligatorio, proponiendo que la única limitación a lo que Dios puede hacer obligatorio es el principio de no contradicción. Robert Adams defendió el punto de vista de Ockham, señalando que es solo una posibilidad lógica que Dios ordene lo que la humanidad considera inmoral, no una realidad. Incluso si Dios pudiera ordenar lógicamente estas acciones, no lo haría porque ese no es su carácter.Eleonore Stump y Norman Kretzmann han respondido al dilema de Eutifrón apelando a la doctrina de la simplicidad divina, un concepto asociado con Tomás de Aquino y Aristóteles que sugiere que la sustancia y los atributos de Dios son idénticos. Proponen que Dios y la bondad son idénticos y que esto es lo que hace buenos sus mandatos.

El filósofo estadounidense William Alston respondió al dilema de Eutifrón considerando lo que significa que Dios sea moralmente bueno. Si se acepta la teoría del mandato divino, implica que Dios es bueno porque obedece sus propios mandatos; Alston argumentó que este no es el caso y que la bondad de Dios es distinta de cumplir con las obligaciones morales. Sugirió que una obligación moral implica que existe alguna posibilidad de que el agente no cumpla con su obligación; Alston argumentó que esta posibilidad no existe para Dios, por lo que su moralidad debe ser distinta de simplemente obedecer sus propios mandatos. Alston sostuvo que Dios es el estándar supremo de la moralidad y actúa de acuerdo con su carácter, que es necesariamente bueno. No hay más arbitrariedad en este punto de vista que aceptar otra norma moral.

Omnibenevolencia

Gottfried Wilhelm Leibniz, y algunos filósofos más recientes,desafió la teoría del mandato divino porque parece implicar que la bondad de Dios consiste en seguir sus propios mandatos. Se argumenta que, si se acepta la teoría del mandato divino, las obligaciones de Dios serían lo que él mismo se ordenó hacer; el concepto de Dios mandándose a sí mismo es visto como incoherente. Dios tampoco podría tener virtudes, ya que una virtud sería la disposición a seguir sus propios mandatos: si no puede ordenarse lógicamente a sí mismo, entonces lógicamente no puede tener virtudes. Edward Wierenga contrarresta esto afirmando que cualquier cosa que Dios decida hacer es buena, pero que su naturaleza significa que sus acciones siempre serán dignas de alabanza. William Wainwright argumenta que, aunque Dios no actúa debido a sus mandatos, sigue siendo lógico decir que Dios tiene razones para sus acciones.

Autonomía

Michael Austin llama la atención sobre una objeción de la autonomía, que argumenta que la moralidad requiere que un agente elija libremente qué principios vivir. Esto desafía la visión de la teoría del mandato divino de que la voluntad de Dios determina lo que es bueno porque los humanos ya no son autónomos, sino seguidores de una ley moral impuesta, lo que hace que la autonomía sea incompatible con la teoría del mandato divino. Robert Adams desafía esta crítica, argumentando que los humanos aún deben elegir aceptar o rechazar los mandamientos de Dios y confiar en su juicio independiente sobre si seguirlos o no.

Pluralismo

Austin considera la opinión de que, en un mundo de pluralismo religioso, es imposible saber qué mandatos de dios o religión deben seguirse, especialmente porque algunas religiones contradicen a otras, lo que hace imposible aceptarlas todas. Dentro de las religiones también hay diversas interpretaciones de lo que se manda. Austin señala que algunas de las respuestas a la objeción de la autonomía pueden ser relevantes, ya que un agente debe elegir la religión y la moralidad que considere correctas. Argumenta que la teoría del mandato divino también es consistente con la opinión de que las verdades morales se pueden encontrar en todas las religiones y que la revelación moral se puede encontrar aparte de la religión.Heimir Geirsson y Margaret Holmgren argumentan en contra de la opinión de que diferentes religiones pueden conducir al mismo Dios porque algunas religiones son incompatibles entre sí (por ejemplo, las religiones monoteístas y politeístas tienen visiones contrastantes de la divinidad, y algunos dioses griegos o nórdicos magnifican las debilidades humanas).. Argumentan que determinar a qué dios se debe escuchar sigue siendo un problema y que, incluso dentro de una religión, existen visiones contrastantes de Dios: los mandamientos de Dios en el Antiguo y Nuevo Testamento podrían parecer contradictorios entre sí.