Teoría del etiquetado

La teoría del etiquetado postula que la identidad propia y el comportamiento de los individuos pueden estar determinados o influenciados por los términos utilizados para describirlos o clasificarlos. Se asocia con los conceptos de profecía autocumplida y estereotipos. La teoría del etiquetado sostiene que la desviación no es inherente a un acto, sino que se centra en la tendencia de las mayorías a etiquetar negativamente a las minorías o a aquellos que se consideran desviados de las normas culturales estándar. La teoría fue prominente durante las décadas de 1960 y 1970, y se han desarrollado algunas versiones modificadas de la teoría y todavía son populares en la actualidad. El estigma se define como una etiqueta poderosamente negativa que cambia el autoconcepto y la identidad social de una persona.

La teoría del etiquetado está estrechamente relacionada con la construcción social y el análisis de la interacción simbólica. La teoría del etiquetado fue desarrollada por sociólogos durante la década de 1960. El libro de Howard Saul Becker, Outsiders, fue extremadamente influyente en el desarrollo de esta teoría y su popularidad.

La teoría del etiquetado también está conectada con otros campos además del crimen. Por ejemplo, existe la teoría del etiquetado que corresponde a la homosexualidad. Alfred Kinsey y sus colegas fueron los principales defensores de separar la diferencia entre el papel de un "homosexual" y los actos que uno realiza. Un ejemplo es la idea de que los hombres que realizan actos femeninos implicarían que son homosexuales. Thomas J. Scheff afirma que el etiquetado también juega un papel con los "enfermos mentales". La etiqueta no se refiere a actos delictivos sino más bien no aceptados socialmente debido a trastornos mentales.

Bases teóricas

La teoría del etiquetado atribuye sus orígenes al sociólogo francés Émile Durkheim y su libro de 1897 Suicidio. Durkheim descubrió que el crimen no es tanto una violación de un código penal como un acto que ultraja a la sociedad. Fue el primero en sugerir que el etiquetado desviado satisface esa función y satisface la necesidad de la sociedad de controlar el comportamiento.

Como colaborador de American Pragmatism y más tarde miembro de la Escuela de Chicago, George Herbert Mead postuló que el yo se construye y reconstruye socialmente a través de las interacciones que cada persona tiene con la comunidad. La teoría del etiquetado sugiere que las personas obtienen etiquetas de cómo otros ven sus tendencias o comportamientos. Cada individuo es consciente de cómo es juzgado por los demás porque él o ella ha intentado muchos roles y funciones diferentes en las interacciones sociales y ha podido medir las reacciones de los presentes.

Esto construye teóricamente una concepción subjetiva del yo, pero como otros se entrometen en la realidad de la vida de ese individuo, esto representa datos "objetivos" (intersubjetivos) que pueden requerir una reevaluación de esa concepción dependiendo de la autoridad del juicio de los demás.. La familia y los amigos pueden juzgar de manera diferente a los extraños al azar. Las personas socialmente más representativas, como los policías o los jueces, pueden emitir juicios más respetados a nivel mundial. Si la desviación es la falta de conformidad con las reglas observadas por la mayoría del grupo, la reacción del grupo es etiquetar a la persona como que ha infringido sus normas sociales o morales de comportamiento. Este es el poder del grupo: designar las infracciones de sus reglas como desviadas y tratar a la persona de manera diferente según la gravedad de la infracción. Cuanto más diferencial sea el trato, más se verá potencialmente afectada la autoimagen del individuo.

La teoría del etiquetado se ocupa principalmente no de los roles normales que definen nuestras vidas, sino de esos roles muy especiales que la sociedad proporciona para el comportamiento desviado, llamados roles desviados, roles estigmáticos o estigma social. Un rol social es un conjunto de expectativas que tenemos sobre el comportamiento de un agente. Los roles sociales son necesarios para la organización y el funcionamiento de cualquier sociedad o grupo. Esperamos que el cartero, por ejemplo, se adhiera a ciertas reglas fijas sobre cómo hace su trabajo. "Desviación" para un sociólogo no significa moralmente incorrecto, sino un comportamiento condenado por la sociedad. El comportamiento desviado puede incluir actividades delictivas y no delictivas.

Los investigadores encontraron que los roles desviados afectan poderosamente la forma en que percibimos a aquellos a quienes se les asignan esos roles. También afectan cómo el actor desviado se percibe a sí mismo y su relación con la sociedad. Los roles desviados y las etiquetas que se les atribuyen funcionan como una forma de estigma social. Siempre inherente al rol de desviación es la atribución de alguna forma de "contaminación" o diferencia que marca a la persona etiquetada como diferente de los demás. La sociedad utiliza estos roles estigmatizados para controlar y limitar el comportamiento desviado: "Si continúas con este comportamiento, te convertirás en un miembro de ese grupo de personas".

La estigmatización del incumplimiento de una norma determinada dependerá de la importancia de la moral o de otro principio que represente. Por ejemplo, el adulterio puede considerarse una violación de una regla informal o puede tipificarse como delito según el estado del matrimonio, la moralidad y la religión dentro de la comunidad. En la mayoría de los países occidentales, el adulterio no es un delito. Adjuntar la etiqueta de "adúltero" puede tener algunas consecuencias desafortunadas, pero generalmente no son graves. Pero en algunos países islámicos, la zina es un delito y la prueba de actividad extramatrimonial puede tener graves consecuencias para todos los involucrados.

El estigma suele ser el resultado de leyes promulgadas contra el comportamiento. Las leyes que protegen la esclavitud o proscriben la homosexualidad, por ejemplo, con el tiempo formarán roles desviados relacionados con esos comportamientos. Aquellos a quienes se les asignan esos roles serán vistos como menos humanos y confiables. Los roles desviados son la fuente de estereotipos negativos, que tienden a respaldar la desaprobación del comportamiento por parte de la sociedad.

George Herbert Mead

Uno de los fundadores del interaccionismo social, George Herbert Mead, se centró en los procesos internos de cómo la mente construye la propia imagen. En Mind, Self, and Society (1934), mostró cómo los bebés llegan a conocer primero a las personas y solo más tarde llegan a conocer las cosas. Según Mead, el pensamiento es un proceso tanto social como pragmático, basado en el modelo de dos personas discutiendo cómo resolver un problema. El concepto central de Mead es el yo, la parte de la personalidad de un individuo compuesta por la autoconciencia y la autoimagen.Nuestra autoimagen está, de hecho, construida a partir de ideas sobre lo que creemos que los demás piensan de nosotros. Si bien nos burlamos de aquellos que visiblemente hablan solos, solo han fallado en hacer lo que el resto de nosotros hacemos al mantener la conversación interna para nosotros. El comportamiento humano, afirmó Mead, es el resultado de los significados creados por la interacción social de la conversación, tanto real como imaginaria.

Tomas Scheff

Thomas J. Scheff (1966), profesor emérito de Sociología de la UCSB, publicó el libro Being Mentally III: A Sociological Theory. Según Scheff, la sociedad tiene percepciones sobre las personas con enfermedades mentales. Afirmó que todos en la sociedad aprenden las imágenes estereotipadas del trastorno mental a través de la interacción social ordinaria. Desde la niñez, las personas aprenden a usar términos como "loco", "loco", "loco", y los asocian con comportamientos perturbados. Los medios de comunicación también contribuyen a este sesgo contra los enfermos mentales al asociarlos con delitos violentos. Scheff cree que la enfermedad mental es una etiqueta que se le da a una persona que tiene un comportamiento que se aleja de las normas sociales de la sociedad y es tratada como una desviación social en la sociedad. Una vez que a una persona se le da una etiqueta de "enfermo mental", recibe un conjunto de respuestas uniformes de la sociedad, que generalmente son de naturaleza negativa. Estas respuestas de la sociedad obligan a la persona a asumir el papel de "enfermo mental" a medida que va interiorizando lo mismo. Cuando el individuo asume el rol de ser un enfermo mental como su identidad central, se convierte en un enfermo mental estable. La enfermedad mental crónica es, por lo tanto, un rol social y la reacción social es lo más determinante de la entrada de uno en este rol de enfermo crónico. Según Scheff, la hospitalización de una persona con enfermedad mental refuerza aún más este rol social y lo obliga a tomar este rol como su autopercepción. Una vez que la persona es internada por un trastorno mental, se la etiqueta públicamente como "loca" y se la obliga a convertirse en miembro de un grupo social desviado.

Franco tannenbaum

Frank Tannenbaum es considerado el abuelo de la teoría del etiquetado. Su Crime and Community (1938), que describe la interacción social involucrada en el crimen, se considera una base fundamental de la criminología moderna. Mientras que el criminal se diferencia poco o nada de los demás en el impulso original de cometer un delito primero, la interacción social explica los actos continuos que desarrollan un patrón de interés para los sociólogos.

Tannenbaum introdujo por primera vez la idea de "etiquetado". Mientras realizaba sus estudios con jóvenes delincuentes, descubrió que una etiqueta o etiqueta negativa a menudo contribuía a una mayor participación en actividades delictivas. Este etiquetado inicial puede hacer que el individuo lo adopte como parte de su identidad. El quid del argumento de Tannenbaum es que cuanto mayor sea la atención puesta en esta etiqueta, más probable es que la persona se identifique como tal.

Kerry Townsend (2001) escribe sobre la revolución en criminología provocada por el trabajo de Tannenbaum:

"Las raíces del modelo teórico de Frank Tannenbaum, conocido como la 'dramatización del mal' o teoría del etiquetado, emergen a mediados o finales de los años treinta. En ese momento, la legislación del 'New Deal' no había vencido los males de la Gran Depresión. y, aunque disminuía, la inmigración a los Estados Unidos continuaba. El clima social era de desilusión con el gobierno. La estructura de clases era de aislacionismo cultural; la relatividad cultural aún no se había afianzado. "La persistencia de la estructura de clases, a pesar de las reformas del bienestar y los controles sobre las grandes empresas, era inconfundible.'La escuela positivista de pensamiento criminológico seguía siendo dominante y, en muchos estados, el movimiento de esterilización estaba en marcha. El énfasis en el determinismo biológico y las explicaciones internas del crimen fueron la fuerza preeminente en las teorías de principios de los años treinta. Este predominio de la Escuela Positivista cambió a finales de los años treinta con la introducción del conflicto y las explicaciones sociales del crimen y la criminalidad". "Uno de los principios centrales de la teoría es fomentar el fin del proceso de etiquetado. En palabras de Frank Tannenbaum, "la salida es a través de la negativa a dramatizar el mal", el sistema de justicia intenta hacer esto a través de programas de desviación. El crecimiento de la teoría y su aplicación actual, tanto práctica como teórica, proporcionan una base sólida. base para una popularidad continua".

Edwin Lemert

El sociólogo Edwin Lemert (1951) introdujo el concepto de "desviación secundaria". La desviación principal es la experiencia relacionada con el comportamiento manifiesto, por ejemplo, la adicción a las drogas y sus demandas y consecuencias prácticas. Desviación secundaria es el papel creado para hacer frente a la condena de la sociedad de la conducta de una persona.

Con otros sociólogos de su tiempo, Lemert vio cómo todos los actos desviados son actos sociales, resultado de la cooperación de la sociedad. Al estudiar la adicción a las drogas, Lemert observó una fuerza muy poderosa y sutil en acción. Además de la adicción física a la droga y todas las perturbaciones económicas y sociales que provocaba, había un proceso intensamente intelectual en juego sobre la propia identidad y la justificación de la conducta: "Hago estas cosas porque soy así".

Puede haber ciertos motivos subjetivos y personales que pueden llevar primero a una persona a beber o robar en tiendas. Pero la actividad en sí misma nos dice poco sobre la autoimagen de la persona o su relación con la actividad. Lemert escribe: "Sus actos se repiten y organizan subjetivamente y se transforman en roles activos y se convierten en el criterio social para asignar estatus... Cuando una persona comienza a emplear su conducta desviada o un rol basado en ella como medio de defensa, ataque o adaptación a los problemas abiertos y encubiertos creados por la consiguiente reacción social hacia él, su desviación es secundaria”.

Howard Becker

Si bien fue Lemert quien introdujo los conceptos clave de la teoría del etiquetado, fue Howard Becker quien se convirtió en su sucesor. Primero comenzó describiendo el proceso de cómo una persona adopta un papel desviado en un estudio de músicos de danza, con quienes trabajó una vez. Más tarde estudió la formación de la identidad de los fumadores de marihuana. Este estudio fue la base de su Outsiders publicado en 1963. Este trabajo se convirtió en el manifiesto del movimiento de la teoría del etiquetado entre los sociólogos. En su apertura, Becker escribe:

"... los grupos sociales crean desviación al hacer reglas cuya infracción crea desviación, y al aplicar esas reglas a personas particulares y etiquetarlos como extraños. Desde este punto de vista, la desviación no es una cualidad del acto que la persona comete, sino más bien una consecuencia de la aplicación por parte de otros de normas y sanciones a un 'infractor'. El desviado es aquel a quien se le ha aplicado con éxito esa etiqueta; el comportamiento desviado es el comportamiento que la gente etiqueta así".

Mientras la sociedad usa la etiqueta estigmatizante para justificar su condena, el actor desviado la usa para justificar sus acciones. Escribió: "Para poner un argumento complejo en pocas palabras: en lugar de que los motivos desviados conduzcan a la conducta desviada, es al revés, la conducta desviada con el tiempo produce la motivación desviada".

Las opiniones inmensamente populares de Becker también fueron objeto de un aluvión de críticas, la mayoría culpándolo por descuidar la influencia de otros efectos biológicos, genéticos y la responsabilidad personal. En una edición posterior de su obra en 1973, respondió a sus críticos. Escribió que los sociólogos, aunque se dedican a estudiar la sociedad, a menudo tienen cuidado de no mirar demasiado de cerca. En cambio, escribió: "Prefiero pensar en lo que estudiamos como acción colectiva. Las personas actúan, como lo han dejado muy claro Mead y Blumer, juntas. Hacen lo que hacen teniendo en cuenta lo que otros han hecho, están haciendo ahora y puede hacer en el futuro. Uno trata de encajar su propia línea de acción en las acciones de los demás, así como cada uno de ellos ajusta sus propias acciones en desarrollo a lo que ve y espera que otros hagan ".

Francis Cullen informó en 1984 que Becker probablemente era demasiado generoso con sus críticos. Después de 20 años, las opiniones de Becker, lejos de ser suplantadas, han sido corregidas y absorbidas por una "perspectiva estructurante" ampliada.

Alberto Memmi

En The Colonizer and the Colonized (1965), Albert Memmi describió los profundos efectos psicológicos del estigma social creado por la dominación de un grupo sobre otro. El escribio:

Cuanto más dura la opresión, más profundamente le afecta a él (al oprimido). Termina por volverse tan familiar para él que cree que es parte de su propia constitución, que lo acepta y no podría imaginar su recuperación. Esta aceptación es el punto culminante de la opresión.

En Hombre dominado (1968), Memmi dirigió su atención a la motivación del etiquetado estigmático: justifica la explotación o criminalización de la víctima. El escribio:

¿Por qué el acusador se siente obligado a acusar para justificarse? Porque se siente culpable hacia su víctima. Porque siente que su actitud y su comportamiento son esencialmente injustos y fraudulentos... ¿Prueba? En casi todos los casos, el castigo ya ha sido infligido. La víctima del racismo ya vive bajo el peso de la desgracia y la opresión... Para justificar tal castigo y desgracia, se pone en marcha un proceso de racionalización que explica el gueto y la explotación colonial.

Un elemento central del etiquetado estigmático es la atribución de una falta inherente: es como si uno dijera: "Debe haber algo mal con estas personas. De lo contrario, ¿por qué las trataríamos tan mal?".

Erving Goffmann

Quizás el contribuyente más importante a la teoría del etiquetado fue Erving Goffman, presidente de la Asociación Americana de Sociología (ASA), y uno de los sociólogos más citados de Estados Unidos. Sus libros más populares incluyen The Presentation of Self in Everyday Life, Interaction Ritual y Frame Analysis.

Sin embargo, su contribución más importante a la teoría del etiquetado fue Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity, publicado en 1963.A diferencia de otros autores que examinaron el proceso de adopción de una identidad desviada, Goffman exploró las formas en que las personas manejaban esa identidad y controlaban la información sobre ella.

Las ideas clave de Goffman

La mayor demanda de normalidad del estado-nación moderno. Los estigmas de hoy son el resultado no tanto de prohibiciones antiguas o religiosas, sino de una nueva demanda de normalidad:

"La noción del 'ser humano normal' puede tener su origen en el enfoque médico de la humanidad, o en la tendencia de las organizaciones burocráticas a gran escala, como el estado nación, a tratar a todos los miembros en algunos aspectos como iguales. Cualquiera sea su origen, parece proporcionar las imágenes básicas a través de las cuales los legos actualmente se conciben a sí mismos".

Al vivir en un mundo dividido, los desviados dividen sus mundos en: (1) lugares prohibidos donde el descubrimiento significa exposición y peligro; (2) lugares donde las personas de ese tipo son dolorosamente toleradas; y (3) lugares donde se expone la propia especie sin necesidad de disimular u ocultar. Tratar con los demás está plagado de gran complejidad y ambigüedad:

“Cuando normales y estigmatizados entran de hecho en la presencia inmediata de unos y otros, especialmente cuando intentan mantener un encuentro conversacional conjunto, se produce una de las escenas primarias de la sociología; pues, en muchos casos, estos momentos serán aquellos en los que las causas y los efectos del estigma serán confrontados directamente por ambas partes". "Lo que son rutinas irreflexivas para los normales pueden convertirse en problemas de gestión para los desacreditados... La persona con una falla secreta, entonces, debe estar atenta a la situación social como un escáner de posibilidades y, por lo tanto, es probable que esté alienada del mundo más simple en el que se encuentra". que aparentemente habitan los que los rodean".

Las demandas de la sociedad están llenas de contradicciones:

Por un lado, a una persona estigmatizada se le puede decir que no es diferente de los demás. Por otro lado, debe declarar su condición de "extranjero residente que representa a su grupo".Requiere que el individuo estigmatizado alegremente y sin darse cuenta se acepte a sí mismo como esencialmente igual a los normales, mientras que al mismo tiempo se abstenga voluntariamente de aquellas situaciones en las que a los normales les resultaría difícil hablar de su aceptación similar de él. "Uno tiene que transmitir la impresión de que la carga del estigma no es demasiado pesada y, sin embargo, mantenerse a la distancia requerida. Se permite que una aceptación fantasma proporcione la base para una normalidad fantasma".

La familiaridad no tiene por qué reducir el desprecio. A pesar de la creencia común de que la apertura y la exposición disminuirán los estereotipos y la represión, lo contrario es cierto:

"Por lo tanto, ya sea que interactuemos con extraños o íntimos, todavía encontraremos que las yemas de los dedos de la sociedad han llegado sin rodeos al contacto, incluso aquí poniéndonos en nuestro lugar".

David Matzá

En On Becoming Deviant (1969), el sociólogo David Matza ofrece el relato más vívido y gráfico del proceso de adopción de un papel desviado. Los actos de las autoridades al prohibir un comportamiento proscrito pueden tener dos efectos, manteniendo la mayor parte fuera del comportamiento, pero también ofreciendo nuevas oportunidades para crear identidades desviadas. Él dice que el concepto de "afinidad" hace poco para explicar la dedicación al comportamiento. "En cambio, puede considerarse como una tendencia biográfica natural nacida de circunstancias personales y sociales que sugiere pero difícilmente impone una dirección o movimiento".

Lo que da fuerza a ese movimiento es el desarrollo de una nueva identidad:

"Ser presentado como un ladrón, como una prostituta, o más generalmente, como un desviado, es complicar aún más y acelerar el proceso de convertirse en eso mismo".

"En el descubrimiento conmocionado, el sujeto ahora comprende concretamente que hay personas serias que realmente construyen sus vidas en torno a sus actividades: lo detienen, lo corrigen, se dedican a él. Mantienen registros sobre el curso de su vida, incluso desarrollan teorías sobre cómo llegó de esa manera... Presionado por tal exhibición, el sujeto puede comenzar a agregar significado y gravedad a sus actividades desviadas. Pero puede hacerlo de una manera que no es la intención de los agentes del estado".

"La cuestión significativa de la identidad es si esta actividad, o cualquiera de mis actividades, puede representarme o ser considerada como una indicación adecuada de mi ser. He cometido un robo, me han señalado como ladrón. ¿Soy un ladrón? Responder afirmativamente, debemos ser capaces de concebir una relación especial entre el ser y el hacer, una unidad susceptible de ser indicada. Esa construcción de sentido tiene una cualidad notable".

El criminal"

Como aplicación de la fenomenología, la teoría plantea la hipótesis de que las etiquetas aplicadas a los individuos influyen en su comportamiento, particularmente la aplicación de etiquetas negativas o estigmatizantes (como "criminal" o "delincuente") promueven comportamientos desviados, convirtiéndose en una profecía autocumplida, es decir un individuo que es etiquetado no tiene más remedio que ajustarse al significado esencial de ese juicio. En consecuencia, la teoría del etiquetado postula que es posible prevenir la desviación social a través de una reacción de vergüenza social limitada en los "etiquetadores" y reemplazando la indignación moral con la tolerancia. Se pone énfasis en la rehabilitación de los delincuentes a través de una alteración de sus etiquetas. Las políticas de prevención relacionadas incluyen esquemas de empoderamiento del cliente, mediación y conciliación, ceremonias de perdón de víctima-infractor (justicia restaurativa), programas de restitución, reparación y alternativas a la prisión que implican desviación. La teoría del etiquetado ha sido acusada de promover implicaciones políticas poco prácticas y criticada por no explicar las ofensas más graves de la sociedad.

Algunos delitos, incluido el uso de la violencia, se reconocen universalmente como malos. Por lo tanto, calificar de "delincuentes" a los delincuentes habituales oa los que han causado daños graves no es constructivo. La sociedad puede usar etiquetas más específicas como "asesino", "violador" o "abusador de niños" para demostrar más claramente después del evento el alcance de su desaprobación, pero existe un determinismo ligeramente mecánico al afirmar que la aplicación de una etiqueta invariablemente modificar el comportamiento del etiquetado. Además, si una de las funciones del sistema penal es reducir la reincidencia, la aplicación de una etiqueta de larga duración puede generar un perjuicio contra el infractor, lo que resulta en la incapacidad para mantener relaciones laborales y sociales.

Los "enfermos mentales"

La construcción social de la conducta desviada juega un papel importante en el proceso de etiquetado que ocurre en la sociedad. Este proceso implica no solo etiquetar el comportamiento delictivo desviado, que es un comportamiento que no se ajusta a las normas construidas socialmente, sino también etiquetar lo que refleja el comportamiento estereotipado o estigmatizado de los "enfermos mentales". En 1961, Thomas Szasz, en El mito de la enfermedad mental, preguntaba: "¿Quién define a quién como problemático o enfermo mental?... [el] que primero se apodera de la palabra impone la realidad al otro; [el] que así define domina y vive; y [el] que es definido es subyugado y puede ser muerto". Thomas J. Scheff en Ser un enfermo mentaldesafió las percepciones comunes de la enfermedad mental al afirmar que la enfermedad mental se manifiesta únicamente como resultado de la influencia social. Argumentó que la sociedad ve ciertas acciones como desviadas y, para llegar a un acuerdo y comprender estas acciones, a menudo coloca la etiqueta de enfermedad mental en quienes las exhiben. Luego se colocan ciertas expectativas en estos individuos y, con el tiempo, inconscientemente cambian su comportamiento para cumplirlas. Los criterios para diferentes enfermedades mentales no se cumplen consistentemente por aquellos a quienes se les diagnostica porque todas estas personas padecen el mismo trastorno, simplemente se cumplen porque los "enfermos mentales" creen que se supone que deben actuar de cierta manera, por lo que, con el tiempo., ven a hacerlo. La teoría de Scheff tuvo muchos críticos, sobre todo Walter Gove, quien constantemente argumentó contra Scheff con una teoría casi opuesta; creía que la sociedad no tiene ninguna influencia en las "enfermedades mentales". En cambio, cualquier percepción social de los "enfermos mentales" surge como resultado directo de los comportamientos de estas personas. Los puntos de vista de la mayoría de los sociólogos sobre el etiquetado y la enfermedad mental se encuentran entre los extremos de Gove y Scheff. Por otro lado, es casi imposible negar, dado tanto el sentido común como los hallazgos de la investigación, que las percepciones negativas de la sociedad sobre las personas "locas" han tenido algún efecto sobre ellas. Parece que, de manera realista, el etiquetado puede acentuar y prolongar los problemas denominados "enfermedad mental", pero rara vez es la causa completa.

Muchos otros estudios se han realizado en este sentido general. Para proporcionar algunos ejemplos, varios estudios han indicado que la mayoría de las personas asocian ser etiquetados como enfermos mentales como tan, o incluso más, estigmatizantes que ser vistos como drogadictos, ex convictos o prostitutos (por ejemplo: Brand & Claiborn 1976). Además, el estudio de Page de 1977 encontró que es mucho menos probable que se les ofrezca alquilar un apartamento o que se les contrate para trabajar. Claramente, estos estudios y docenas de otros similares sirven para demostrar que el etiquetado puede tener un efecto muy real y muy grande en los enfermos mentales. Sin embargo, no se ha demostrado que el etiquetado sea la única causa de ningún síntoma de enfermedad mental.

Peggy Thoits (1999) analiza el proceso de etiquetar a alguien con una enfermedad mental en su artículo, "Enfoques sociológicos a la enfermedad mental". Partiendo de la teoría de Thomas Scheff (1966), Thoits afirma que las personas etiquetadas como enfermas mentales son estereotípicamente retratadas como impredecibles, peligrosas e incapaces de cuidar de sí mismas. También afirma que "las personas que son etiquetadas como desviadas y tratadas como desviadas se vuelven desviadas". Esta afirmación se puede descomponer en dos procesos, uno que involucra los efectos del autoetiquetado y otro el trato diferencial de la sociedad basado en la etiqueta del individuo. Por lo tanto, si la sociedad ve a las personas con enfermedades mentales como impredecibles, peligrosas y dependientes de los demás, entonces una persona que en realidad no tiene una enfermedad mental pero ha sido etiquetada como tal,

La etiqueta de "enfermo mental" puede ayudar a una persona a buscar ayuda, por ejemplo, psicoterapia o medicación. Las etiquetas, si bien pueden ser estigmatizantes, también pueden guiar a quienes las llevan por el camino hacia el tratamiento adecuado y (con suerte) la recuperación. Si uno cree que "estar mentalmente enfermo" es más que simplemente creer que uno debe cumplir con un conjunto de criterios de diagnóstico (como Scheff, ver más arriba, argumentaría), entonces uno probablemente también estaría de acuerdo en que hay algunos que están etiquetados como "enfermos mentales" que necesitan ayuda. Se ha afirmado que esto no podría suceder si "nosotros" no tuviéramos una forma de categorizarlos (y, por lo tanto, etiquetarlos), aunque en realidad hay muchos enfoques de estos fenómenos que no usan clasificaciones categóricas y términos de diagnóstico, por ejemplo. modelos de espectro o continuo. Aquí, las personas varían en diferentes dimensiones y todos caen en diferentes puntos de cada dimensión.

Los defensores de las etiquetas estrictas, a diferencia de las etiquetas blandas, creen que la enfermedad mental no existe, sino que es simplemente una desviación de las normas de la sociedad, lo que hace que la gente crea en la enfermedad mental. Los ven como enfermedades socialmente construidas y trastornos psicóticos.

El "homosexual"

La aplicación de la teoría del etiquetado a la homosexualidad ha sido extremadamente controvertida. Fueron Alfred Kinsey y sus colegas quienes señalaron la gran discrepancia entre el comportamiento y el papel que se le atribuye. Habían observado las consecuencias a menudo negativas de etiquetar y condenaron repetidamente etiquetar a las personas como homosexuales:

Es sorprendente observar cuántos psicólogos y psiquiatras han aceptado este tipo de propaganda y han llegado a creer que los hombres y mujeres homosexuales son discretamente diferentes de las personas que responden a estímulos naturales. En lugar de usar estos términos como sustantivos que representan personas, o incluso como adjetivos para describir personas, es mejor que se usen para describir la naturaleza de las relaciones sexuales manifiestas, o de los estímulos a los que un individuo responde eróticamente… Aclararía nuestro pensamiento si los términos pudieran eliminarse por completo de nuestro vocabulario.

Los varones no representan dos poblaciones discretas, heterosexual y homosexual... Sólo la mente humana inventa categorías y trata de encasillar los hechos a la fuerza. El mundo vivo es un continuo en todos y cada uno de sus aspectos.

La clasificación de la conducta sexual como masturbatoria, heterosexual u homosexual es, por lo tanto, desafortunada si sugiere que solo diferentes tipos de personas buscan o aceptan cada tipo de actividad sexual. No hay nada conocido en la anatomía o fisiología de la respuesta sexual y el orgasmo que distinga las reacciones masturbatorias, heterosexuales u homosexuales.

En cuanto al comportamiento sexual, ha sido posible mantener esta dicotomía sólo ubicando a todas las personas que son exclusivamente heterosexuales en una categoría de heterosexuales y a todas las personas que tienen alguna experiencia con su propio sexo, incluso aquellas con la más mínima experiencia, en una categoría de heterosexuales. una categoría homosexual… El intento de mantener una dicotomía simple sobre estos asuntos expone los sesgos tradicionales que es probable que entren siempre que se trate de la clasificación heterosexual u homosexual de un individuo.

Erving Goffman's Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity distinguía entre el comportamiento y el papel que se le asignaba:

El término "homosexual" generalmente se usa para referirse a cualquier persona que se involucra en prácticas sexuales manifiestas con un miembro de su mismo sexo, la práctica se denomina "homosexualidad". Este uso parece estar basado en un marco de referencia médico y legal y proporciona una categorización demasiado amplia y heterogénea para su uso aquí. Me refiero únicamente a los individuos que participan en una comunidad especial de comprensión en la que los miembros del propio sexo se definen como los objetos sexuales más deseables y la sociabilidad se organiza enérgicamente en torno a la búsqueda y el entretenimiento de estos objetos.

La teoría del etiquetado también fue aplicada a la homosexualidad por Evelyn Hooker y por Leznoff y Westley (1956), quienes publicaron el primer estudio sociológico de la comunidad gay. Erving Goffman y Howard Becker utilizaron las vidas de personas identificadas como homosexuales en sus teorías de etiquetado e interaccionismo. Simon y Gagnon también escribieron: "Es necesario alejarse de la preocupación obsesiva por la sexualidad del individuo e intentar ver al homosexual en términos de vínculos más amplios que debe hacer para vivir en el mundo que lo rodea". La socióloga británica Mary McIntosh reflejó el entusiasmo de los europeos por la teoría del etiquetado en su estudio de 1968, "El papel homosexual":

"El punto de vista de la sociología comparada nos permite ver que la concepción de la homosexualidad como una condición es, en sí misma, un posible objeto de estudio. Esta concepción y el comportamiento que sustenta operan como una forma de control social en una sociedad en la que la homosexualidad es condenada... Es interesante notar que los homosexuales mismos dan la bienvenida y apoyan la noción de que la homosexualidad es una condición, ya que así como la categorización rígida disuade a las personas de caer en la desviación, parece excluir la posibilidad de volver a la normalidad y elimina así el elemento de elección ansiosa y parece justificar el comportamiento desviado del homosexual como apropiado para él como miembro de la categoría homosexual.La desviación puede así verse como legítima para él y puede continuar en ella sin rechazar la norma de la sociedad".

Sara Fein y Elaine M. Nuehring (1981) estuvieron entre los muchos que apoyaron la aplicación de la teoría del etiquetado a la homosexualidad. Vieron el rol gay funcionando como un "estado de maestro" en torno al cual se organizan otros roles. Esto trae un nuevo conjunto de problemas y restricciones:

La ubicación en una categoría social que constituye un estatus maestro prohíbe a los individuos elegir el grado de su participación en varias categorías. Los miembros del grupo estigmatizado pierden la oportunidad de establecer su propio sistema personal de evaluación y pertenencia al grupo, así como la capacidad de llegar a su propia clasificación de cada característica personal... Por ejemplo, las personas homosexuales recientemente reconocidas no pueden dar por sentado que comparten el mundo con otros que tienen interpretaciones y suposiciones congruentes; su comportamiento y motivos, tanto pasados ​​como presentes, serán interpretados a la luz de su estigma.

Quizás el defensor más fuerte de la teoría del etiquetado fue Edward Sagarin. En su libro, Deviants and Deviance, escribió: "No hay homosexuales, travestis, adictos a los químicos, suicidas, delincuentes, criminales u otras entidades similares, en el sentido de personas que tienen tales identidades". La posición de Sagarin fue rotundamente condenada por académicos de la comunidad gay. Sagarin había escrito algunas novelas gay bajo el seudónimo de Donald Webster Cory. Según los informes, más tarde abandonó su identidad gay y comenzó a promover una visión interaccionista de la homosexualidad.

Varios autores adoptaron una teoría de etiquetado modificada, no desviada. Rechazaron la función estigmática del rol gay, pero la encontraron útil para describir el proceso de salir del armario y reconciliar las experiencias homosexuales de uno con el rol social. Sus trabajos incluyen:

• Homosexuales y las Fuerzas Armadas (1971);
• "Saliendo del armario en el mundo gay" (1971);
• "Identidad homosexual: compromiso, ajuste y otros significativos" (1973);
• Hombres homosexuales: sus problemas y adaptaciones (1974);
• Identidad y Comunidad en el Mundo Gay (1974);
• "Componentes de la Identidad Sexual" (1977);
• Homosexualidades: un estudio de la diversidad entre hombres y mujeres (1978);
• "Sobre 'hacer' y 'ser' gay: comportamiento sexual y autoidentidad masculina homosexual" (1978);
• "Formación de la identidad homosexual: un modelo teórico" (1979, modelo de identidad de Cass);
• "Convertirse en homosexual: un modelo de adquisición de identidad gay" (1979);
• Preferencia sexual: su desarrollo en hombres y mujeres (1981); y
• "Etapas de desarrollo del proceso de salida del armario" (1982).

Barry Adam (1976) criticó a esos autores por ignorar la fuerza de la opresión en la creación de identidades y sus efectos de inferiorización. Basándose en los trabajos de Albert Memmi, Adam mostró cómo las personas identificadas como homosexuales, como los judíos y los negros, internalizan el odio para justificar sus limitaciones en las opciones de vida. Vio que la gravitación hacia los guetos era evidencia de las autolimitaciones:

Cierto liberalismo romántico recorre la literatura, evidente en los intentos de disimular o descartar los problemas muy reales de la inferiorización. Algunos investigadores parecen empeñados en 'rescatar' a sus sujetos de la 'difamación' ignorando los problemas del derrotismo y la autodestrucción cómplice. Evitar la reflexión desalentadora sobre la práctica cotidiana de las personas dominadas parece surgir de un deseo de "mejorar" la reputación de los dominados y aliviar mágicamente su situación. La observación cuidadosa ha sido sacrificada al 'poder del pensamiento positivo'.

También surgió una fuerte defensa de la teoría del etiquetado dentro de la comunidad gay. Dan Slater, del Centro de Información Homosexual de Los Ángeles, dijo: "No existe un estilo de vida homosexual. No existe el orgullo gay ni nada por el estilo. La homosexualidad se basa simplemente en el acto sexual. La conciencia gay y todo lo demás son actitudes separatistas y derrotistas que se remontan a concepciones anticuadas y centenarias de que los homosexuales son, de hecho, diferentes de otras personas". En un artículo posterior, Slater (1971) afirmó que el movimiento gay iba en la dirección equivocada:

¿Es el propósito del movimiento tratar de hacer valer los derechos sexuales para todos o crear un culto político y social a partir de la homosexualidad? …Las personas que realizan actos homosexuales u otros actos no conformes son sexualmente libres. Quieren que otros se ilumine. Quieren que se cambien las leyes hostiles, pero les molesta el intento de organizar sus vidas en torno a la homosexualidad tanto como les molesta el intento centenario de organizar sus vidas en torno a la heterosexualidad.

William DuBay (1967) describe la identidad gay como una estrategia para lidiar con la opresión de la sociedad. Resuelve algunos problemas pero crea muchos más, reemplazando un armario de secreto por uno de identidad gay. Una mejor estrategia, sugiere, es rechazar la etiqueta y vivir como si la opresión no existiera. Citando a Goffman, escribe: "Pero, por supuesto, lo que es un buen ajuste para el individuo puede ser aún mejor para la sociedad".

DuBay sostiene que el intento de definir la homosexualidad como una clase de personas que deben ser protegidas contra la discriminación tal como se define en los estatutos no ha reducido la opresión. En cambio, el objetivo del movimiento debería ser lograr la aceptación de las relaciones homosexuales como útiles y productivas tanto para la sociedad como para la familia. El movimiento ha perdido el alto terreno moral al patrocinar la "huida de la elección" y no abordar las cuestiones morales. "Personas a las que confinamos en cuartos traseros y bares que otras sociedades han honrado como cuidadores de niños, astrólogos, bailarines, cantores, juglares, bufones, artistas, chamanes, guerreros sagrados y jueces, videntes, curanderos, tejedores de cuentos y magia".

DuBay se refiere a la "trayectoria gay", en la que una persona primero se envuelve en el papel gay, organizando su personalidad y su vida en torno al comportamiento sexual. Podría huir de su familia y de su ciudad natal a un gran centro gay. Allí, la fuerza acosadora del estigma lo introducirá en formas de desviación más excesivas, como la promiscuidad, la prostitución, el alcoholismo y las drogas. Muchos resisten tales tentaciones y tratan de normalizar su vida, pero las vías rápidas de la sociedad gay están plagadas de víctimas de la identidad gay. Algunos llegan a rechazar la etiqueta por completo. "Cumpliendo lo prohibido, no son ni homosexuales ni heterosexuales. Nuevamente aprendiendo a elegir, desarrollan la capacidad de hacer que la prohibición sea ambigua, asumiendo la responsabilidad y negándose a dar explicaciones sobre sus comportamientos".

John Henry Mackay (1985) escribe sobre un estafador gay en Berlín que adoptó una solución de este tipo: "Lo que era evidente, natural y nada enfermizo no requería una excusa a través de una explicación... Era amor como cualquier otro amor". Quien no pudo o no quiso aceptarlo como amor se equivocó”.

Teoría de etiquetado modificada

Bruce Link y sus colegas (1989) realizaron varios estudios que apuntan a la influencia que puede tener el etiquetado en los pacientes mentales. A través de estos estudios, que tuvieron lugar en 1987, 1989 y 1997, Link presentó una "teoría de etiquetado modificada" que indica que las expectativas de etiquetado pueden tener un gran efecto negativo, que estas expectativas a menudo hacen que los pacientes se retiren de la sociedad y que aquellos etiquetados como que tienen un trastorno mental son constantemente rechazados por la sociedad de maneras aparentemente menores, pero que, cuando se toman en su conjunto, todos estos pequeños desaires pueden alterar drásticamente su concepto de sí mismos. Llegan a anticipar y percibir reacciones sociales negativas hacia ellos, y esto potencialmente daña su calidad de vida.

La teoría modificada del etiquetado ha sido descrita como un "modelo social-psicológico sofisticado de 'por qué importan las etiquetas '.Sin embargo, hubo un patrón de altibajos en la autoestima, y ​​se sugirió que, en lugar de una simple erosión gradual de la autoestima y tendencias crecientes de autodesprecio, las personas a veces se las arreglaban, pero luchaban, para mantener sentimientos consistentes de sí mismos. -valor. En última instancia, "un cuadro de pacientes había desarrollado una visión arraigada y negativa de sí mismos, y sus experiencias de rechazo parecen ser un elemento clave en la construcción de estos sentimientos relacionados con sí mismos" y "los vecindarios hostiles pueden no solo afectar su autoconcepto pero, en última instancia, también puede afectar el estado de salud mental del paciente y su éxito". para mantener sentimientos constantes de autoestima. En última instancia, "un cuadro de pacientes había desarrollado una visión arraigada y negativa de sí mismos, y sus experiencias de rechazo parecen ser un elemento clave en la construcción de estos sentimientos relacionados con sí mismos" y "los vecindarios hostiles pueden no solo afectar su autoconcepto pero, en última instancia, también puede afectar el estado de salud mental del paciente y su éxito". para mantener sentimientos constantes de autoestima. En última instancia, "un cuadro de pacientes había desarrollado una visión arraigada y negativa de sí mismos, y sus experiencias de rechazo parecen ser un elemento clave en la construcción de estos sentimientos relacionados con sí mismos" y "los vecindarios hostiles pueden no solo afectar su autoconcepto pero, en última instancia, también puede afectar el estado de salud mental del paciente y su éxito".