Teoría de la guerra justa

Saint Augustine fue el primer claro defensor de la teoría de la guerra justa.

La teoría de la guerra justa (en latín: bellum iustum) es una doctrina, también conocida como tradición, de ética militar que es estudiada por líderes militares, teólogos, especialistas en ética y formuladores de políticas. El propósito de la doctrina es asegurar que una guerra sea moralmente justificable a través de una serie de criterios, todos los cuales deben cumplirse para que una guerra sea considerada justa. Los criterios se dividen en dos grupos: jus ad bellum ("derecho a ir a la guerra") y jus in bello ("conducta correcta en la guerra"). El primer grupo de criterios se refiere a la moralidad de ir a la guerra, y el segundo grupo de criterios se refiere a la conducta moral dentro de la guerra. Ha habido llamamientos para la inclusión de una tercera categoría de teoría de la guerra justa (jus post bellum) que se ocupa de la moralidad de los asentamientos y la reconstrucción de la posguerra. La teoría de la guerra justa postula la creencia de que la guerra, si bien es terrible pero lo es menos con la conducta correcta, no siempre es la peor opción. Las responsabilidades importantes, los resultados indeseables o las atrocidades prevenibles pueden justificar la guerra.

Quienes se oponen a la teoría de la guerra justa pueden inclinarse por un estándar pacifista más estricto (proponiendo que nunca ha habido ni puede haber una base justificable para la guerra) o pueden inclinarse hacia un estándar nacionalista más permisivo (proponiendo que una guerra solo necesita servir los intereses de una nación para ser justificable). En muchos casos, los filósofos afirman que los individuos no necesitan estar atormentados por una conciencia culpable si se les exige que luchen. Unos pocos filósofos ennoblecen las virtudes del soldado al mismo tiempo que manifiestan sus aprensiones por la guerra misma. Unos pocos, como Rousseau, abogan por la insurrección contra el gobierno opresor.

El aspecto histórico, o la "tradición de guerra justa", se ocupa del cuerpo histórico de reglas o acuerdos que se han aplicado en varias guerras a lo largo de los siglos. La tradición de la guerra justa también considera los escritos de varios filósofos y abogados a lo largo de la historia, y examina tanto sus visiones filosóficas de los límites éticos de la guerra como si sus pensamientos han contribuido al conjunto de convenciones que se han desarrollado para guiar la guerra y la guerra.

Orígenes

Antiguo Egipto

Un estudio de 2017 descubrió que la tradición de la guerra justa se remonta al Antiguo Egipto. La ética egipcia de la guerra generalmente se centraba en tres ideas principales, que incluían el papel cosmológico de Egipto, el faraón como oficio divino y ejecutor de la voluntad de los dioses, y la superioridad del estado y la población egipcios sobre todos los demás estados y pueblos. La teología política egipcia sostenía que el faraón tenía la legitimidad exclusiva para iniciar justamente una guerra, generalmente afirmada para llevar a cabo la voluntad de los dioses. Senusret I, en la Duodécima Dinastía, afirmó: "Fui criado para ser un conquistador... su hijo [Atum] y su protector, me dio para conquistar lo que él conquistó". Los faraones posteriores también consideraron que su filiación con el dios Amón-Re les otorgaba la capacidad absoluta de declarar la guerra en nombre de la deidad. Los faraones a menudo visitaban los templos antes de iniciar campañas, donde se creía que el faraón recibía las órdenes de guerra de las deidades. Por ejemplo, Kamose afirmó que "Fui al norte porque era (lo suficientemente fuerte) para atacar a los asiáticos por orden de Amón, el justo de los consejos". Una estela erigida por Thutmosis III en el Templo de Amón en Karnak "proporciona una declaración inequívoca del mandato divino del faraón de hacer la guerra a sus enemigos". A medida que avanzaba el período del Imperio Nuevo y Egipto aumentaba su ambición territorial, la invocación de la guerra justa ayudó a justificar estos esfuerzos. El principio universal de Maat, que significa orden y justicia, era fundamental para la noción egipcia de guerra justa y su capacidad para garantizar a Egipto prácticamente sin límites sobre lo que podía tomar, hacer o usar para garantizar las ambiciones del estado.

Confuciano

La filosofía china produjo una gran cantidad de trabajo sobre la guerra, gran parte durante la dinastía Zhou, especialmente durante la era de los Reinos Combatientes. La guerra se justificó solo como último recurso y solo por el soberano legítimo; sin embargo, no estaba permitido cuestionar la decisión del emperador sobre la necesidad de una acción militar. El éxito de una campaña militar era prueba suficiente de que la campaña había sido justa.

Japón no desarrolló su propia doctrina de guerra justa, pero entre los siglos V y VII se basó en gran medida en la filosofía china, y especialmente en las opiniones confucianas. Como parte de la campaña japonesa para tomar la isla nororiental de Honshu, la acción militar japonesa se describió como un esfuerzo por "pacificar" el pueblo Emishi, a quien se comparaba con "bandidos" y "cachorros de lobo de corazón salvaje" y acusado de invadir las tierras fronterizas de Japón.

India

La epopeya india hindú, el Mahabharata, ofrece las primeras discusiones escritas sobre una "guerra justa" (dharma-yuddha o "guerra justa"). En él, uno de los cinco hermanos gobernantes (Pandavas) pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede alguna vez justificarse. Se produce entonces una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo a otros carros; no atacar a personas en peligro), solo medios (no envenenar o flechas de púas), causa justa (no atacar por rabia), y trato justo a los cautivos y heridos.

En el sijismo, el término dharamyudh describe una guerra que se libra por razones justas o religiosas, especialmente en defensa de las propias creencias. Aunque se entiende que algunos principios básicos de la religión sij enfatizan la paz y la no violencia, especialmente antes de la ejecución de Guru Arjan por el emperador mogol Jahangir en 1606, la fuerza militar puede estar justificada si se han agotado todos los medios pacíficos para resolver un conflicto, lo que resulta en un dharamyudh.

Antigua Grecia y Roma

La noción de guerra justa en Europa se origina y se desarrolla primero en la antigua Grecia y luego en el Imperio Romano.

Fue Aristóteles quien introdujo por primera vez el concepto y la terminología en el mundo helénico que llamaban a la guerra un último recurso que requería una conducta que permitiera restaurar la paz. Aristóteles argumenta que el cultivo de un militar es necesario y bueno para el propósito de la autodefensa, no para conquistar: 'El objeto propio de practicar el entrenamiento militar no es para que los hombres puedan esclavizar a aquellos que no merecen la esclavitud, sino para que primero ellos mismos eviten convertirse en esclavos de otros" (Política, Libro 7).

En la antigua Roma, una "causa justa" porque la guerra podría incluir la necesidad de repeler una invasión, o la represalia por el saqueo o la violación de un tratado. La guerra siempre fue potencialmente nefas ("malo, prohibido"), y corría el riesgo de contaminación religiosa y desagrado divino. Una "guerra justa" (bellum iustum) por lo tanto requería una declaración ritualizada por parte de los sacerdotes feciales. En términos más generales, las convenciones de guerra y la celebración de tratados formaban parte del ius gentium, el "derecho de las naciones", las obligaciones morales consuetudinarias consideradas como innatas y universales de los seres humanos.

Enseñanza musulmana de Jihad

"Yihad" es una palabra árabe que literalmente significa "esforzarse" o "luchando", especialmente con un fin loable. En un contexto islámico, puede referirse a casi cualquier esfuerzo para hacer que la vida personal y social se ajuste a la guía de Dios, como la lucha contra las malas inclinaciones, el proselitismo o los esfuerzos para mejorar la moral de los musulmanes. comunidad (Ummah), aunque se asocia más frecuentemente con la guerra. En la ley islámica clásica (sharia), el término se refiere a la lucha armada contra los no creyentes, mientras que los eruditos islámicos modernistas generalmente equiparan la yihad militar con la guerra defensiva. En los círculos sufíes, la jihad espiritual y moral se ha enfatizado tradicionalmente bajo el nombre de gran jihad. El término ha ganado atención adicional en las últimas décadas a través de su uso por parte de varios individuos y organizaciones insurgentes extremistas islámicos, islamistas militantes y terroristas cuya ideología se basa, supuestamente, en la noción islámica de yihad.

La palabra jihad aparece frecuentemente en el Corán con y sin connotaciones militares, a menudo en la expresión idiomática "esforzarse en el camino de Dios (al-jihad fi sabil Allah)", que transmite una sensación de autoesfuerzo. Desarrollaron un elaborado conjunto de reglas relacionadas con la yihad, incluidas las prohibiciones de dañar a quienes no están en combate. En la era moderna, la noción de yihad ha perdido su relevancia jurisprudencial y, en cambio, ha dado lugar a un discurso ideológico y político. Mientras que los eruditos islámicos modernistas han enfatizado los aspectos defensivos y no militares de la yihad, algunos islamistas han propuesto interpretaciones agresivas que van más allá de la teoría clásica.

La jihad se clasifica en interna ("mayor") yihad, que implica una lucha contra los propios impulsos básicos, y externa ("menor" 34;) yihad, que se subdivide en yihad de la pluma/lengua (debate o persuasión) y yihad de la espada. La mayoría de los escritores occidentales consideran que la yihad externa tiene primacía sobre la yihad interna en la tradición islámica, mientras que gran parte de la opinión musulmana contemporánea favorece el punto de vista opuesto.

El sentido de yihad como resistencia armada se utilizó por primera vez en el contexto de la persecución que enfrentaban los musulmanes, como cuando Mahoma estaba en La Meca, cuando la comunidad tenía dos opciones: emigrar (hijra) o yihad. En Twelver Shi'a Islam, yihad es una de las diez prácticas de la religión. Una persona involucrada en yihad se llama mujahid (plural: mujahideen). El término jihad a menudo se traduce en inglés como "Holy War", aunque esta traducción es controvertida. Hoy en día, la palabra yihad se usa a menudo sin connotaciones religiosas, como la cruzada inglesa.

Puntos de vista cristianos

La teoría cristiana de la Guerra Justa comienza alrededor de la época de Agustín de Hipona. La teoría de la Guerra Justa, con algunas enmiendas, todavía es utilizada por cristianos de hoy como una guía para saber si una guerra puede justificarse o no. La guerra puede ser necesaria y correcta, aunque no sea buena. En el caso de un país que ha sido invadido por una fuerza de ocupación, la guerra puede ser la única forma de restablecer la justicia.

San Agustín

San Agustín sostuvo que los individuos no deben recurrir inmediatamente a la violencia, pero Dios le ha dado la espada al gobierno por una buena razón (basado en Romanos 13:4). En Contra Faustum Manichaeum libro 22 secciones 69–76, Agustín argumenta que los cristianos, como parte de un gobierno, no deben avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando un gobierno los obliga a hacerlo. Agustín afirmó que era una postura personal y filosófica: "Lo que aquí se requiere no es una acción corporal, sino una disposición interior. El asiento sagrado de la virtud es el corazón."

Aunque no desglosa las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín, no obstante, originó la misma frase en su obra La Ciudad de Dios:

Pero, digan, el hombre sabio va a pagar sólo guerras. Como si no todos los más bien lamentaran la necesidad de guerras justas, si él recuerda que es un hombre; porque si no fueran sólo él no los libraría, y por lo tanto sería librado de todas las guerras.

Santo Tomás de Aquino

La teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino ha tenido un impacto duradero en las generaciones posteriores de pensadores y fue parte de un consenso emergente en la Europa medieval sobre la guerra justa. En el siglo XIII Tomás de Aquino reflexionó detalladamente sobre la paz y la guerra. Santo Tomás de Aquino fue un fraile dominico y contempló las enseñanzas de la Biblia sobre la paz y la guerra en combinación con las ideas de Aristóteles, Platón, San Agustín y otros filósofos cuyos escritos forman parte del canon occidental. Tomás de Aquino Los puntos de vista sobre la guerra se basaron en gran medida en el Decretum Gratiani, un libro que el monje italiano Graciano había compilado con pasajes de la Biblia. Después de su publicación en el siglo XII, el Decretum Gratiani había sido reeditado con comentarios del Papa Inocencio IV y el fraile dominico Raimundo de Penafort. Otras influencias significativas en la teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino fueron Alejandro de Hales y Enrique de Segusio.

En Summa Theologica Tomás de Aquino afirmó que no siempre es pecado hacer la guerra, y estableció criterios para una guerra justa. Según Tomás de Aquino, se deben cumplir tres requisitos. En primer lugar, la guerra debe librarse bajo el mando de un soberano legítimo. En segundo lugar, la guerra debe librarse por una causa justa, por algún mal que hayan cometido los atacados. En tercer lugar, los guerreros deben tener la intención correcta, es decir, promover el bien y evitar el mal. Tomás de Aquino llegó a la conclusión de que una guerra justa podría ser ofensiva y que la injusticia no debería tolerarse para evitar la guerra. Sin embargo, Tomás de Aquino argumentó que la violencia solo debe usarse como último recurso. En el campo de batalla, la violencia solo se justificaba en la medida en que era necesaria. Los soldados necesitaban evitar la crueldad y una guerra justa estaba limitada por la conducta de los combatientes justos. Tomás de Aquino argumentó que solo en la búsqueda de la justicia, la buena intención de un acto moral podría justificar las consecuencias negativas, incluida la muerte de inocentes durante una guerra.

Primera Guerra Mundial

Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, un grupo de teólogos en Alemania publicó un manifiesto que buscaba justificar las acciones del gobierno alemán. A pedido del gobierno británico, Randall Davidson, arzobispo de Canterbury, tomó la iniciativa de colaborar con un gran número de otros líderes religiosos, incluidos algunos con los que había discrepado en el pasado, para escribir una refutación de los alemanes. 39; contenciones Tanto los teólogos alemanes como los británicos se basaron en la teoría de la guerra justa, y cada grupo trató de demostrar que se aplicaba a la guerra librada por su propio bando.

Doctrina católica contemporánea

La doctrina de guerra justa de la Iglesia Católica que se encuentra en el Catecismo de la Iglesia Católica de 1992, en el párrafo 2309, enumera cuatro condiciones estrictas para la "defensa legítima por la fuerza militar:"

• Los daños infligidos por el agresor a la nación o comunidad de naciones deben ser duraderos, graves y ciertos.
• Todos los demás medios de ponerle fin deben haber demostrado ser poco prácticos o ineficaces.
• debe haber serias perspectivas de éxito.
• El uso de los brazos no debe producir males y trastornos más graves que el mal para ser eliminado.

El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia desarrolla la doctrina de la guerra justa en los párrafos 500 a 501:

Si esta responsabilidad justifica la posesión de medios suficientes para ejercer este derecho a la defensa, los Estados aún tienen la obligación de hacer todo lo posible "para asegurar que existan las condiciones de paz, no solo dentro de su propio territorio sino en todo el mundo'. Es importante recordar que "una cosa es librar una guerra de autodefensa; otra muy distinta es tratar de imponer la dominación a otra nación. La posesión de potencial bélico no justifica el uso de la fuerza con fines políticos o militares. Tampoco el mero hecho de que lamentablemente haya estallado la guerra significa que todo es justo entre las partes en conflicto".

La Carta de las Naciones Unidas pretende preservar a las generaciones futuras de la guerra con la prohibición de la fuerza para resolver disputas entre Estados. Como la mayoría de las filosofías, permite la legítima defensa y las medidas para mantener la paz. En todos los casos, la carta establece que la legítima defensa debe respetar los límites tradicionales de necesidad y proporcionalidad. Por lo tanto, emprender una guerra preventiva sin pruebas claras de que un ataque es inminente no puede dejar de plantear serias cuestiones morales y jurídicas. La legitimidad internacional para el uso de la fuerza armada, sobre la base de una evaluación rigurosa y con motivaciones fundadas, solo puede darse mediante la decisión de un órgano competente que identifique situaciones específicas como amenazas a la paz y autorice una intrusión en el ámbito de la autonomía. normalmente reservado a un Estado.

El Papa Juan Pablo II en un discurso a un grupo de soldados dijo lo siguiente:

La paz, como enseña la Sagrada Escritura y la experiencia de los hombres en sí, es más que la ausencia de guerra. Y el cristiano es consciente de que en la tierra una sociedad humana que es completamente y siempre pacífica es, por desgracia, una utopía y que las ideologías que la presentan tan fácilmente alcanzables sólo nutren esperanzas vanas. La causa de la paz no avanzará negando la posibilidad y la obligación de defenderla.

Iglesia Ortodoxa Rusa

La sección Guerra y paz en las Bases del concepto social de la Iglesia ortodoxa rusa es crucial para comprender la actitud de la Iglesia ortodoxa rusa hacia la guerra. El documento ofrece criterios de distinción entre una guerra de agresión, que es inaceptable, y una guerra justificada, atribuyendo el más alto valor moral y sagrado de los actos militares de valentía a un verdadero creyente que participa en una guerra justificada. Además, el documento considera que los criterios de guerra justa desarrollados en el cristianismo occidental son elegibles para la ortodoxia rusa; por lo tanto, la teoría de la guerra justificada en la teología occidental también es aplicable a la Iglesia Ortodoxa Rusa.

En el mismo documento se afirma que las guerras han acompañado la historia humana desde la caída del hombre, y según el evangelio, seguirán acompañándola. Aunque reconoce la guerra como un mal, la Iglesia Ortodoxa Rusa no prohíbe a sus miembros participar en las hostilidades si está en juego la seguridad de sus vecinos y la restauración de la justicia pisoteada. La guerra se considera necesaria pero indeseable. También se afirma que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha tenido un profundo respeto por los soldados que dieron su vida para proteger la vida y la seguridad de sus vecinos.

Tradición de guerra justa

La teoría de la guerra justa, propuesta por el filósofo cristiano medieval Tomás de Aquino, fue desarrollada aún más por los estudiosos del derecho en el contexto del derecho internacional. El cardenal Cajetan, el jurista Francisco de Vitoria, los dos sacerdotes jesuitas Luis de Molina y Francisco Suárez, así como el humanista Hugo Grotius y el abogado Luigi Taparelli fueron los más influyentes en la formación de una tradición de guerra justa. La tradición de la guerra justa, bien establecida en el siglo XIX, encontró su aplicación práctica en las Conferencias de Paz de La Haya (1899 y 1907) y en la fundación de la Liga de las Naciones en 1920. Después de que el Congreso de los Estados Unidos declarara la guerra a Alemania en En 1917, el cardenal James Gibbons emitió una carta en la que decía que todos los católicos debían apoyar la guerra porque "Nuestro Señor Jesucristo no defiende la paz a cualquier precio... Si por pacifismo se entiende la enseñanza de que el uso de la fuerza nunca es justificable, pues, por bien intencionada que sea, está equivocada, y es dañina para la vida de nuestro país."

Los conflictos armados como la Guerra Civil Española, la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría fueron, por supuesto, juzgados de acuerdo con las normas (como se establece en la teoría de la guerra justa de Tomás de Aquino) por filósofos como Jacques Maritain., Elizabeth Anscombe y John Finnis.

La primera obra dedicada específicamente a la guerra justa fue el sermón del siglo XV De bellis justis de Estanislao de Skarbimierz (1360-1431), quien justificó la guerra por el Reino de Polonia contra los Caballeros Teutónicos. Francisco de Vitoria criticó la conquista de América por los conquistadores españoles sobre la base de la teoría de la guerra justa. Con Alberico Gentili y Hugo Grotius, la teoría de la guerra justa fue sustituida por la teoría del derecho internacional, codificada como un conjunto de reglas, que aún hoy abarcan los puntos comúnmente debatidos, con algunas modificaciones.

Los teóricos de la guerra justa combinan un aborrecimiento moral hacia la guerra con una disposición a aceptar que la guerra a veces puede ser necesaria. Los criterios de la tradición de la guerra justa actúan como una ayuda para determinar si el recurso a las armas es moralmente permisible. Las teorías de la guerra justa apuntan a 'distinguir entre usos justificables e injustificables de las fuerzas armadas organizadas'; intentan "concebir cómo se puede restringir el uso de las armas, hacerlo más humano y, en última instancia, orientarlo hacia el objetivo de establecer una paz y una justicia duraderas".

La tradición de la guerra justa aborda la moralidad del uso de la fuerza en dos partes: cuándo es correcto recurrir a la fuerza armada (la preocupación de jus ad bellum) y qué es aceptable en el uso de tal fuerza (la preocupación de jus in bello).

En 1869, el teórico militar ruso Genrikh Antonovich Leer teorizó sobre las ventajas y los beneficios potenciales de la guerra.

El líder soviético Vladimir Lenin definió solo tres tipos de guerra justa.

Pero imaginen a ustedes mismos un dueño de esclavos que poseía 100 esclavos luchando contra un dueño de esclavos que poseía 200 esclavos para una distribución más "justa" de esclavos. Evidentemente, la aplicación del término "defensivo" guerra, o guerra "para la defensa de la patria" en tal caso sería históricamente falsa, y en la práctica sería pura engaño del pueblo común, de los filisteos, de los ignorantes, por los astutos esclavistas. Precisamente de este modo, la burguesía imperialista actual engaña a los pueblos por medio de la "ideología nacional" y el término "defensa de la patria" en la actual guerra entre los esclavistas para fortificar y fortalecer la esclavitud.

El erudito anarcocapitalista Murray Rothbard (1926-1995) afirmó que "una guerra justa existe cuando un pueblo trata de protegerse de la amenaza de dominación coercitiva por parte de otro pueblo, o de derrocar una dominación ya existente. Una guerra es injusta, por otro lado, cuando un pueblo trata de imponer la dominación sobre otro pueblo o intenta mantener un dominio coercitivo ya existente sobre él."

Jonathan Riley-Smith escribe:

El consenso entre los cristianos sobre el uso de la violencia ha cambiado radicalmente desde que se combatieron las cruzadas. La teoría de guerra justa prevaleciente durante la mayoría de los últimos dos siglos —que la violencia es un mal que puede, en ciertas situaciones, ser condonado como el menor de los males— es relativamente joven. Aunque ha heredado algunos elementos (los criterios de autoridad legítima, causa justa, intención correcta) de la vieja teoría de la guerra que evolucionó por primera vez alrededor de 400 dC, ha rechazado dos premisas que sustentaban todas las guerras medievales justas, incluyendo cruzadas: primero, que la violencia podría ser empleada en nombre de las intenciones de Cristo para la humanidad e incluso podría ser autorizada directamente por él; y segundo, que era una fuerza moralmente neutral que sacó cualquier intención ética de los autores que tenían.

Criterios

La teoría de la guerra justa tiene dos conjuntos de criterios, el primero establece jus ad bellum (el derecho a ir a la guerra), y el segundo establece jus in bello (conducta correcta dentro de la guerra).

Jus ad bellum

Autoridad competente

Sólo las autoridades públicas debidamente constituidas pueden librar una guerra. "Una guerra justa debe ser iniciada por una autoridad política dentro de un sistema político que permita distinciones de justicia. Las dictaduras (por ejemplo, el Régimen de Hitler) o acciones militares engañosas (por ejemplo, el bombardeo estadounidense de Camboya en 1968) suelen considerarse como violaciones de este criterio. La importancia de esta condición es clave. Es evidente que no podemos tener un verdadero proceso de juzgar una guerra justa dentro de un sistema que reprime el proceso de justicia genuina. Una guerra justa debe ser iniciada por una autoridad política dentro de un sistema político que permita distinciones de justicia".

Jus in bello

Una vez que ha comenzado la guerra, la teoría de la guerra justa (jus in bello) también dirige cómo deben actuar o deben actuar los combatientes.

Terminar una guerra: Jus post bellum

En los últimos años, algunos teóricos, como Gary Bass, Louis Iasiello y Brian Orend, han propuesto una tercera categoría dentro de la teoría de la guerra justa. Jus post bellum se refiere a la justicia después de una guerra, incluidos los tratados de paz, la reconstrucción, la remediación ambiental, los juicios por crímenes de guerra y las reparaciones de guerra. Se ha añadido Jus post bellum para hacer frente al hecho de que algunas acciones hostiles pueden tener lugar fuera de un campo de batalla tradicional. Jus post bellum rige la justicia de la terminación de la guerra y los acuerdos de paz, así como el enjuiciamiento de criminales de guerra y terroristas etiquetados públicamente. La idea se ha agregado en gran medida para ayudar a decidir qué hacer si hay prisioneros que se han tomado durante la batalla. Es, a través de la etiqueta del gobierno y la opinión pública, que la gente usa jus post bellum para justificar la persecución de terroristas etiquetados por la seguridad del estado del gobierno en un contexto moderno. La culpa real recae en el agresor y, por ser el agresor, pierde sus derechos a un trato honorable por sus acciones. Esa teoría se usa para justificar las acciones tomadas por cualquier persona que lucha en una guerra para tratar a los prisioneros fuera de la guerra.