Teoría de la alienación de Marx

La teoría de la alienación de Karl Marx describe el alejamiento (alemán: Entfremdung) de las personas de aspectos de su naturaleza humana (Gattungswesen, 'esencia de la especie') como consecuencia de la división del trabajo y de vivir en una sociedad de clases sociales estratificadas. La alienación del yo es consecuencia de ser parte mecanicista de una clase social, cuya condición aleja a la persona de su humanidad.

La base teórica de la alienación es que el trabajador pierde invariablemente la capacidad de determinar la vida y el destino cuando se le priva del derecho a pensarse (concebirse) a sí mismo como director de sus propias acciones; determinar el carácter de dichas acciones; definir las relaciones con otras personas; y poseer esos artículos de valor de bienes y servicios, producidos por su propio trabajo. Si bien el trabajador es un ser humano autónomo, autorrealizado, como entidad económica este trabajador está dirigido a fines y desviado a actividades dictadas por la burguesía -propietaria de los medios de producción- para extraer del trabajador el máximo de su potencial. cantidad de plusvalía en el curso de la competencia comercial entre industriales.

En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932), Karl Marx expresó la teoría de la Entfremdung: el extrañamiento del yo. Filosóficamente, la teoría de Entfremdung se apoya en La esencia del cristianismo (1841) de Ludwig Feuerbach, que afirma que la idea de un dios sobrenatural ha alienado las características naturales del ser humano. Además, Max Stirner amplió el análisis de Feuerbach en The Ego and its Own (1845) de que incluso la idea de 'humanidad' es un concepto alienante para que los individuos lo consideren intelectualmente en toda su implicación filosófica. Marx y Friedrich Engels respondieron a estas proposiciones filosóficas en La ideología alemana (1845).

Tipos de alienación

En una sociedad capitalista, la alienación del trabajador de su humanidad se produce porque el trabajador sólo puede expresar trabajo —un aspecto social fundamental de la individualidad personal— a través de un sistema privado de producción industrial en el que cada trabajador es un instrumento: es decir, una cosa, no un objeto. persona. En el "Comentario sobre James Mill" (1844), Marx explicó la alienación así:

Supongamos que hubiésemos realizado la producción como seres humanos. Cada uno de nosotros se habría afirmado a sí mismo y a la otra persona de dos maneras. (i) En mi producción habría objetivado mi individualidad, su carácter específico, y, por tanto, gozaría no sólo de una manifestación individual de mi vida durante la actividad, sino que, al mirar el objeto, tendría el placer individual de sabiendo que mi personalidad es objetiva, visible a los sentidos y, por lo tanto, un poder más allá de toda duda. (ii) En el disfrute, o uso, de mi producto, tendría el disfrute directo tanto de ser consciente de haber satisfecho una necesidad humana por mi trabajo, es decir, de haber objetivado la naturaleza esencial del hombre, como de haber creado así un objeto. correspondiente a la necesidad de la naturaleza esencial de otro hombre...

En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1844/1932), Marx identificó cuatro tipos de alienación que le ocurren al trabajador que trabaja bajo un sistema capitalista de producción industrial. Son la alienación del trabajador de su producto, del acto de producción, de su Gattungswesen ('especie-esencia') y de otros trabajadores.

De su producto

El diseño del producto y cómo se produce no lo determinan los productores que lo fabrican (los trabajadores), ni los consumidores del producto (los compradores), sino la clase capitalista que además de acomodar el trabajo manual del trabajador también acomodar el trabajo intelectual del ingeniero y el diseñador industrial que crean el producto para moldear el gusto del consumidor para comprar los bienes y servicios a un precio que produzca una ganancia máxima. Aparte de que los trabajadores no tienen control sobre el protocolo de diseño y producción, la alienación (Entfremdung) describe ampliamente la conversión del trabajo (el trabajo como actividad), que se realiza para generar un valor de uso (el producto), en una mercancía a la que, al igual que a los productos, se le puede asignar un valor de cambio. Es decir, el capitalista gana el control de los trabajadores manuales e intelectuales y los beneficios de su trabajo, con un sistema de producción industrial que convierte dicho trabajo en productos concretos (bienes y servicios) que benefician al consumidor. Además, el sistema de producción capitalista también cosifica el trabajo en el concepto "concreto" de "trabajo" (un trabajo), por el cual el trabajador recibe salarios, a la tasa más baja posible, que mantienen una tasa máxima de rendimiento de la inversión del capitalista. capital; este es un aspecto de la explotación. Además, con tal sistema cosificado de producción industrial, la ganancia (valor de cambio) generada por la venta de los bienes y servicios (productos) que podría pagarse a los trabajadores se paga en cambio a las clases capitalistas: el capitalista funcional, que administra los medios de producción; y el capitalista rentista, que posee los medios de producción.

Del acto de producción

En el modo de producción capitalista, la generación de productos (bienes y servicios) se logra con una secuencia interminable de movimientos discretos y repetitivos que ofrecen al trabajador poca satisfacción psicológica por "un trabajo bien hecho". Mediante la mercantilización, la fuerza de trabajo del trabajador se reduce a salario (un valor de cambio); el extrañamiento psicológico (Entfremdung) del trabajador resulta de la relación inmediata entre su trabajo productivo y los salarios que se le pagan por el trabajo. El trabajador está alienado de los medios de producción a través de dos formas: la compulsión salarial y el contenido de producción impuesto. El trabajador está obligado al trabajo no deseado como medio de supervivencia, el trabajo no es “voluntario sino coaccionado” (trabajo forzado). El trabajador sólo puede rechazar la compulsión salarial a costa de su vida y la de su familia. La distribución de la propiedad privada en manos de los dueños de la riqueza, combinada con los impuestos impuestos por el gobierno, obliga a los trabajadores a trabajar. En un mundo capitalista, nuestro medio de supervivencia se basa en el intercambio monetario, por lo tanto, no tenemos otra opción que vender nuestra fuerza de trabajo y, en consecuencia, estar sujetos a las demandas del capitalista.

El trabajador "no se siente contento sino infeliz, no desarrolla libremente su energía física y mental sino que mortifica su cuerpo y arruina su mente. El trabajador, por tanto, sólo se siente a sí mismo fuera de su trabajo, y en su trabajo se siente fuera de sí mismo"; "[l]a mano de obra es externa al trabajador", no es parte de su ser esencial. Durante el trabajo, el trabajador se siente miserable, infeliz y agotado de su energía, el trabajo "mortifica su cuerpo y arruina su mente". El contenido, la dirección y la forma de la producción son impuestos por el capitalista. El trabajador está siendo controlado y se le dice qué hacer, ya que no es dueño de los medios de producción, no tiene voz en la producción, "el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser esencial.La mente de una persona debe ser libre y consciente, en cambio está controlada y dirigida por el capitalista, "el carácter externo del trabajo para el trabajador aparece en el hecho de que no es suyo sino de otro, que no le pertenece, que en ella pertenece, no a sí mismo, sino a otro”. Esto significa que no puede crear libre y espontáneamente de acuerdo con su propia directiva, ya que la forma y la dirección del trabajo pertenecen a otra persona.

De su Gattungswesen (especie-esencia)

El Gattungswesen ('esencia de especie' o 'naturaleza humana') de los individuos no es discreto (separado y apartado) de su actividad como trabajador y, como tal, la esencia de especie también comprende todo el potencial humano innato como persona.

Conceptualmente, en el término especie-esencia, la palabra especiedescribe la esencia mental humana intrínseca que se caracteriza por una "pluralidad de intereses" y un "dinamismo psicológico", por lo que cada individuo tiene el deseo y la tendencia a participar en las muchas actividades que promueven la supervivencia humana mutua y el bienestar psicológico, por medio de de conexiones afectivas con otras personas, con la sociedad. El valor psíquico de un ser humano consiste en poder concebir (pensar) los fines de sus acciones como ideas con propósito, que son distintas de las acciones requeridas para realizar una idea dada. Es decir, los humanos son capaces de objetivar sus intenciones mediante una idea de sí mismos como "el sujeto" y una idea de la cosa que producen, "el objeto". Por el contrario, a diferencia de un ser humano, un animal no se objetiva a sí mismo como "el sujeto" ni sus productos como ideas, "el objeto", porque un animal se involucra directamente en acciones autosuficientes que no tienen una intención futura ni una intención consciente. Mientras que la de una personaGattungswesen no existe independientemente de actividades específicas e históricamente condicionadas, la naturaleza esencial de un ser humano se actualiza cuando un individuo, dentro de su circunstancia histórica dada, es libre de subordinar su voluntad a las demandas internas que se ha impuesto a sí mismo por su imaginación y no las demandas externas impuestas a los individuos por otras personas.

Relaciones de producción

Cualquiera que sea el carácter de la conciencia de una persona (voluntad e imaginación), la existencia social está condicionada por sus relaciones con las personas y las cosas que facilitan la supervivencia, que depende fundamentalmente de la cooperación con los demás, por lo que la conciencia de una persona está determinada intersubjetivamente (colectivamente).), no subjetivamente (individualmente), porque el ser humano es un animal social. En el curso de la historia, para asegurar la supervivencia individual, las sociedades se han organizado en grupos que tienen relaciones básicas diferentes con los medios de producción. Un grupo social (clase) poseía y controlaba los medios de producción, mientras que otra clase social trabajaba los medios de producción y en las relaciones de producción de ese statu quo.el objetivo de la clase propietaria era beneficiarse económicamente tanto como fuera posible del trabajo de la clase trabajadora. En el curso del desarrollo económico, cuando un nuevo tipo de economía desplazó a un tipo antiguo de economía —el feudalismo agrario reemplazado por el mercantilismo, a su vez reemplazado por la Revolución Industrial—, el orden económico reorganizado de las clases sociales favoreció a la clase social que controlaba las tecnologías (los medios de producción) que hicieron posible el cambio en las relaciones de producción. Asimismo, se produjo un reordenamiento correspondiente de la naturaleza humana (Gattungswesen) y del sistema de valores de la clase propietaria y de la clase trabajadora, que permitió a cada grupo de personas aceptar y funcionar en el statu quo reorganizado de la producción. relaciones.

A pesar de la promesa ideológica de la industrialización —que la mecanización de la producción industrial elevaría a la masa de trabajadores de una vida brutal de subsistencia a un trabajo honorable—, la división del trabajo inherente al modo de producción capitalista frustraba la naturaleza humana (Gattungswesen) del trabajador y así convirtió a cada individuo en una parte mecanicista de un sistema industrializado de producción, de ser una persona capaz de definir su valor a través de una actividad directa y con un propósito. Además, la mecanización y automatización casi total del sistema de producción industrial permitiría a la clase social capitalista burguesa (nuevamente) dominante explotar a la clase trabajadora en la medida en que el valor obtenido de su trabajo disminuiría la capacidad del trabajador para sobrevivir materialmente.. Por lo tanto [?], cuando la clase obrera proletaria se convierta en una fuerza política suficientemente desarrollada, efectuará una revolución y reorientará las relaciones de producción hacia los medios de producción, de un modo de producción capitalista a un modo de producción comunista. En la sociedad comunista resultante, la relación fundamental de los trabajadores con los medios de producción sería igual y no conflictiva porque no habría distinciones artificiales sobre el valor del trabajo de un trabajador; la humanidad del trabajador (Gattungswesen) así respetados, los hombres y las mujeres no se alienarían.

En la organización socioeconómica comunista, las relaciones de producción operarían el modo de producción y emplearían a cada trabajador según sus habilidades y beneficiarían a cada trabajador según sus necesidades. Por lo tanto, cada trabajador podría dirigir su trabajo a un trabajo productivo adecuado a sus propias habilidades innatas, en lugar de verse obligado a realizar un "trabajo" de salario mínimo estrictamente definido destinado a extraer el máximo beneficio del trabajo individual según lo determinado y dictado bajo el modo capitalista. de produccion. En la sociedad comunista sin clases y de gestión colectiva, el intercambio de valor entre el trabajo productivo objetivado de un trabajador y el beneficio de consumo derivado de esa producción no estará determinado por los estrechos intereses de una clase capitalista burguesa ni dirigido a ellos. sino que estará dirigida a satisfacer las necesidades de cada productor y consumidor. Aunque la producción estará diferenciada por el grado de las habilidades de cada trabajador, el propósito del sistema comunista de producción industrial estará determinado por los requerimientos colectivos de la sociedad, no por las demandas orientadas al lucro de una clase social capitalista que vive a expensas de los demás. la sociedad mayor. Bajo la propiedad colectiva de los medios de producción, la relación de cada trabajador con el modo de producción será idéntica y asumirá el carácter que corresponda a los intereses universales de la sociedad comunista. La distribución directa de los frutos del trabajo de cada trabajador para satisfacer los intereses de la clase obrera —y por lo tanto para el interés y beneficio propio de un individuo— constituirá un estado no alienado de las condiciones laborales,

De otros trabajadores

El capitalismo reduce el trabajo del trabajador a una mercancía comercial que puede negociarse en el mercado laboral competitivo, en lugar de una actividad socioeconómica constructiva que es parte del esfuerzo común colectivo realizado para la supervivencia personal y el mejoramiento de la sociedad. En una economía capitalista, las empresas propietarias de los medios de producción establecen un mercado laboral competitivo destinado a extraer del trabajador la mayor cantidad de trabajo (valor) posible en forma de capital. El arreglo de las relaciones de producción de la economía capitalista provoca conflicto social al enfrentar a trabajadores contra trabajadores en una competencia por "salarios más altos", alejándolos así de sus intereses económicos mutuos; el efecto es una falsa conciencia, que es una forma de control ideológico ejercido por la burguesía capitalista a través de su hegemonía cultural. Además, en el modo de producción capitalista la colusión filosófica de la religión en la justificación de las relaciones de producción facilita la realización y luego empeora la alienación (Entfremdung) del trabajador desde su humanidad; es un papel socioeconómico independiente de la religión siendo "el opio de las masas".

Importancia e influencias filosóficas

En la teoría marxista, Entfremdung ('alienación') es una proposición fundamental sobre el progreso del hombre hacia la autorrealización. En Oxford Companion to Philosophy (2005), Ted Honderich describió las influencias de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ludwig Feuerbach sobre Karl Marx:

Para Hegel, la conciencia desgraciada está dividida contra sí misma, separada de su "esencia", a la que ha colocado en un "más allá".

Tal como los utilizaron los filósofos Hegel y Marx, los verbos reflexivos alemanes entäussern ('despojarse de uno mismo') y entfremden ('extrañarse') indican que el término alienación denota autoalienación: estar alienado de la propia naturaleza esencial. Por lo tanto, la alienación es una falta de autoestima, la ausencia de significado en la vida de uno, como consecuencia de ser coaccionado a llevar una vida sin oportunidad de autorrealización, sin la oportunidad de actualizarse, de convertirse en uno mismo.

En La fenomenología del espíritu (1807), Hegel describió las etapas en el desarrollo del Geist humano ('espíritu'), por las cuales los hombres y las mujeres progresan desde la ignorancia al conocimiento, del yo y del mundo. Al desarrollar la proposición del espíritu humano de Hegel, Marx dijo que esos polos del idealismo —"ignorancia espiritual" y "autocomprensión"— son reemplazados por categorías materiales, por lo que la "ignorancia espiritual" se convierte en "alienación" y la "autocomprensión" se convierte en la realización del hombre. de su Gattungswesen (especie-esencia).

Entfremdung y la teoría de la historia

En la Parte I: "Feuerbach - Oposición de la perspectiva materialista e idealista" de La ideología alemana (1846), Karl Marx dijo lo siguiente:

Las cosas han llegado ahora a tal punto que los individuos deben apropiarse de la totalidad existente de las fuerzas productivas, no sólo para lograr la actividad propia, sino también, simplemente, para salvaguardar su propia existencia.

Que los humanos requieran psicológicamente las actividades de la vida que conducen a su autorrealización como personas sigue siendo una consideración de relevancia histórica secundaria porque el modo de producción capitalista eventualmente explotará y empobrecerá al proletariado hasta obligarlo a la revolución social para sobrevivir. Sin embargo, la alienación social sigue siendo una preocupación práctica, especialmente entre los filósofos contemporáneos del humanismo marxista. En The Marxist-Humanist Theory of State-Capitalism (1992), Raya Dunayevskaya analiza y describe la existencia del deseo de autoactividad y autorrealización entre los trabajadores asalariados que luchan por alcanzar los objetivos elementales de la vida material en una economía capitalista..

Alienación y clase social

En el Capítulo 4 de La Sagrada Familia (1845), Marx dijo que los capitalistas y los proletarios están igualmente alienados, pero que cada clase social experimenta la alienación de una forma diferente:

La clase propietaria y la clase del proletariado presentan el mismo extrañamiento humano. Pero la primera clase se siente a gusto y fortalecida en este extrañamiento, reconoce el extrañamiento como su propio poder, y tiene en él la apariencia de una existencia humana. La clase del proletariado se siente aniquilada, esto quiere decir que dejan de existir en el extrañamiento; ve en él su propia impotencia y en la realidad de una existencia inhumana. Es, para usar una expresión de Hegel, en su humillación, la indignación por esa humillación, una indignación a la que es necesariamente conducido por la contradicción entre su naturaleza humana y su condición de vida, que es la negación completa, resuelta y comprensiva. de esa naturaleza. Dentro de esta antítesis, el propietario privado es pues el lado conservador, y el proletario el lado destructivo. Del primero surge la acción de conservar la antítesis, del segundo la acción de aniquilarla.

Crítica

En la discusión sobre el "materialismo aleatorio" (matérialisme aléatoire) o "materialismo del encuentro", el filósofo francés Louis Althusser criticó una interpretación teleológica (orientada a objetivos) de la teoría de la alienación de Marx porque presentaba al proletariado como sujeto de la historia; una interpretación teñida del idealismo absoluto de la "filosofía del sujeto", que criticó como la "ideología burguesa de la filosofía".