Teoría crítica

Una teoría crítica es cualquier enfoque de la filosofía social que se centre en la evaluación reflexiva y la crítica de la sociedad y la cultura para revelar y desafiar las estructuras de poder. Con raíces en la sociología y la crítica literaria, sostiene que los problemas sociales surgen más de las estructuras sociales y los supuestos culturales que de los individuos. Sostiene que la ideología es el principal obstáculo para la liberación humana.

La Teoría Crítica (en mayúsculas) también se refiere específicamente a una escuela de pensamiento practicada por los teóricos de la Escuela de Frankfurt Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm y Max Horkheimer. Horkheimer describió una teoría como crítica en la medida en que busca "liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan". Aunque un producto del modernismo, y aunque muchos de los progenitores de la Teoría Crítica eran escépticos del posmodernismo, la Teoría Crítica es uno de los principales componentes del pensamiento moderno y posmoderno, y se aplica ampliamente en las humanidades y las ciencias sociales en la actualidad.

Además de sus raíces en la Escuela de Frankfurt de primera generación, la teoría crítica también ha sido influenciada por György Lukács y Antonio Gramsci. Además, los académicos de la Escuela de Frankfurt de segunda generación han sido influyentes, en particular Jürgen Habermas. En la obra de Habermas, la teoría crítica trascendió sus raíces teóricas en el idealismo alemán y progresó más cerca del pragmatismo estadounidense. La preocupación por la "base y superestructura" social es uno de los conceptos filosóficos marxistas restantes en gran parte de la teoría crítica contemporánea.

Visión de conjunto

La Enciclopedia de Filosofía de Stanford distingue entre la Teoría Crítica (con mayúscula) como producto de varias generaciones de filósofos alemanes y teóricos sociales de la Escuela de Frankfurt por un lado, y cualquier enfoque filosófico que busque la emancipación de los seres humanos y trabaje activamente para cambiar la sociedad en de acuerdo con las necesidades humanas (generalmente llamada "teoría crítica", sin mayúsculas) por el otro. Los enfoques filosóficos dentro de esta definición más amplia incluyen el feminismo, la teoría crítica de la raza y formas de poscolonialismo.

Max Horkheimer definió por primera vez la teoría crítica (alemán: Kritische Theorie) en su ensayo de 1937 "Teoría crítica y tradicional", como una teoría social orientada a criticar y cambiar la sociedad en su conjunto, en contraste con la teoría tradicional orientada solo a comprenderla o explicarla. Queriendo distinguir la teoría crítica como una forma radical y emancipatoria de la filosofía marxista, Horkheimer criticó tanto el modelo de ciencia presentado por el positivismo lógico como lo que él y sus colegas vieron como el positivismo encubierto y el autoritarismo del marxismo ortodoxo y el comunismo. Calificó de crítica una teoría en la medida en que busca "liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan".La teoría crítica involucra una dimensión normativa, ya sea criticando a la sociedad en términos de alguna teoría general de valores o normas (debe), o criticando a la sociedad en términos de sus propios valores propugnados (es decir, crítica inmanente).

Los conceptos centrales de la teoría crítica son que debería:

• estar dirigida a la totalidad de la sociedad en su especificidad histórica (es decir, cómo llegó a configurarse en un momento específico)
• mejorar la comprensión de la sociedad mediante la integración de todas las principales ciencias sociales, incluidas la geografía, la economía, la sociología, la historia, las ciencias políticas, la antropología y la psicología

La teoría crítica posmoderna es otro producto importante de la teoría crítica. Analiza la fragmentación de las identidades culturales para desafiar las construcciones de la era modernista, como las metanarrativas, la racionalidad y las verdades universales, mientras politiza los problemas sociales "al situarlos en contextos históricos y culturales, para implicarse en el proceso de recopilación y análisis de datos"., y relativizar sus hallazgos".

Kant y Marx

Esta versión de la teoría "crítica" se deriva del uso del término crítica por parte de Immanuel Kant en su Crítica de la razón pura y de Marx, bajo la premisa de que Das Kapital es una "crítica de la economía política".

En el idealismo trascendental de Kant, la crítica significa examinar y establecer los límites de la validez de una facultad, tipo o cuerpo de conocimiento, especialmente dando cuenta de las limitaciones de los conceptos fundamentales e irreductibles de ese sistema de conocimiento. La noción de crítica de Kant se ha asociado con el derrocamiento de creencias filosóficas, sociales y políticas falsas, indemostrables o dogmáticas. Su crítica de la razón involucró la crítica de las ideas teológicas y metafísicas dogmáticas y se entrelazó con la mejora de la autonomía ética y la crítica de la Ilustración a la superstición y la autoridad irracional. Muchos en los círculos del "realismo crítico" ignoran que el ímpetu inmediato de Kant para escribir Crítica de la razón purafue abordar los problemas planteados por el empirismo escéptico de David Hume que, al atacar la metafísica, empleó la razón y la lógica para argumentar en contra de la cognoscibilidad del mundo y las nociones comunes de causalidad. Kant, por el contrario, impulsó el empleo de afirmaciones metafísicas a priori como requisito, porque si se puede decir que algo es cognoscible, tendría que establecerse sobre abstracciones distintas de los fenómenos perceptibles.

Marx desarrolló explícitamente la noción de crítica en la crítica de la ideología, vinculándola con la práctica de la revolución social, como afirma en la sección 11 de sus Tesis sobre Feuerbach: "Los filósofos sólo han interpretado el mundo, de varias maneras; el punto es para cambiarlo".

Adorno y Horkheimer

Una de las características distintivas de la teoría crítica, como Theodor W. Adorno y Max Horkheimer elaboraron en su Dialéctica de la Ilustración (1947), es una ambivalencia acerca de la fuente última o fundamento de la dominación social, una ambivalencia que dio lugar al "pesimismo". de la nueva teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas. Esta ambivalencia tenía sus raíces en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, en particular el surgimiento del nazismo, el capitalismo de estado y la industria cultural como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente en los términos de la sociología marxista tradicional.

Para Adorno y Horkheimer, la intervención estatal en la economía había abolido efectivamente la tensión tradicional entre las "relaciones de producción" del marxismo y las "fuerzas productivas materiales" de la sociedad. El mercado (como mecanismo "inconsciente" de distribución de bienes) había sido reemplazado por la planificación centralizada.

Contrariamente a la predicción de Marx en el Prefacio a una Contribución a la Crítica de la Economía Política, este cambio no condujo a "una era de revolución social" sino al fascismo y al totalitarismo. Como tal, la teoría crítica se quedó, en palabras de Habermas, sin "nada en reserva a lo que pudiera apelar, y cuando las fuerzas de producción entran en una simbiosis nefasta con las relaciones de producción que se suponía debían abrir de par en par, hay ya no hay ningún dinamismo sobre el cual la crítica pueda basar su esperanza". Para Adorno y Horkheimer, esto planteó el problema de cómo explicar la aparente persistencia de la dominación en ausencia de la misma contradicción que, según la teoría crítica tradicional, era la fuente de la dominación misma.

Habermas

En la década de 1960, Habermas, un defensor de la teoría social crítica, elevó la discusión epistemológica a un nuevo nivel en su Knowledge and Human Interests (1968), al identificar el conocimiento crítico como basado en principios que lo diferenciaban de las ciencias naturales o las humanidades., a través de su orientación a la autorreflexión y la emancipación. Aunque insatisfecho con el pensamiento de Adorno y Horkheimer en Dialéctica de la Ilustración, Habermas comparte la opinión de que, en forma de racionalidad instrumental, la era de la modernidad marca un alejamiento de la liberación de la Ilustración hacia una nueva forma de esclavitud.En la obra de Habermas, la teoría crítica trascendió sus raíces teóricas en el idealismo alemán y progresó más cerca del pragmatismo estadounidense.

Las ideas de Habermas sobre la relación entre modernidad y racionalización están, en este sentido, fuertemente influenciadas por Max Weber. Además, disolvió los elementos de la teoría crítica derivados del idealismo hegeliano alemán, aunque su epistemología sigue siendo ampliamente marxista. Quizás sus dos ideas más influyentes sean los conceptos de esfera pública y acción comunicativa, llegando esta última en parte como una reacción a los nuevos desafíos postestructurales o llamados "posmodernos" al discurso de la modernidad. Habermas mantuvo correspondencia regular con Richard Rorty, y se puede sentir un fuerte sentido de pragmatismo filosófico en su pensamiento, que con frecuencia atraviesa los límites entre la sociología y la filosofía.

Teóricos críticos modernos

Los filósofos e investigadores contemporáneos que se han centrado en comprender y criticar la teoría crítica incluyen a Axel Honneth y Rahel Jaeggi. Honneth es conocido por sus obras Patología de la razón y El legado de la teoría crítica, en las que intenta explicar el propósito de la teoría crítica en un contexto moderno. Jaeggi se centra tanto en la intención original de la teoría crítica como en una comprensión más moderna que, según algunos, ha creado una nueva base para el uso moderno de la teoría crítica.

Honneth es el más conocido de los dos. Estableció una teoría que muchos utilizan para entender la teoría crítica, la teoría del reconocimiento. En esta teoría, afirma que para que alguien sea responsable de sí mismo y de su propia identidad, también debe ser reconocido por quienes lo rodean: sin el reconocimiento de sus pares y de la sociedad, la teoría crítica no podría ocurrir.

Como muchos otros que apuestan por la teoría crítica, Jaeggi habla abiertamente sobre el costo del capitalismo para la sociedad. A lo largo de sus muchos escritos y teorías, se ha mantenido dudosa sobre la necesidad y el uso del capitalismo en relación con la teoría crítica. La mayoría de las interpretaciones de la teoría crítica de Jaeggi parecen ir en contra de los fundamentos de Habermas y siguen más la línea de Honneth en términos de cómo mirar la economía a través de la lente de la teoría. Comparte muchas de las creencias de Honneth y muchas de sus obras intentan defenderlas de las críticas que ha recibido.

En la academia

Teoría social crítica posmoderna

Centrándose en el lenguaje, el simbolismo, la comunicación y la construcción social, la teoría crítica se ha aplicado en las ciencias sociales como una crítica de la construcción social y la sociedad posmoderna.

Mientras que la teoría crítica modernista (como se describió anteriormente) se preocupa por las "formas de autoridad e injusticia que acompañaron la evolución del capitalismo industrial y corporativo como un sistema político-económico", la teoría crítica posmoderna politiza los problemas sociales "al situarlos en contextos históricos y culturales"., para implicarse en el proceso de recolección y análisis de datos, y para relativizar sus hallazgos". El significado mismo es visto como inestable debido a la rápida transformación de las estructuras sociales. Como resultado, la investigación se centra en manifestaciones locales en lugar de generalizaciones amplias.

La investigación crítica posmoderna también se caracteriza por la crisis de la representación, que rechaza la idea de que el trabajo de un investigador es una "representación objetiva de un otro estable". En cambio, muchos académicos posmodernos han adoptado "alternativas que fomentan la reflexión sobre la 'política y la poética' de su trabajo. En estos relatos, se aclaran los aspectos encarnados, colaborativos, dialógicos e improvisados ​​de la investigación cualitativa".

El término teoría crítica a menudo se apropia cuando un autor trabaja en términos sociológicos, pero ataca las ciencias sociales o humanas, intentando así permanecer "fuera" de esos marcos de investigación. Michel Foucault ha sido descrito como uno de esos autores. Jean Baudrillard también ha sido descrito como un teórico crítico en la medida en que fue un sociólogo poco convencional y crítico; esta apropiación es igualmente casual, guardando poca o ninguna relación con la Escuela de Frankfurt. En contraste, Habermas es uno de los críticos clave del posmodernismo.

Estudios de comunicacion

A partir de las décadas de 1960 y 1970, el lenguaje, el simbolismo, el texto y el significado llegaron a ser vistos como la base teórica de las humanidades, a través de la influencia de Ludwig Wittgenstein, Ferdinand de Saussure, George Herbert Mead, Noam Chomsky, Hans-Georg Gadamer, Roland Barthes, Jacques Derrida y otros pensadores en filosofía lingüística y analítica, lingüística estructural, interaccionismo simbólico, hermenéutica, semiología, psicoanálisis de orientación lingüística (Jacques Lacan, Alfred Lorenzer) y deconstrucción.

Cuando, en las décadas de 1970 y 1980, Habermas redefinió la teoría social crítica como un estudio de la comunicación, con la competencia comunicativa y la racionalidad comunicativa por un lado, y la comunicación distorsionada por el otro, las dos versiones de la teoría crítica comenzaron a superponerse en mayor medida. grado que antes.

Pedagogía

Los teóricos críticos han acreditado ampliamente a Paulo Freire por las primeras aplicaciones de la teoría crítica a la educación/pedagogía, considerando que su obra más conocida es Pedagogía del oprimido, un texto seminal en lo que ahora se conoce como la filosofía y el movimiento social de la pedagogía crítica. Dedicado a los oprimidos y basado en su propia experiencia ayudando a adultos brasileños a aprender a leer y escribir, Freire incluye un análisis de clase marxista detallado en su exploración de la relación entre el colonizador y el colonizado. En el libro, llama a la pedagogía tradicional el "modelo bancario de educación", porque trata al alumno como un recipiente vacío que debe llenarse de conocimiento. Argumenta que la pedagogía debería, en cambio, tratar al alumno como un co-creador de conocimiento.

A diferencia del modelo bancario, el docente en el modelo de la teoría crítica no es el dispensador de todo el conocimiento, sino un participante que aprende con y de los estudiantes, en conversación con ellos, incluso mientras aprenden del docente. El objetivo es liberar al alumno de una construcción opresiva de maestro versus alumno, una dicotomía análoga a colonizador y colonizado. No es suficiente que el estudiante analice las estructuras y jerarquías de poder de la sociedad, para simplemente reconocer el desequilibrio y la inequidad; la pedagogía de la teoría crítica también debe capacitar al alumno para reflexionar y actuar sobre esa reflexión para desafiar un statu quo opresivo.

Crítica

Si bien los teóricos críticos a menudo han sido llamados intelectuales marxistas, su tendencia a denunciar algunos conceptos marxistas y combinar el análisis marxista con otras tradiciones sociológicas y filosóficas ha resultado en acusaciones de revisionismo por parte de los filósofos marxistas ortodoxos y marxista-leninistas. Martin Jay ha dicho que la primera generación de teoría crítica se entiende mejor no como la promoción de una agenda o ideología filosófica específica, sino como "un tábano de otros sistemas".

La teoría crítica ha sido criticada por no ofrecer una hoja de ruta clara para la acción política (praxis), a menudo repudiando explícitamente cualquier solución (como en el "Gran rechazo" de Marcuse, que promovía la abstención de participar en un cambio político activo).