Teología posliberal

La teología posliberal (a menudo llamada teología narrativa) es un movimiento teológico cristiano que se centra en una presentación narrativa de la fe cristiana como reguladora del desarrollo de una teología sistemática coherente. Por lo tanto, el cristianismo es una historia global, con su propia cultura, gramática y prácticas arraigadas, que solo pueden entenderse con referencia a la propia lógica interna del cristianismo.

El movimiento se hizo popular a fines del siglo XX, principalmente entre los académicos asociados con la Escuela de Divinidad de Yale. Los partidarios desafían los supuestos de la Ilustración y la modernidad, como el fundacionalismo y la creencia en la racionalidad universal, hablando en términos del concepto de juegos de lenguaje de Ludwig Wittgenstein. Argumentan que la narrativa bíblica desafía las presuposiciones dominantes del liberalismo y el cristianismo liberal, incluido su énfasis en el individuo autónomo.

Historia

La teología posliberal surgió entre académicos que enseñaron o estudiaron en Yale Divinity School, como George Lindbeck, Hans Wilhelm Frei y el ex alumno Stanley Hauerwas. A veces se la denomina "escuela de Yale" o "teología narrativa". El término "teología posliberal" surgió poco después de la publicación de The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age (1984) de Linbeck.

El movimiento está influenciado teológicamente por Karl Barth, Tomás de Aquino y, en cierta medida, la nouvelle théologie de los católicos franceses como Henri de Lubac. La clara influencia filosófica, sin embargo, fue la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein, la filosofía moral de Alasdair MacIntyre y las ideas sociológicas de Clifford Geertz y Peter Berger sobre la naturaleza de las comunidades. Filósofos de la ciencia como Thomas Kuhn y teóricos literarios como Erich Auerbach también influyeron en el nuevo enfoque.

Este movimiento ha influido en otros movimientos, como la ortodoxia radical, el razonamiento bíblico, la paleortodoxia, el movimiento de la iglesia emergente y las expresiones posliberales del protestantismo evangélico y el catolicismo romano. Su espíritu ecuménico se origina en el trabajo de Lindbeck, que estuvo animado en parte por su participación como observador luterano en el Concilio Vaticano II.

Plataforma teológica

En parte una reacción a las tendencias del liberalismo teológico, la teología posliberal arraiga la racionalidad no en la certeza del sujeto pensante individual (cogito ergo sum, "Pienso, luego existo") sino en el lenguaje y la cultura de una tradición viva de vida comunitaria. Los posliberales argumentan que la fe cristiana no debe equipararse con los sentimientos religiosos del romanticismo ni con las proposiciones de un enfoque racionalista o fundamentalista de la religión y la teología. Más bien, la fe cristiana se entiende como una cultura y un lenguaje, en el que las doctrinas se asemejan a una "gramática profunda" para el lenguaje y la cultura de primer orden (prácticas, habilidades, hábitos) de la iglesia que históricamente está moldeada por el continuo, lectura regulada de la narración bíblica a lo largo del tiempo. Por lo tanto, además de una crítica del liberalismo teológico y un énfasis en la Biblia, también hay un énfasis en la tradición y en el idioma, la cultura y la inteligibilidad intrínseca a la comunidad cristiana.

Los primeros posliberales siguieron la opinión de Karl Barth de que la mejor apologética es una buena sistemática y, como tal, creían que los cristianos "no deberían participar en la apologética sistemática. Los teólogos posliberales establecerán conexiones ad hoc con la filosofía o el arte o la experiencia miscelánea de las culturas que los rodean"., pero no creen que ningún marco no cristiano, filosófico o cultural, establezca el contexto en el que deben defenderse las afirmaciones cristianas". Sin embargo, los posliberales posteriores han matizado esta aversión y han atenuado seriamente sus preocupaciones iniciales sobre la apologética y la metafísica. De esta manera, las teologías posliberales han replicado en gran medida los debates anteriores del siglo XX en torno a la noción de la "analogía del ser" (cf. Hans Urs von Balthasar,La teología de Karl Barth). A diferencia de la tendencia liberal pluralista que la precedió, la teología posliberal también tiende a enfatizar las diferencias entre las cosmovisiones religiosas y, a menudo, atacará las tendencias culturales dominantes.

La interpretación bíblica sigue siendo fundamental para la teología posliberal. Hay al menos cuatro diferencias exegéticas clave entre la teología liberal y la posliberal. Primero, la interpretación liberal de las Escrituras se hace con una preocupación por el contexto histórico, mientras que la interpretación posliberal es "un acto de imaginación", interpretando el texto con las necesidades de la subcomunidad lectora en primer plano. La teología liberal se ocupa de intentar comprender el texto tal como se habría aplicado al pasado. Usando un enfoque no fundamentalista, la interpretación posliberal tiene como objetivo interpretar el texto como debería aplicarse ahora y en el futuro. En segundo lugar, los teólogos liberales enfatizan la dependencia de la razón imparcial para asegurarse de encontrar el significado objetivo del texto. Los teólogos posliberales, sin embargo, reconocer la imposibilidad de leer sin imponer una interpretación subjetiva del texto por parte del lector, donde tal noción de lectura objetiva se desintegra. En tercer lugar, "leemos los textos como intérpretes corpóreos situados plenamente en algún cuerpo político". Es decir, todos y cada uno de los significados son, hasta cierto punto, relativos al lector y su propio conjunto de contextos. Finalmente, debido a que la lectura siempre se hace con una preocupación por la subcomunidad, la interpretación posliberal siempre contiene un elemento normativo, fomentando una respuesta activa. La interpretación liberal, por otro lado, se centra en verdades independientes del tiempo y la situación que no necesariamente impulsan al lector a actuar.Sin embargo, más típico de las teologías posliberales de hoy es un retorno a los modelos hermenéuticos patrísticos y medievales para leer las Escrituras teológicamente, uniendo los sentidos histórico-gramatical y espiritual-figurativo-alegórico en una comprensión coherente y fiel de las Escrituras. El Comentario teológico de Brazos sobre la Biblia es un ejemplo de interpretación bíblica posliberal en acción.

Ronald T. Michener argumenta que hay cinco características comunes entre las expresiones de la teología posliberal:

1. no fundamentalista
2. intratextual
3. Socialmente centrado
4. Respeta la pluralidad y la diversidad
5. Adopta una ortodoxia generosa

Criticas

Los críticos del posliberalismo a menudo se han preocupado por sus aspectos "posfundacionales". De manera similar a la crítica de los sistemas filosóficos posmodernos, los críticos se preguntan cómo se puede comparar una teología posliberal con otra para determinar cuál es mejor, más apropiada y más cercana a la verdad. Muchos cristianos conservadores ven negativamente el divorcio de la teología posliberal de la necesidad histórica y la consideración objetiva. Además, los críticos se preguntan qué implicaciones podrían tener para el cristianismo esos puntos de vista supuestamente relativistas, como la posibilidad de un pluralismo religioso.Aunque ha sido influyente en una generación de pastores jóvenes, el movimiento ha tenido dificultades para encontrar apoyo de base dentro de las principales denominaciones protestantes, muchas de las cuales se enfrentan a presiones y divisiones despiadadas entre liberales y conservadores, algo que el movimiento tiende a descartar como una señal de acomodación cultural.. Algunos críticos han sugerido que debido a que el movimiento ha rechazado en gran medida una teología "mediadora" (haciéndola así en su mayoría inaccesible para los laicos), es difícil implementar sus principios en el nivel congregacional local, por lo que el posliberalismo sigue siendo en gran medida una especialidad académica, al igual que movimientos anteriores como la neo-ortodoxia. Sin embargo, las teologías posliberales posteriores han hecho de la mediación una preocupación central y se puede ver que grupos de base como el Proyecto Ekklesia se oponen a tales críticas.

Los debates se han centrado en cuestiones de inconmensurabilidad, sectarismo, fideísmo, relativismo, verdad y referencia ontológica. Una serie de obras han tratado de resolver estas cuestiones con diversos grados de satisfacción y los debates continúan en todas las disciplinas teológicas. Además, los críticoshan sostenido que el modelo de coherencia interna que asumen los teólogos posliberales es difícil de cuadrar con los desarrollos de la ciencia moderna que parecería desafiar los principios del cristianismo ortodoxo tradicional (por ejemplo, la nueva física o la evolución), sin embargo, tales críticas descuidan las formas en que el La visión posliberal de las doctrinas como gramáticas profundas (que inscriben las reglas de la fe articuladas en Nicea y Calcedonia) proporciona formas dinámicas de relacionar las verdades de la fe con las verdades del descubrimiento científico. Asimismo, Bruce Marshall y otros han desarrollado enfoques posliberales de la verdad que se asemejan al "realismo moderado" de la teoría de la verdad de la correspondencia medieval (por ejemplo, Tomás de Aquino).