Teología negra

La teología negra, o teología de la liberación negra, se refiere a una perspectiva teológica que se originó entre los seminaristas y eruditos afroamericanos, y en algunas iglesias negras en los Estados Unidos y más tarde en otras partes del mundo. Contextualiza el cristianismo en un intento de ayudar a los descendientes de africanos a superar la opresión. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra los afroamericanos y los sudafricanos negros durante la segregación estadounidense y el apartheid, respectivamente.

La teología negra busca liberar a las personas no blancas de múltiples formas de subyugación política, social, económica y religiosa y ve a la teología cristiana como una teología de la liberación: "un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, relacionando las fuerzas de liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo", escribe James H. Cone, uno de los defensores originales de la perspectiva. La teología negra mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles, particularmente planteadas por el movimiento Black Power, la supremacía negra y el Black Consciousness Movement.

Historia

Los orígenes estadounidenses modernos de la teología negra contemporánea se remontan al 31 de julio de 1966, cuando un grupo ad hoc de 51 clérigos preocupados, que se autodenominaban Comité Nacional de Eclesiásticos Negros, compró un anuncio de página completa en The New York Times para publicar su "Black Power Statement", que proponía un enfoque más agresivo para combatir el racismo usando la Biblia como inspiración. La teología negra surgió como una afirmación de los cristianos negros en respuesta a las críticas de una variedad de fuentes, incluidos los musulmanes negros, que afirmaban que el cristianismo era una "religión del hombre blanco", los cristianos blancos que veían a las iglesias negras como inferiores, los marxistas negros que veían la religión como un herramienta no científica del opresor, y defensores del poder negro que veían ser cristiano como incompatible con ser negro.

En la historia estadounidense, muchos cristianos apoyaron las ideas de raza y esclavitud a partir de lecturas particulares de la Biblia. La Convención Bautista del Sur apoyó la esclavitud y los propietarios de esclavos; no fue sino hasta el 20 de junio de 1995 que se adoptó la Declaración de Arrepentimiento formal. Esta resolución no vinculante declaró que el racismo, en todas sus formas, es deplorable" y "lamentado a escala nacional y también repudiado en la historia como un acto de maldad del que lamentablemente se cosecha una amarga cosecha". disculpa por "condonar y/o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y arrepentimiento por "racismo del que muchos han sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente".Estos eventos históricos se utilizan para asociar el cristianismo con el racismo, pero la Biblia enfatiza que la raza es irrelevante: "No hay ni judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús". (Gálatas 3:28). Cone relata que, una vez, era aceptable linchar a un hombre negro colgándolo del árbol; pero la economía actual lo destruye amontonando a muchos en un gueto y dejando que la inmundicia y la desesperación (creadas por ellos mismos) pongan el toque final a una codiciada muerte.

La teología negra se ocupa principalmente de la comunidad afroamericana para hacer que el cristianismo sea real para los negros. Explica el cristianismo como una cuestión de liberación aquí y ahora, en lugar de en el más allá. El objetivo de la teología negra no es un tratamiento especial. En cambio, "Todo lo que los teólogos negros piden es libertad y justicia. Ni más ni menos. Al pedir esto, los teólogos negros recurren a las Escrituras como la sanción de su demanda. El salmista escribe, por ejemplo, "Si Dios va a ver la justicia establecida en la tierra, él mismo debe ser particularmente activo como "el que ayuda al huérfano" (Salmo 10:14) para "librar al necesitado que clama, y ​​al pobre que no tiene quien lo ayude" (Salmo 72).:12).

La teología negra eventualmente se desarrollaría fuera de los Estados Unidos hacia el Reino Unido y partes de África, abordando especialmente el apartheid en Sudáfrica.

Estados Unidos

James H. Cone abordó por primera vez esta teología después de la proclamación de Malcolm X en la década de 1950 contra la enseñanza del cristianismo como "la religión de un hombre blanco". Según el experto en religión negra Jonathan L. Walton:

James Cone creía que el Nuevo Testamento revelaba a Jesús como alguien que se identificaba con los que sufrían bajo la opresión, los socialmente marginados y los marginados culturales. Y dado que las categorías socialmente construidas de raza en Estados Unidos (es decir, blancura y negritud) habían llegado a significar culturalmente dominación (blancura) y opresión (negritud), desde una perspectiva teológica, Cone argumentó que Jesús se revela como negro para perturbar y desmantelar la opresión blanca.

La teología negra sostiene que las culturas dominantes han corrompido el cristianismo, y el resultado es un imperio dominante basado en la fe que sirve a sus propios intereses, no a los de Dios. La teología negra pregunta de qué lado debería estar Dios: del lado de los oprimidos o del lado de los opresores. Si Dios valora la justicia sobre la victimización, entonces Dios desea que todas las personas oprimidas sean liberadas. Según Cone, si Dios no es justo, si Dios no desea la justicia, entonces hay que acabar con Dios. La liberación de un dios falso que privilegia a los blancos y la realización de un Dios alternativo y verdadero que desea el empoderamiento de los oprimidos a través de la autodefinición, la autoafirmación y la autodeterminación es el núcleo de la teología negra.

La teología negra en gran medida renuncia a puntos de vista filosóficos e intrincados de Dios, enfocándose en cambio en Dios como "Dios en acción", liberando a los oprimidos debido a su justicia. El tema central de la religión popular afroamericana, así como de los abolicionistas como Harriet Tubman, era el Dios de Moisés del Antiguo Testamento que liberaba a los antiguos hebreos de los gobernantes egipcios. Asimismo, Cone basó gran parte de su teología liberacionista en la liberación de Dios de Israel de Egipto en el Libro del Éxodo. Comparó a Estados Unidos con Egipto, prediciendo que las personas oprimidas pronto serán conducidas a una tierra prometida. Para Cone, el tema de preocupación de Yahweh era "la falta de justicia social, económica y política para aquellos que son pobres y no deseados en la sociedad".Cone argumentó que el mismo Dios está trabajando para la liberación de los estadounidenses negros oprimidos.

Cone estuvo de acuerdo con la doctrina cristiana de la Trinidad, afirmando que Jesús es "verdaderamente Dios y verdaderamente hombre". Cone argumentó que el papel de Jesús era liberar a los oprimidos, utilizando el Evangelio de Lucas para ilustrar este punto: "los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados y los a los pobres se les anuncia el evangelio" (Lc 7, 22). Cone también argumentó que "no podemos resolver las cuestiones éticas del siglo XX mirando lo que Jesús hizo en el primero. Nuestras elecciones no son las mismas que las suyas. Ser cristianos no significa seguir 'en sus pasos'". Cone objetó que la representación persistente de Jesús como blanco:

Es muy importante porque tienes muchas imágenes blancas de Cristo. En realidad, Cristo no era blanco, ni europeo. Eso es importante para la conciencia psíquica y espiritual de los negros que viven en un gueto y en una sociedad blanca en la que su señor y salvador se parece a las personas que los victimizan. Dios es del color que Dios necesita para que la gente sepa que no son don nadie, son alguien.

Sudáfrica

La teología negra fue popularizada en el sur de África a principios de la década de 1970 por Basil Moore, un teólogo metodista de Sudáfrica. Ayudó a dar origen y se desarrolló en paralelo con el Movimiento de la Conciencia Negra. La teología negra fue particularmente influyente en Sudáfrica y Namibia por motivar la resistencia al apartheid. Este movimiento también estaría estrechamente relacionado con el Documento Kairos de Sudáfrica. Los teólogos negros del sur de África incluyen a Barney Pityana, Allan Boesak e Itumeleng Mosala.

En el continente africano, a menudo se hace una distinción entre la teología negra, con su énfasis en la liberación en el sur de África, y la teología africana, con su enfoque en inspirarse en ideas culturales africanas para la inculturación de la teología cristiana.

Bretaña

En el Reino Unido, Robert Beckford es un destacado teólogo negro. Fue el primero en el Reino Unido en desarrollar e impartir un curso sobre teología negra a nivel académico.

Aunque no se limita al contexto británico, una revista académica que ha sido una salida clave para el discurso sobre la teología negra en Gran Bretaña ha sido Black Theology, editada por Anthony G. Reddie.

Crítica

Anthony Bradley de The Christian Post interpreta que el lenguaje de la "paridad económica" y las referencias a la "mala distribución" no son más que canalizar los puntos de vista de Karl Marx. Él cree que James H. Cone y Cornel West han trabajado para incorporar el pensamiento marxista en la iglesia negra, formando un marco ético basado en un sistema de clase opresor versus una víctima muy parecido al marxismo.

Trinity United Church of Christ, Chicago, ha sido citada en la prensa y por Cone como el mejor ejemplo de una iglesia fundada formalmente en la visión de la teología negra. La controversia de Jeremiah Wright de 2008, sobre el supuesto racismo y el antiamericanismo en los sermones y declaraciones de Wright, provocó que el entonces senador Barack Obama se distanciara de su expastor.

Stanley Kurtz de National Review escribió sobre las diferencias percibidas con el "cristianismo estadounidense convencional". Citó al teólogo negro Obery M. Hendricks Jr.: "Según Hendricks, 'muchas buenas personas que asisten a la iglesia han sido engañadas para comportarse como los fariseos y saduceos modernos cuando creen que en realidad son buenos cristianos'. Inconscientemente, dice Hendricks, estos aparentes cristianos en realidad se han vuelto 'como los falsos profetas de Ba'al'". Kurtz también cita a Jeremiah Wright: "¿Cómo les cuento a mis hijos sobre el Jesús africano que no es el tipo que ven en la imagen? del tipo de cabello rubio y ojos azules en su Biblia o el producto de la imaginación de los supremacistas blancos [ sic ] que ven en las películas de Mel Gibson?"