Teología natural

Teología natural, una vez también denominada fisico-teología, es un tipo de teología y deísmo que busca proporcionar argumentos para temas teológicos (como la existencia de una deidad) basado en la razón y los descubrimientos de la ciencia, el proyecto de argumentar a favor de la existencia de Dios sobre la base de los llamados hechos naturales observados, y a través de fenómenos naturales vistos como divinos, o complejidades de la naturaleza vistas como evidencia de un plan divino (ver predestinación) o Voluntad de Dios, que incluye la naturaleza misma.

Esto la distingue de la teología revelada, que se basa en las escrituras y/o experiencias religiosas, y también de la teología trascendental, que se basa en razonamientos a priori. Es, pues, un tipo de filosofía, con el objetivo de explicar la naturaleza de los motores celestiales, o dioses, o de un dios supremo, que son responsables del movimiento celestial. El tratado de metafísica de Aristóteles pretende demostrar la existencia necesaria de un motor primario inmóvil.

Para las religiones monoteístas, esto involucra principalmente argumentos sobre los atributos o no atributos de una deidad, y especialmente la existencia de la deidad, utilizando argumentos que no involucran el recurso a la revelación.

Los ideales de la teología natural se remontan al Antiguo Testamento ya la filosofía griega. Las primeras fuentes evidentes de estos ideales provienen de Jeremías y La sabiduría de Salomón (c. 50 a. C.) y el diálogo de Platón, Timaeus (c. 360 a. C.).

Marcus Terentius Varro (116–27 a. C.) estableció una distinción entre la teología política (las funciones sociales de la religión), la teología natural y la teología mítica. Su terminología pasó a formar parte de la tradición estoica y luego del cristianismo a través de Agustín de Hipona y Tomás de Aquino.

Antigua Grecia

Además de Obras y días de Hesíodo y Gathas de Zarathushtra, Platón ofrece el relato más antiguo que se conserva de una teología natural. En el Timeo, escrito c. 360 BCE, leemos: & #34;Primero debemos investigar con respecto a [el Cosmos completo] esa cuestión principal que debe investigarse desde el principio en todos los casos, a saber, si siempre ha existido, sin tener principio ni generación, o si ha llegado a existir., habiendo comenzado desde algún principio." En las Leyes, en respuesta a la pregunta de qué argumentos justifican la fe en los dioses, Platón afirma: "Uno es nuestro dogma sobre el alma... el otro es nuestro dogma sobre el ordenamiento del movimiento de las estrellas".

Antigua Roma

Marcus Terentius Varro en su (perdido) Antiquitates rerum humanarum et divinarum (Antigüedades de las cosas humanas y divinas, siglo I a. C.) estableció una distinción entre tres tipos de teología: civil (política) (theologia civilis), natural (física) (theologia naturalis) y mítica (theologia mythica). Los teólogos de la teología civil son "el pueblo", preguntándose cómo se relacionan los dioses con la vida cotidiana y el estado (culto imperial). Los teólogos de la teología natural son los filósofos que se preguntan por la naturaleza de los dioses, y los teólogos de la teología mítica son los poetas que elaboran la mitología.

Edad Media

Desde el siglo VIII d.C., la escuela mutazilita del Islam, obligada a defender sus principios contra el Islam ortodoxo de su época, utilizó la filosofía como apoyo y estuvo entre los primeros en seguir una teología islámica racional, denominada Ilm -al-Kalam (teología escolástica). El argumento teleológico fue presentado más tarde por los primeros filósofos islámicos Alkindus y Averroes, mientras que Avicena presentó tanto el argumento cosmológico como el argumento ontológico en El Libro de la Curación (1027).

Tomás de Aquino (c. 1225 – 1274) presentó varias versiones del argumento cosmológico en su Summa Theologica, y del argumento teleológico en su Summa contra Gentiles. Presentó el argumento ontológico, pero lo rechazó en favor de las pruebas que invocan únicamente la causa y el efecto. Su quinque viae ("cinco caminos") en esos libros intentó demostrar la existencia de Dios de diferentes maneras, incluyendo (como la forma No. 5) las acciones dirigidas a un objetivo que se ven en naturaleza.

Temprana moderna

Raymond of Sabunde's (c. 1385–1436) Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum, escrito entre 1434 y 1436, pero publicado póstumamente (1484), marca una etapa importante en la historia de teología natural. John Ray (1627-1705), también conocido como John Wray, fue un naturalista inglés, a veces denominado el padre de la historia natural inglesa. Publicó importantes obras sobre plantas, animales y teología natural, con el objetivo de "ilustrar la gloria de Dios en el conocimiento de las obras de la naturaleza o creación". Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) estableció otro término para la teología natural como teodicea, definida exactamente como 'la justificación de Dios'. Vio la ciencia de manera positiva, ya que apoyaba su sistema de creencias ético personal.

William Derham (1657–1735) continuó la tradición de la teología natural de Ray en dos de sus propios trabajos, Physico-Theology, publicado durante 1713, y Astro-Theology< /i>, 1714. Posteriormente influyeron en la obra de William Paley.

Siglo XIX

William Paley, autor de Teología natural

En Un ensayo sobre el principio de la población, publicado en 1798, Thomas Malthus terminó con dos capítulos sobre teología natural y población. Malthus, un cristiano devoto, argumentó que la revelación 'amortiguaría las alas en vuelo del intelecto' y, por lo tanto, nunca permitiría que 'las dificultades y dudas de partes de las Escrituras' interferir con su trabajo.

William Paley, una influencia importante en Charles Darwin, dio una conocida interpretación del argumento teleológico a favor de Dios. Durante 1802 publicó Teología Natural, o Evidencias de la Existencia y Atributos de la Deidad recogidas de las Apariencias de la Naturaleza. En esto describió la analogía del relojero, por la que probablemente sea más conocido. Su libro, que fue uno de los más publicados de los siglos XIX y XX, presenta una serie de argumentos teleológicos y cosmológicos a favor de la existencia de Dios. El libro sirvió como modelo para muchas teologías naturales posteriores durante el siglo XIX.

Los Tratados de Bridgewater eran ocho obras "el poder, la sabiduría y la bondad de Dios, tal como se manifiestan en la creación" publicado durante los años 1833 a 1836. Fueron escritos por ocho autores científicos designados por el presidente de la Royal Society utilizando un legado de £ 8000 de Francis Henry Egerton, octavo conde de Bridgewater. La serie, que fue muy leída, ofreció una amplia discusión sobre la relación entre religión y ciencia, y muchos de los autores ofrecieron observaciones sobre la teología natural, aunque sus puntos de vista sobre el tema diferían ampliamente. En respuesta crítica a una de las series, Charles Babbage publicó lo que denominó El noveno tratado de Bridgewater: un fragmento.

El profesor de química e historia natural Edward Hitchcock también estudió y escribió sobre teología natural. Trató de unificar y reconciliar la ciencia y la religión, enfatizando la geología. Su principal obra de este tipo fue La religión de la geología y sus ciencias conectadas (1851).

Las conferencias Gifford fueron establecidas por voluntad de Adam Lord Gifford para "promover y difundir el estudio de la teología natural en el sentido más amplio del término, en otras palabras, el conocimiento de Dios". El término "teología natural", como lo usa Gifford, se refiere a la teología respaldada por la ciencia y que no depende de lo milagroso.

Crítica

Las ideas de la teología natural no llegaron sin críticas. Muchos se opusieron a la idea de la teología natural, pero algunos filósofos tuvieron una mayor influencia, incluidos David Hume, Immanuel Kant, Søren Kierkegaard y Charles Darwin. La Dogmática de la Iglesia de Karl Barth también se opuso fuertemente a la totalidad de la teología natural.

Los Diálogos sobre la religión natural de David Hume jugaron un papel importante en el punto de vista de Hume sobre la teología natural. Las ideas de Hume provienen en gran medida de la idea de creencia natural. Se afirmó que, "la doctrina de la creencia natural de Hume permite que ciertas creencias sean sostenidas justificadamente por todos los hombres sin tener en cuenta la calidad de la evidencia que pueda presentarse a su favor". Sin embargo, el argumento de Hume también se deriva del argumento del diseño. El argumento del diseño proviene de que las personas son etiquetadas como moralmente buenas o malas. El argumento de Hume afirma que si nos restringimos a la idea del bien y el mal, también debemos asignar esto al diseñador. Hume afirma: 'Permitiré que el dolor o la miseria en el hombre sea compatible con el poder y la bondad infinitos de la Deidad... Una mera compatibilidad posible no es suficiente. Debe probar estos atributos puros, sin mezclar e incontrolables...". Hume aboga por la idea de una deidad moralmente perfecta y requiere evidencia para cualquier cosa además de eso. Los argumentos de Hume contra la teología natural tuvieron una gran influencia en muchos filósofos.

La crítica de Charles Darwin a la teoría tuvo un impacto más amplio en los científicos y la gente común. Las teorías de Darwin demostraron que los humanos y los animales se desarrollaron a través de un proceso evolutivo. Esto implicaba que estaba ocurriendo una reacción química; pero no tuvo influencia de la idea de Dios. Sin embargo, las ideas de Darwin no borraron la pregunta de cómo surgieron las ideas originales de la materia.

Fe y fideísmo

Immanuel Kant y Søren Kierkegaard tenían ideas similares sobre la teología natural. Las ideas de Kant se centraron más en el dialecto natural de la razón, mientras que Kierkegaard se centró más en el dialecto del entendimiento. Ambos hombres sugieren que "el dialecto natural lleva a la cuestión de Dios". Kant defiende con fuerza la idea de que la razón conduce a las ideas de Dios como principio regulador. Kierkegaard argumenta enérgicamente que la idea de comprensión se conducirá en última instancia a convertirse en fe. Ambos hombres argumentan que la idea de Dios no puede basarse únicamente en la idea de la razón, que el dialecto y los ideales trascenderán a la fe.

Karl Barth se opuso a la totalidad de la teología natural. Barth argumentó que "al partir de tal experiencia, en lugar de la revelación misericordiosa a través de Jesucristo, producimos un concepto de Dios que es la proyección de lo más alto que conocemos, una construcción del pensamiento humano, divorciada de la historia de la salvación". 34;. Barth argumenta que Dios está restringido por la construcción del pensamiento humano si está divorciado de la salvación. Barth también reconoce que se puede conocer a Dios por su gracia. El argumento de Barth se deriva de la idea de la fe más que de la razón.

Søren Kierkegaard cuestionó la existencia de Dios, rechazando todos los argumentos racionales a favor de la existencia de Dios (incluido el argumento teleológico) sobre la base de que la razón está inevitablemente acompañada por la duda. Propuso que el argumento del diseño no toma en consideración eventos futuros que puedan servir para socavar la prueba de la existencia de Dios: el argumento nunca terminaría de probar la existencia de Dios. En los Fragmentos filosóficos, Kierkegaard escribe:

Las obras de Dios son tales que sólo Dios puede realizarlas. Así, pero ¿dónde están las obras del Dios? Las obras de las que deduciría su existencia no se dan directamente e inmediatamente. La sabiduría en la naturaleza, la bondad, la sabiduría en la gobernanza del mundo – ¿todos estos se manifiestan, quizás, sobre la misma cara de las cosas? ¿No estamos aquí confrontados con las tentaciones más terribles de dudar, y no es imposible finalmente disponer de todas estas dudas? Pero de tal orden de cosas no intentaré probar la existencia de Dios; e incluso si comenzase nunca terminaría, y además tendría que vivir constantemente en suspenso, para que algo tan terrible de repente suceda que mi parte de la prueba sería demolida.

—Søren Kierkegaard, Fragmentos filosóficos

Los fideístas pueden rechazar los intentos de probar la existencia de Dios. Por ejemplo, el teólogo calvinista Karl Barth sostuvo que solo se puede conocer a Dios a través de Jesucristo, como se revela en las Escrituras, y que tales intentos deben considerarse idolatría.