Teología del holocausto

La teología del Holocausto es un cuerpo de debate teológico y filosófico sobre el papel de Dios en el universo a la luz del Holocausto de finales de los años treinta y cuarenta. Se encuentra principalmente en el judaísmo. Los judíos fueron asesinados en proporciones más altas que otros grupos; algunos académicos limitan la definición del Holocausto a las víctimas judías de los nazis, ya que solo los judíos fueron el objetivo de la Solución Final. Otros incluyen los cinco millones adicionales de víctimas no judías, lo que eleva el total a unos 11 millones. Un tercio de la población judía total en todo el mundo murió durante el Holocausto. La población judía de Europa del Este se vio particularmente afectada, ya que se redujo en un noventa por ciento. Mientras que un número desproporcionado de eruditos religiosos judíos fueron asesinados, más del ochenta por ciento del total mundial,los perpetradores del Holocausto no solo se dirigieron a los judíos religiosos. Un gran porcentaje de los judíos asesinados tanto en Europa oriental como occidental no eran practicantes o no habían recibido ni siquiera un nivel elemental de educación judía.

El judaísmo, el cristianismo y el Islam han enseñado tradicionalmente que Dios es omnisciente (omnisciente), omnipotente (todopoderoso) y omnibenevolente (todo bueno) por naturaleza. Sin embargo, estos puntos de vista están en aparente contraste con la injusticia y el sufrimiento en el mundo. Los monoteístas buscan reconciliar esta visión de Dios con la existencia del mal y el sufrimiento. Al hacerlo, se enfrentan a lo que se conoce como el problema del mal. Una solución al problema del mal es el dualismo, que prevé un segundo Dios con características malvadas. Otra solución es proponer que Dios es en realidad una entidad malvada con el objetivo de aumentar el sufrimiento en el mundo.

Dentro de todas las religiones monoteístas se han propuesto muchas respuestas (teodiceas). A la luz de la magnitud de la depravación observada en el Holocausto, muchas personas también han reexaminado los puntos de vista clásicos sobre este tema. Una pregunta común planteada en la teología del Holocausto es "¿Cómo puede la gente seguir teniendo algún tipo de fe después del Holocausto?"

Se ha desarrollado una literatura académica, que incluye una variedad de antologías y comentarios, que reflexiona sobre la teología del Holocausto como un fenómeno religioso-cultural.

Respuestas judías ortodoxas

Origen bíblico

Aunque los riesgos y obstáculos fueron grandes, la promesa de la alianza, ya con los patriarcas judíos y para la Tierra de Israel, se mantiene como eternamente sellada en santidad:

Hasta el punto de destruirlos: LeKhaLotam (לכלתם, destruirlos) implica también KhaLah (כלה, deseo y anhelo); Dios está diciendo: "Aunque hayas pecado, no te desprecio, porque aún deseas servirme" (Likutey Halakhot V).

Muchos han identificado a Hitler como un amalecita.Según la Biblia hebrea, Amalek vivió en Canaán: "Amalek habita en la tierra del sur" (Números 13:29). Los israelitas recibieron instrucciones de matar a todos los que habitaban en Canaán: "No darás vida a nada que respire" (Deuteronomio 19:16) de lo contrario, "Haré con ustedes lo que pensé hacerles a ellos" (Números 33:56). Amalek e Israel eran archienemigos, su enemistad se originó en la Batalla de Refidim, donde los amalecitas atacaron y mataron a los israelitas débiles. Como resultado, Dios decretó que Amalec fuera borrado "de debajo de los cielos" (Deuteronomio 25:19). La Biblia hebrea conecta a "Amán hijo de Hamedata agagueo" (Ester 3:1), el antagonista genocida del Libro de Ester, con Agag, rey de Amalec, a quien los israelitas no lograron matar (I Samuel 15:9). Según estos versos, Hitler puede ser visto como resultado de este fracaso. Sin embargo, Hitler también podría ser visto como un amalecita "simbólico".

Haredi y Hardal

El líder de Satmar, Joel Teitelbaum, escribe:

Hemos sufrido mucho a causa de nuestra pecaminosidad, sufrimientos amargos como el ajenjo, peores de los que Israel ha conocido desde que se convirtió en pueblo... En tiempos pasados, cada vez que acontecían problemas a Jacob, se meditaba sobre el asunto y se buscaban razones, las cuales el pecado había tenido. provocó los problemas, para que pudiéramos enmendarnos y volver al Señor, bendito sea Él... Pero en nuestra generación uno no necesita buscar muy lejos el pecado responsable de nuestra calamidad... Los herejes han hecho todo tipos de esfuerzos para violar estos juramentos, para subir por la fuerza y ​​apoderarse de la soberanía y la libertad por sí mismos, antes del tiempo señalado... [Ellos] han atraído a la mayoría del pueblo judío a herejías terribles, como las que han no se ha visto desde que el mundo fue creado... Por eso no es de extrañar que el Señor haya arremetido con ira...Y hubo también justos que perecieron a causa de la iniquidad de los pecadores y corruptores, tan grande fue la ira [divina].

Había sionistas mesiánicos, en el otro extremo del espectro, que también vieron el Holocausto como un castigo colectivo por la continua infidelidad de los judíos a Dios. Mordecai Atiyah fue un destacado defensor de esta idea. Zvi Yehuda Kook y sus discípulos, por su parte, evitaron esta dura posición, pero también relacionaron teológicamente el Holocausto con el reconocimiento judío de la ira divina de Dios sobre ellos. Kook escribe: "Cuando llega el fin e Israel no lo reconoce, llega una cruel operación divina que saca [al pueblo judío] de su exilio.

Chaim Ozer Grodzinski, en 1939, afirmó que la persecución nazi de los judíos fue culpa de los judíos no ortodoxos (Achiezer, volumen III, Vilna 1939). Eliyahu Eliezer Dessler tenía puntos de vista similares.

Muchos rabinos haredi hoy advierten que el incumplimiento de las interpretaciones ultraortodoxas de la ley religiosa hará que Dios envíe otro Holocausto. Elazar Shach, exlíder de la ieshivá ortodoxa lituana en Israel, hizo esta afirmación en vísperas de la Guerra del Golfo de 1991, afirmando que habría un nuevo Holocausto por el abandono de la religión y la "profanación" del Shabat en Israel.

Tanto Meir Kahane como Avigdor Miller han escrito extensamente en defensa de Dios durante el Holocausto, mientras critican el abandono de los valores judíos tradicionales por parte de la comunidad judía europea.

Jabad

En 1980, Menachem Mendel Schneerson, el séptimo Rebe de Chabad Lubavitch escribió:

"Está claro que 'ningún mal desciende de lo Alto', y enterrado dentro del tormento y el sufrimiento hay un núcleo de bien espiritual exaltado. No todos los seres humanos son capaces de percibirlo, pero está muy presente. Así que no es imposible para la destrucción física del Holocausto para ser espiritualmente beneficiosa. Por el contrario, es muy posible que la aflicción física sea buena para el espíritu" ("Mada Ve'emuna", Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad)

Luego pasó a compararlo con un cirujano que amputa extremidades para salvar la vida de un paciente:

"[La extremidad] está incurablemente enferma... Dios, como el profesor-cirujano... busca el bien de Israel, y de hecho, todo lo que hace lo hace para el bien... En el sentido espiritual, ningún daño fue hecho, porque el espíritu eterno del pueblo judío no fue destruido". ("Mada Ve'emuna", Machon Lubavitch, 1980, Kfar Jabad)

La descripción positiva de Schneerson del Holocausto resultó impopular y generó una controversia considerable. La noción de que el sufrimiento debe aceptarse con amor fue visto como un insulto para las víctimas y ofensivo para los sobrevivientes, ya que Schneerson sugiere que de alguna manera las víctimas merecían su destino y que Hitler era un instrumento de Dios.

En los últimos años, diría que ninguna explicación que pueda proporcionar la razón humana puede proporcionar una teodicea satisfactoria de Auschwitz, especialmente ninguna explicación en la línea del castigo divino. En sus discursos publicados, por ejemplo, se encuentra la siguiente crítica de cualquier teodicea racional de Auschwitz.

En nuestros tiempos, la destrucción de seis millones de judíos que tuvo lugar con una crueldad tan grande y terrible, una desolación tremenda como nunca hubo (y nunca habrá, ¡que el Misericordioso nos salve!) a lo largo de todas las generaciones, no puede ser considerado un asunto de castigo por las transgresiones, pues ni el mismo Satanás pudo configurar un cálculo de transgresiones para aquella generación que pudiera justificar —¡Dios no lo quiera!— un castigo tan severo. No hay una explicación racional ni una elucidación basada en la sabiduría de la Torá para la Devastación, nada más que el conocimiento de que "¡así surge en Mi Mente [de Dios]!" y "Es un decreto delante de Mí". E incluso entonces, ciertamente no es en el sentido de un deseo divino o de la más íntima voluntad de Dios (¡Dios no lo quiera!) porque, como dice la Torá: "Cuando el hombre sufre, ¿qué hace el hombre?"Shekhinah [la Presencia Divina] dice? 'Mi cabeza es demasiado pesada para mí, etc.'" [ Sanedrín 46a [1]. Es sólo "por un breve momento que te he abandonado" [Is. 54:7]). Y ciertamente no hay explicación en términos de castigo por los pecados. Por el contrario, todos los que fueron asesinados en la Desolación son llamados kedoshim [santos]... porque fueron asesinados en santificación del Nombre de Dios (por ser judíos) […]

El mismo enfoque, en el que todas las formas de teodicea racional son categóricamente rechazadas, es adoptado por Schneerson en su correspondencia con Elie Wiesel (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, no. 8969, 23:370–371).

...no es mera coincidencia que todos los interrogadores auténticos [como Abraham y Moisés] permanecieron por su confianza en Dios. Porque de ninguna manera podría ser de otra manera. ¿Porque? Si sólo el problema se entiende con verdad, y es expresión y producto de un verdadero sentimiento de justicia y rectitud, entonces es lógico que un sentimiento tan profundo sólo pueda nacer del convencimiento de que la verdadera justicia es la que nace de una fuente sobrehumana, es decir, de algo más elevado que el intelecto y el sentimiento humanos. [...] después del tempestuoso asalto inicial [a Dios por parte del que sufre], tiene que ver que todo el proceso de plantear el problema y de querer comprender con el intelecto lo que es más alto que el intelecto, es algo que no puede tener lugar. Además,ani maamin ]. Al contrario: ¡aún con más fuerza!

Puntos de vista judíos ortodoxos modernos

La mayoría de los judíos ortodoxos modernos rechazan la idea de que el Holocausto fue un castigo directo. Rabinos ortodoxos modernos como Joseph Soloveitchik, Norman Lamm, Randalf Stolzman, Abraham Besdin, Emanuel Rackman, Eliezer Berkovits y otros han escrito sobre este tema; muchos de sus trabajos han sido recopilados en un volumen publicado por el Consejo Rabínico de América en un volumen titulado: Reflexiones teológicas y halájicas sobre el Holocausto.

Obras de importantes teólogos judíos

Ricardo rubenstein

El artículo original del profesor Richard Rubenstein sobre este tema, Después de Auschwitz, sostenía que la única respuesta intelectualmente honesta al Holocausto es rechazar a Dios y reconocer que, en última instancia, toda existencia no tiene sentido. Según esta pieza, no existe un plan o propósito divino, ningún Dios que revele Su voluntad a la humanidad, y a Dios no le importa el mundo. Los seres humanos deben afirmar y crear su propio valor en la vida. Este punto de vista ha sido rechazado por judíos de todas las denominaciones religiosas, pero sus obras fueron muy leídas en la comunidad judía en la década de 1970. Desde entonces, Rubenstein ha comenzado a alejarse de esta visión; sus obras posteriores afirman una forma de deísmo en la que uno puede creer que Dios puede existir como base de la realidad y algunas también incluyen nociones cabalísticas de la naturaleza de Dios.

Ningún hombre puede realmente decir que Dios está muerto. ¿Cómo podemos saber eso? Sin embargo, me veo obligado a decir que vivimos en el tiempo de la "muerte de Dios". Esta es más una declaración sobre el hombre y su cultura que sobre Dios. La muerte de Dios es un hecho cultural... Cuando digo que vivimos en el tiempo de la muerte de Dios, quiero decir que el hilo que une a Dios y al hombre, al cielo y a la tierra, se ha roto...

Emilio fackenheim

Emil Fackenheim es conocido por su punto de vista de que la gente debe observar cuidadosamente el Holocausto y encontrar en él una nueva revelación de Dios. Para Fackenheim, el Holocausto fue un "evento que hizo época". En contraste con los puntos de vista de Richard Rubenstein, Fackenheim sostiene que las personas aún deben afirmar su creencia en Dios y el papel continuo de Dios en el mundo. Fackenheim sostiene que el Holocausto nos revela un nuevo mandamiento bíblico: se nos prohíbe entregar a Hitler otra victoria póstuma. Dijo que rechazar a Dios por el Holocausto era como ceder ante Hitler.

Ignaz Maybaum

En una visión rara que no ha sido adoptada por ningún elemento importante de la comunidad judía o cristiana, Ignaz Maybaum ha propuesto que el Holocausto es la forma definitiva de expiación vicaria. El pueblo judío se convierte de hecho en el "siervo sufriente" de Isaías. El pueblo judío sufre por los pecados del mundo. En su opinión: "En Auschwitz, los judíos sufrieron una expiación vicaria por los pecados de la humanidad".

Eliezer Berkovits

Eliezer Berkovits sostuvo que el libre albedrío del hombre depende de la decisión de Dios de permanecer oculto. Si Dios se revelara a sí mismo en la historia y detuviera la mano de los tiranos, el libre albedrío del hombre sería inexistente. Esta es una visión que se basa libremente en el concepto cabalístico de nahama d'kissufa (pan de la vergüenza), la idea de que se logra una mayor satisfacción cuando uno se vuelve merecedor de una bendición que cuando se la da como un regalo. La Cabalá enseña que esta es una de las razones por las que Dios creó a los humanos con libre albedrío y con obligaciones, y que para mantener ese libre albedrío, Dios reduce la medida en que se manifiesta en el mundo (tzimtzum).

Harold Kushner, William Kaufman y Milton Steinberg

Harold Kushner, William E. Kaufman y Milton Steinberg creen que Dios no es omnipotente y, por lo tanto, no tiene la culpa del abuso del libre albedrío por parte de la humanidad. Así, no hay contradicción entre la existencia de un Dios bueno y la existencia de un mal masivo causado por parte de la humanidad. Ellos afirman que esta es también la opinión expresada por algunas autoridades judías clásicas, como Abraham ibn Daud, Abraham ibn Ezra y Gersonides.

David Weiss Halivni

David Weiss Halivni, un sobreviviente del Holocausto de Hungría, dice que el esfuerzo por asociar la Shoah y el pecado es moralmente escandaloso. Sostiene que es injustificado en una lectura estricta del Tanakh. Afirma que refuerza una tendencia alarmante entre los líderes ultraortodoxos de explotar tales argumentos en nombre de su propia autoridad. En "Oración en la Shoah" da su respuesta a la idea de que el Holocausto fue un castigo de Dios:

Lo que sucedió en la Shoah está por encima y más allá de toda medida (l'miskpat): por encima y más allá del sufrimiento, por encima y más allá de cualquier castigo. No hay transgresión que merezca tal castigo... y no puede ser atribuida al pecado".

Irving Greenberg

Irving Greenberg es un rabino ortodoxo moderno que ha escrito extensamente sobre cómo el Holocausto debería afectar la teología judía. Greenberg tiene una comprensión ortodoxa de Dios, no cree que Dios obligue a las personas a seguir la ley judía; más bien cree que la ley judía es la voluntad de Dios para el pueblo judío, y que los judíos deben seguir la ley judía como norma.

La ruptura de Greenberg con la teología ortodoxa viene con su análisis de las implicaciones del Holocausto. Él escribe que lo peor que Dios podría hacerle al pueblo judío por no seguir la ley es una devastación al nivel del Holocausto, pero esto ya ha ocurrido. Greenberg no afirma que Dios usó el Holocausto para castigar a los judíos; simplemente está diciendo que si Dios decidiera hacerlo, eso sería lo peor posible. Realmente no hay nada peor que Dios pudiera hacer. Por lo tanto, dado que Dios no puede castigarnos peor de lo que realmente sucedió, y dado que Dios no obliga a los judíos a seguir la ley judía, entonces no podemos afirmar que estas leyes se nos puedan hacer cumplir. Por lo tanto, argumenta que el pacto entre Dios y el pueblo judío está efectivamente roto y es inaplicable.

Greenberg señala que ha habido varias destrucciones terribles de la comunidad judía, cada una con el efecto de distanciar aún más al pueblo judío de Dios. Según la literatura rabínica, después de la destrucción del Primer Templo en Jerusalén y la matanza masiva de los judíos de Jerusalén, los judíos no recibieron más profecías directas. Después de la destrucción del segundo Templo en Jerusalén y la matanza masiva de los judíos de Jerusalén, los judíos ya no podían presentar sacrificios en el Templo. Esta forma de llegar a Dios había llegado a su fin. Después del Holocausto, Greenberg concluye que Dios ya no responde a las oraciones de los judíos.

Así, Dios ha roto unilateralmente su pacto con el pueblo judío. Desde este punto de vista, Dios ya no tiene la autoridad moral para ordenar a las personas que sigan su voluntad. Greenberg no concluye que los judíos y Dios deban separarse; más bien sostiene que debemos sanar el pacto entre los judíos y Dios, y que el pueblo judío debe aceptar la ley judía de forma voluntaria.

Sus puntos de vista sobre este tema lo han convertido en objeto de muchas críticas dentro de la comunidad ortodoxa.

Elie Wiesel

Escritor, profesor, activista político, premio Nobel y sobreviviente del Holocausto, judío-estadounidense rumano, Elie Wiesel fue autor de 57 libros, incluido Night, una obra basada en sus experiencias como prisionero en los campos de concentración de Auschwitz, Buna y Buchenwald.. La obra de teatro de Wiesel de 1979 The Trial of God trata sobre un juicio en el que Dios es el acusado y, según los informes, se basa en eventos que el propio Wiesel presenció cuando era adolescente en Auschwitz. En el transcurso del juicio, se presentan una serie de argumentos, tanto a favor como en contra de la culpabilidad de Dios. La postura teológica de Wiesel, ilustrada a través de las posibilidades intuitivas de la literatura, es una teología de protesta existencialista, que ni niega a Dios ni acepta teodiceas.Con respecto al tema de la protesta en particular, Menachem Mendel Schneerson mantuvo correspondencia con Wiesel, instándolo a percibir la fe (emunah) como la condición previa trascendental de la protesta auténtica. En uno de sus libros, Norman Lamm trata la novela teológica de Wiesel, The Town Beyond the Wall, con comentarios literarios, teológicos y judaicos. Los protagonistas de la novela proceden simbólicamente a través de una variedad de puntos de vista teológicos, que la literatura de estilo midráshico de Wiesel puede explorar donde falla la teodicea. El final ve la esperanza de una renovada reconciliación mística con Dios.

Post-Holocausto y teología del abuso infantil

David R. Blumenthal, en su libro Facing the Abusing God (1993), se basó en datos del campo del abuso infantil y propuso la "adoración de Dios a través de la protesta" como una respuesta legítima de los sobrevivientes tanto del Holocausto como del abuso infantil.

Otro escritor que se dirige a los sobrevivientes del Holocausto y el abuso infantil es John K. Roth, cuyo ensayo "A Theodicy of Protest" se incluye en Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982).

Obras de importantes teólogos cristianos

Jürgen Moltmann

En El Dios Crucificado Jürgen Moltmann habla de cómo en una teología posterior a Auschwitz la noción tradicional de Dios necesitaba ser revisada:Destrozados y rotos, los sobrevivientes de mi generación regresaban de los campamentos y hospitales a la sala de conferencias. Una teología que no hablara de Dios a la vista de Aquel que fue abandonado y crucificado no tendría nada que decirnos entonces.

La noción tradicional de un motor impasible e inmóvil había muerto en esos campos y ya no era sostenible. Moltmann propone en cambio un Dios crucificado que es a la vez un Dios que sufre y que protesta. Es decir, Dios no está desligado del sufrimiento, sino que voluntariamente entra en el sufrimiento humano por compasión.Dios en Auschwitz y Auschwitz en el Dios crucificado: esa es la base de una esperanza real que abraza y vence al mundo.

Esto contrasta tanto con el movimiento del teísmo para justificar las acciones de Dios como con el movimiento del ateísmo para acusar a Dios. En cambio, la teología trinitaria de la cruz de Moltmann dice que Dios es un Dios que protesta y que se opone a los dioses de este mundo de poder y dominación entrando en el dolor y el sufrimiento humanos en la cruz y en la horca de Auschwitz. La teología de la cruz de Moltmann se convirtió más tarde en teologías de liberación de las personas que sufrían bajo el estalinismo en Europa del Este y las dictaduras militares en América del Sur y Corea del Sur.

Papa Benedicto XVI

En el discurso pronunciado con motivo de su visita al campo de exterminio de Auschwitz, el Papa Benedicto XVI sugirió una lectura de los acontecimientos del Holocausto como motivados por el odio a Dios mismo. El discurso comienza reconociendo la imposibilidad de una respuesta teológica adecuada:

En un lugar como este, las palabras fallan; al final, sólo puede haber un silencio espantoso, un silencio que es en sí mismo un grito de corazón a Dios: ¿Por qué, Señor, callaste? ¿Cómo pudiste tolerar todo esto? En silencio, pues, inclinamos la cabeza ante la fila interminable de los que aquí sufrieron y fueron muertos; sin embargo, nuestro silencio se convierte a su vez en una súplica de perdón y reconciliación, una súplica al Dios vivo para que nunca permita que esto vuelva a suceder.

No obstante, propone que las acciones de los nazis pueden verse motivadas por el odio a Dios y el deseo de exaltar el poder humano, sirviendo el Holocausto como un medio para borrar el testimonio de Dios y su Ley:

Los gobernantes del Tercer Reich querían aplastar a todo el pueblo judío, cancelarlo del registro de los pueblos de la tierra. Así, las palabras del Salmo: "Nos matan, nos tienen por ovejas de matadero" se cumplieron de manera aterradora. En el fondo, esos viciosos criminales, al exterminar a este pueblo, querían matar al Dios que llamó a Abraham, que habló en el Sinaí y estableció principios para servir de guía a la humanidad, principios que son eternamente válidos. Si este pueblo, por su misma existencia, era testigo del Dios que hablaba a la humanidad y nos acogía a sí mismo, entonces Dios tenía que morir finalmente y el poder tenía que pertenecer sólo al hombre, a esos hombres, que pensaban que por la fuerza se habían hecho amos del mundo. Al destruir a Israel, por la Shoah,

La mayor parte de la cobertura del discurso fue positiva, con elogios de los rabinos italianos y polacos. El Centro Simon Wiesenthal calificó la visita como histórica, y el discurso y las oraciones "un repudio al antisemitismo y un repudio a aquellos... que se refieren al Holocausto como un mito".

Criticas

Algunos comentaristas judíos se han opuesto a lo que perciben como un deseo de cristianizar el Holocausto. Existe un debate sobre si la teología del Holocausto ha contribuido a mejorar las relaciones entre judíos y cristianos. Ciertos comentaristas también han criticado una tendencia a historizar y dogmatizar ciertos eventos políticos o seculares como el Holocausto, que no son parte de la teología tal como se entiende tradicionalmente, con el efecto de intentar ubicar la actividad de Dios dentro de la historia e incrustarla en un contexto más amplio. retórica política.

Yehuda Bauer considera que la teología del Holocausto es "fascinante" pero un "callejón sin salida".