Teología de la Muerte de Dios

La teología de la muerte de Dios se refiere a una variedad de ideas de varios teólogos y filósofos que intentan explicar el aumento de la secularidad y el abandono de las creencias tradicionales en Dios. Postulan que Dios ha dejado de existir o de alguna manera explica tal creencia. Aunque los teólogos desde Friedrich Nietzsche han usado ocasionalmente la frase "Dios está muerto" para reflejar la creciente incredulidad en Dios, el concepto saltó a la fama a finales de los años 50 y 60, antes de desvanecerse nuevamente. El movimiento de la Muerte de Dios a veces se denomina técnicamente teotanatología, derivado del griego theos (Dios) y thanatos.(muerte). Los principales defensores de esta teología radical incluyeron a los teólogos cristianos Gabriel Vahanian, Paul Van Buren, William Hamilton, John Robinson, Thomas JJ Altizer, Mark C. Taylor, John D. Caputo, Peter Rollins y el rabino Richard L. Rubenstein.

Historia

Interpretaciones revisionistas

El tema de la "muerte" de Dios se hizo más explícito en el teosofismo del místico de los siglos XVIII y XIX William Blake. En sus libros iluminados intrincadamente grabados, Blake buscó deshacerse del dogmatismo de su cristianismo contemporáneo y, guiado por una vida de vívidas visiones, examinar el trasfondo oscuro, destructivo y apocalíptico de la teología. Más notablemente, Blake se negó a ver la crucifixión de Jesús como una simple muerte corporal y, más bien, vio en este evento una kénosis, un vaciamiento de Dios. Como escribe Altizer, Blake "celebra un movimiento cósmico e histórico de la Deidad que culmina en la muerte del mismo Dios".

Filosofía del siglo XIX

En el siglo XIX, Muerte de Diosel pensamiento entró en la conciencia filosófica a través de la obra del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Basándose en el misticismo de Jakob Böhme y el idealismo de Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Hegel buscó revisar el idealismo de Immanuel Kant mediante la introducción de una metodología dialéctica. Adaptando esta dialéctica al principal problema teológico, la naturaleza de Dios, Hegel argumentó que Dios (como Absoluto o Padre) es radicalmente negado por la encarnación concreta de Dios (como Cristo o Hijo). Esta negación es posteriormente negada en la Crucifixión de Jesús, resultando en el surgimiento del Espíritu Santo, Dios como concreto (la iglesia) y absoluto (comunidad espiritual). En el pensamiento hegeliano, por tanto, la muerte de Dios no resulta en una negatividad estricta, sino más bien,

Uno de los filósofos más notables de la muerte de Dios fue el filósofo y protoexistencialista alemán Friedrich Nietzsche, quien fue en gran parte responsable de traer la frase "Dios ha muerto" (alemán: "Gott ist tot" (ayuda · info)) en la conciencia pública. Esta frase aparece por primera vez en The Gay Science (en alemán: Die fröhliche Wissenschaft), en las secciones 108 (Nuevas luchas), 125 (El loco), y por tercera vez en la sección 343 (El significado de nuestra alegría). También se encuentra en la obra de Nietzsche Así habló Zaratustra (en alemán: Also sprach Zarathustra), que es el principal responsable de popularizar la frase. La idea se expresa en "El loco" de la siguiente manera:

Dios esta muerto. Dios sigue muerto. Y lo hemos matado. Sin embargo, su sombra aún se cierne. ¿Cómo nos consolaremos nosotros, los asesinos de todos los asesinos? Lo más sagrado y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua hay para nosotros para limpiarnos? ¿Qué fiestas de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿No debemos convertirnos nosotros mismos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?—  Nietzsche, The Gay Science, Sección 125, tr. walter kaufmann

Filosofía y teología del siglo XX

Aunque precedió al movimiento formal de la Muerte de Dios, el destacado teólogo protestante del siglo XX Paul Tillich sigue siendo muy influyente en el campo. Basándose en el trabajo de Friedrich Nietzsche, Friedrich Schelling y Jacob Boehme, Tillich desarrolló una noción de Dios como el "fundamento del ser" y la respuesta al nihilismo. Central a esta noción fue el rechazo de Tillich del teísmo tradicional y la insistencia en un "Dios por encima del Dios del teísmo". En El coraje de ser escribe:

El coraje de asumir la angustia de la falta de sentido es la línea divisoria hasta la que puede llegar el coraje de ser. Más allá está el mero no ser. En él se restablecen todas las formas de valor en el poder del Dios por encima del Dios del teísmo. El coraje de ser tiene sus raíces en el Dios que aparece cuando Dios ha desaparecido en la angustia de la duda.

En 1961 se publicó La muerte de Dios de Gabriel Vahanian. Vahanian argumentó que la cultura secular moderna había perdido todo sentido de lo sagrado, careciendo de cualquier significado sacramental, sin propósito trascendental o sentido de providencia. Concluyó que para la mente moderna "Dios está muerto". En la visión de Vahanian, se necesitaba una cultura poscristiana y posmoderna transformada para crear una experiencia renovada de la deidad.

Thomas JJ Altizer ofreció una teología radical de la muerte de Dios que se inspiró en William Blake, el pensamiento hegeliano y las ideas nietzscheanas. Concibió la teología como una forma de poesía en la que la inmanencia (presencia) de Dios podía encontrarse en las comunidades de fe. Sin embargo, ya no aceptaba la posibilidad de afirmar la creencia en un Dios trascendente. Altizer concluyó que Dios se había encarnado en Cristo e impartido su espíritu inmanente que permaneció en el mundo a pesar de que Jesús estaba muerto. A diferencia de Nietzsche, Altizer creía que Dios verdaderamente moría. Fue considerado el principal exponente del movimiento Muerte de Dios.

Richard L. Rubenstein representó ese borde radical del pensamiento judío trabajando a través del impacto del Holocausto. En un sentido técnico sostenía, basándose en la Cábala, que Dios había "muerto" al crear el mundo. Sin embargo, para la cultura judía moderna argumentó que la muerte de Dios ocurrió en Auschwitz. Aunque la muerte literal de Dios no ocurrió en este punto, este fue el momento en el tiempo en el que la humanidad se despertó a la idea de que un Dios teísta puede no existir. En la obra de Rubenstein, ya no era posible creer en un Dios teísta ortodoxo/tradicional del pacto abrahámico; más bien, Dios es un proceso histórico.

Aunque el vínculo directo entre la teoría crítica lacaniano-marxista de Slavoj Žižek y el pensamiento de La muerte de Dios no es evidente de inmediato, su lectura explícitamente hegeliana del cristianismo, defendida de manera más notoria en La monstruosidad de Cristo de 2009, se presta fuertemente a esta tradición. Fuertemente influenciado tanto por Dietrich Bonhoeffer como por GK Chesterton, Žižek aboga por una variante del ateísmo cristiano, más o menos fuertemente según el contexto. Ya en Žižek and Theology de 2008 de Adam Kotsko se ha mantenido un vínculo directo entre Žižek y esta tradición. Inicialmente, los revisores rechazaron enérgicamente esta conexión, pero luego de la publicación de La monstruosidad de Cristo, así como de las sesiones subsiguientes de paneles compartidos,la relación directa entre Žižek y Thomas Altizer ha quedado clara.

Teología

Laicismo

Vahanian, Van Buren y Hamilton están de acuerdo en que el concepto de trascendencia había perdido todo lugar significativo en el pensamiento moderno. De acuerdo con las normas del pensamiento moderno secular contemporáneo, Dios está muerto. Al responder a este colapso de la trascendencia, Vahanian propone una alternativa radicalmente poscristiana al teísmo tradicional. Van Buren y Hamilton ofrecieron a las personas seculares la opción de Jesús como el modelo humano que actuó en el amor. El encuentro con el Cristo de la fe sería abierto en una comunidad eclesial.

La existencia de dios

Hasta qué punto Dios puede entenderse correctamente como "muerto" es un tema muy debatido entre los teólogos de la muerte de Dios. En sus formas más fuertes, se dice que Dios murió literalmente, a menudo encarnado en la cruz o en el momento de la creación. Thomas JJ Altizer sigue siendo el más claro defensor de esta perspectiva. Las formas más débiles de esta inclinación teológica a menudo interpretan la "muerte de Dios" en el sentido de que Dios nunca existió, o que la gente de hoy "no experimenta a Dios excepto, quizás, como un ser oculto, silencioso y ausente".

portada de la revista tiempo

La portada de la edición del 8 de abril de 1966 de la revista Time hizo la pregunta "¿Dios está muerto?" y el artículo adjunto abordó el creciente ateísmo en Estados Unidos en ese momento, así como la creciente popularidad de la teología de la Muerte de Dios.