Teología cristiana

La teología cristiana es la teología de la creencia y la práctica cristianas. Dicho estudio se concentra principalmente en los textos del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, así como en la tradición cristiana. Los teólogos cristianos utilizan la exégesis bíblica, el análisis racional y la argumentación. Los teólogos pueden emprender el estudio de la teología cristiana por una variedad de razones, como para:

• ayudarlos a comprender mejor los principios cristianos
• hacer comparaciones entre el cristianismo y otras tradiciones
• defender el cristianismo contra las objeciones y las críticas
• facilitar reformas en la iglesia cristiana
• ayudar en la propagación del cristianismo
• recurrir a los recursos de la tradición cristiana para hacer frente a alguna situación actual o necesidad percibida

La teología cristiana ha impregnado gran parte de la cultura occidental no eclesiástica, especialmente en la Europa premoderna, aunque el cristianismo es una religión mundial.

Espectro teológico

• cristianismo conservador
• cristianismo liberal
  • cristianismo progresista
• cristianismo moderado

Tradiciones cristianas

La teología cristiana varía significativamente entre las principales ramas de la tradición cristiana: católica, ortodoxa y protestante. Cada una de esas tradiciones tiene sus propios enfoques únicos para los seminarios y la formación ministerial.

Teología sistemática

La teología sistemática como disciplina de la teología cristiana formula una explicación ordenada, racional y coherente de la fe y las creencias cristianas. La teología sistemática se basa en los textos sagrados fundamentales del cristianismo, al mismo tiempo que investiga el desarrollo de la doctrina cristiana a lo largo de la historia, particularmente a través de la evolución filosófica. Inherente a un sistema de pensamiento teológico es el desarrollo de un método, uno que pueda aplicarse tanto en general como en particular. La teología sistemática cristiana típicamente explorará:

• Dios (teología propiamente dicha)
• Los atributos de Dios
• La Trinidad expuesta por los cristianos trinitarios
• Revelación
• Hermenéutica bíblica: la interpretación de los textos bíblicos
• La creación
• Divina providencia
• Teodicea: dar cuenta de la tolerancia del mal por parte de un Dios benigno
• Filosofía
• Hamartiología: el estudio del pecado
• Cristología: el estudio de la naturaleza y la persona de Cristo.
• Neumatología: el estudio del Espíritu Santo
• Soteriología: el estudio de la salvación.
• Eclesiología: el estudio de la iglesia cristiana.
• Misionología: el estudio del mensaje cristiano y de las misiones.
• Espiritualidad y misticismo
• teología sacramental
• Escatología: el destino final de la humanidad
• teología moral
• antropología cristiana
• El más allá

Prolegómenos: la Escritura como base de la teología

Revelación bíblica

La revelación es revelar o revelar, o hacer algo obvio a través de la comunicación activa o pasiva con Dios, y puede originarse directamente de Dios o a través de un agente, como un ángel. Una persona reconocida por haber experimentado tal contacto a menudo se llama profeta. El cristianismo generalmente considera que la Biblia es divina o sobrenaturalmente revelada o inspirada. Tal revelación no siempre requiere la presencia de Dios o de un ángel. Por ejemplo, en el concepto que los católicos llaman locución interior, la revelación sobrenatural puede incluir simplemente una voz interior escuchada por el receptor.

Tomás de Aquino (1225-1274) describió por primera vez dos tipos de revelación en el cristianismo: la revelación general y la revelación especial.

• La revelación general ocurre a través de la observación del orden creado. Tales observaciones pueden conducir lógicamente a conclusiones importantes, como la existencia de Dios y algunos de los atributos de Dios. La revelación general también es un elemento de la apologética cristiana.
• Ciertos detalles, como la Trinidad y la Encarnación, tal como se revelan en las enseñanzas de las Escrituras, no pueden deducirse de otro modo excepto por revelación especial.

Inspiración bíblica

La Biblia contiene muchos pasajes en los que los autores reclaman la inspiración divina para su mensaje o informan los efectos de tal inspiración en los demás. Además de los relatos directos de la revelación escrita (como cuando Moisés recibió los Diez Mandamientos inscritos en tablas de piedra), los profetas del Antiguo Testamento afirmaron con frecuencia que su mensaje era de origen divino al anteponer la revelación con la siguiente frase: "Así dice el SEÑOR" (por ejemplo, 1 Reyes 12:22–24; 1 Crónicas 17:3–4; Jeremías 35:13; Ezequiel 2:4; Zacarías 7:9; etc.). La Segunda Epístola de Pedro afirma que "ninguna profecía de la Escritura... fue jamás producida por voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo". La Segunda Epístola de Pedro también implica que los escritos de Pablo son inspirado (2 Pedro 3:16).

Muchos cristianos citan un versículo de la carta de Pablo a Timoteo, 2 Timoteo 3:16-17, como evidencia de que "toda la Escritura es inspirada por Dios y útil..." Aquí San Pablo se refiere al Antiguo Testamento, ya que las escrituras han sido conocidas por Timoteo desde la "infancia" (versículo 15). Otros ofrecen una lectura alternativa para el pasaje; por ejemplo, el teólogo CH Dodd sugiere que "probablemente debe traducirse" como: "Cada escritura inspirada también es útil..." Una traducción similar aparece en la New English Bible, en la Revised English Bible, y (como nota al pie alternativa) en la Nueva Versión Estándar Revisada. La Vulgata latina puede leerse así. Sin embargo, otros defienden la interpretación "tradicional"; Daniel B. Wallace llama a la alternativa "

Algunas versiones modernas en inglés de la Biblia traducen theopneustos con "inhalado por Dios" (NIV) o "exhalado por Dios" (ESV), evitando la palabra inspiración, que tiene la raíz latina inspīrāre - "soplar o respirar".

Autoridad bíblica

El cristianismo generalmente considera que las colecciones acordadas de libros conocidas como la Biblia tienen autoridad y fueron escritas por autores humanos bajo la inspiración del Espíritu Santo. Algunos cristianos creen que la Biblia es inerrante (totalmente sin errores y libre de contradicciones, incluidas las partes históricas y científicas) o infalible (infalible en cuestiones de fe y práctica, pero no necesariamente en asuntos de historia o ciencia).

Algunos cristianos infieren que la Biblia no puede referirse a sí misma como divinamente inspirada y también ser errante o falible. Porque si la Biblia fue divinamente inspirada, entonces la fuente de inspiración siendo divina, no estaría sujeta a falibilidad o error en lo que se produce. Para ellos, las doctrinas de la inspiración divina, la infalibilidad y la infalibilidad están inseparablemente unidas. La idea de integridad bíblica es un concepto adicional de infalibilidad, al sugerir que el texto bíblico actual está completo y sin errores, y que la integridad del texto bíblico nunca ha sido corrompida o degradada. Los historiadores notan, o afirman, que la doctrina de la infalibilidad de la Biblia fue adoptada cientos de años después de que se escribieran los libros de la Biblia.

Canon bíblico

El contenido del Antiguo Testamento protestante es el mismo que el canon de la Biblia hebrea, con cambios en la división y el orden de los libros, pero el Antiguo Testamento católico contiene textos adicionales, conocidos como libros deuterocanónicos. Los protestantes reconocen 39 libros en su canon del Antiguo Testamento, mientras que los católicos romanos y los cristianos orientales reconocen 46 libros como canónicos. Tanto los católicos como los protestantes usan el mismo canon del Nuevo Testamento de 27 libros.

Los primeros cristianos usaban la Septuaginta, una traducción al griego koiné de las escrituras hebreas. Posteriormente, el cristianismo aprobó varios escritos adicionales que se convertirían en el Nuevo Testamento. En el siglo IV, una serie de sínodos, sobre todo el Sínodo de Hipona en el año 393 d. C., produjo una lista de textos equivalente al canon de 46 libros del Antiguo Testamento que los católicos usan hoy (y el canon de 27 libros del Nuevo Testamento). que todos usan). Una lista definitiva no vino de ningún concilio ecuménico temprano. Alrededor del año 400, Jerónimo produjo la Vulgata, una edición latina definitiva de la Biblia, cuyo contenido, ante la insistencia del obispo de Roma, concordaba con las decisiones de los sínodos anteriores. Este proceso estableció efectivamente el canon del Nuevo Testamento, aunque existen ejemplos de otras listas canónicas en uso después de este tiempo.

Durante la Reforma protestante del siglo XVI, ciertos reformadores propusieron diferentes listas canónicas del Antiguo Testamento. Los textos que aparecen en la Septuaginta pero no en el canon judío cayeron en desgracia y finalmente desaparecieron de los cánones protestantes. Las Biblias católicas clasifican estos textos como libros deuterocanónicos, mientras que los contextos protestantes los etiquetan como apócrifos.

Teología propiamente dicha: Dios

En el cristianismo, Dios es el creador y preservador del universo. Dios es el único poder supremo en el universo, pero es distinto de él. La Biblia nunca habla de Dios como impersonal. En cambio, se refiere a él en términos personales, que habla, ve, oye, actúa y ama. Se entiende que Dios tiene voluntad y personalidad y es un ser todopoderoso, divino y benévolo. Se le representa en las Escrituras como preocupado principalmente por las personas y su salvación.

Atributos de Dios

Clasificación

Muchos teólogos reformados distinguen entre los atributos comunicables (aquellos que también pueden tener los seres humanos) y los atributos incomunicables (aquellos que pertenecen sólo a Dios).

Enumeración

Algunos atributos atribuidos a Dios en la teología cristiana son:

• Aseidad: que "Dios es tan independiente que no nos necesita". Se basa en Hechos 17:25, donde dice que Dios “no es servido por manos humanas, como si necesitara algo” (NVI). Esto a menudo se relaciona con la autoexistencia de Dios y su autosuficiencia.
• Eternidad—Que Dios existe más allá del ámbito temporal.
• Misericordia—Que Dios extiende Su favor y dones a los seres humanos tanto incondicional como condicionalmente.
• Santidad—Que Dios es separado del pecado e incorruptible. Tomando nota del estribillo de "Santo, santo, santo" en Isaías 6:3 y Apocalipsis 4:8,
• Inmanencia—Que aunque Dios es trascendente y santo, también es accesible y puede experimentarse dinámicamente.
• Inmutabilidad—Que la naturaleza esencial de Dios es inmutable.
• Impasibilidad—Que Dios no experimenta emoción o sufrimiento (una doctrina más controvertida, cuestionada especialmente por el teísmo abierto).
• Impecabilidad—Que Dios es incapaz de error (pecado).
• Incorporeidad—Que Dios no tiene composición física. Un concepto relacionado es la espiritualidad de Dios, que se deriva de la declaración de Jesús en Juan 4:24, "Dios es espíritu".
• Amor—Que Dios es cuidado y compasión. 1 Juan 4:16 dice "Dios es amor".
• Misión—Que Dios es el libertador supremo. Si bien la Misión de Dios no se incluye tradicionalmente en esta lista, David Bosch ha argumentado que "la misión no es principalmente una actividad de la iglesia, sino un atributo de Dios".
• Omnibenevolencia—Que Dios es omnibenevolente. La omnibenevolencia de Dios se refiere a que él es "todo bien".
• Omnipotencia—Que Dios es supremamente o todopoderoso.
• Omnipresencia—Que Dios es el ser supremo, que existe en todas partes y en todo momento; el fundamento de la realidad que todo lo percibe o todo lo concibe.
• Omnisciencia—Que Dios es supremamente o omnisciente.
• Unidad—Que Dios no tiene igual, también que cada atributo divino se ejemplifica en su totalidad (la infinidad cualitativa de Dios). Véase también Monoteísmo y Simplicidad divina.
• Providencia—Que Dios vela por Su creación con interés y dedicación. Si bien la Providencia de Dios generalmente se refiere a su actividad en el mundo, también implica su cuidado por el universo y, por lo tanto, es un atributo. Se suele hacer una distinción entre "providencia general", que se refiere a la continua defensa de Dios de la existencia y el orden natural del universo, y "providencia especial", que se refiere a la intervención extraordinaria de Dios en la vida de las personas. Véase también Soberanía.
• Justicia—Que Dios es la medida más grande o única de la conducta humana. La justicia de Dios puede referirse a su santidad, a su justicia oa su actividad salvadora a través de Cristo.
• Trascendencia: que Dios existe más allá del ámbito natural de las leyes físicas y, por lo tanto, no está sujeto a ellas; Él es también totalmente Otro e incomprensible fuera de la auto-revelación general o especial.
• Trino: el Dios cristiano es entendido (por los cristianos trinitarios) como una "trinidad" de Padre, Hijo y Espíritu Santo que es completamente consistente con Su "unidad"; un solo ser infinito que está tanto dentro como fuera de la naturaleza. Debido a que las personas de la Trinidad representan una relación personal incluso en el nivel de Dios consigo mismo, Él es personal tanto en Su relación con nosotros como en Su relación con Él mismo.
• Veracidad—Que Dios es la Verdad por la que luchan todos los seres humanos; También es impecablemente honesto. Tito 1:2 se refiere a "Dios, que no miente".
• Sabiduría—Que Dios comprende plenamente la naturaleza humana y el mundo, y verá cumplida su voluntad en el cielo y en la tierra. Romanos 16:27 habla del "único Dios sabio".

Monoteísmo

Algunos cristianos creen que el Dios adorado por el pueblo hebreo de la era precristiana siempre se había revelado como lo hizo a través de Jesús; pero que esto nunca fue obvio hasta que nació Jesús (ver Juan 1). También, aunque el Ángel del Señor habló a los Patriarcas, revelándoles a Dios, algunos creen que siempre ha sido sólo a través del Espíritu de Dios otorgándoles entendimiento, que los hombres han podido percibir más tarde que Dios mismo los había visitado.

Esta creencia se convirtió gradualmente en la formulación moderna de la Trinidad, que es la doctrina de que Dios es una entidad única (Yahvé), pero que hay una trinidad en el ser único de Dios, cuyo significado siempre ha sido debatido. Esta misteriosa "Trinidad" ha sido descrita como hipóstasis en el idioma griego (subsistencias en latín) y "personas" en inglés. No obstante, los cristianos enfatizan que solo creen en un Dios.

La mayoría de las iglesias cristianas enseñan la Trinidad, a diferencia de las creencias monoteístas unitarias. Históricamente, la mayoría de las iglesias cristianas han enseñado que la naturaleza de Dios es un misterio, algo que debe revelarse mediante una revelación especial en lugar de deducirse mediante una revelación general.

Las tradiciones ortodoxas cristianas (católica, ortodoxa oriental y protestante) siguen esta idea, que fue codificada en el año 381 y alcanzó su pleno desarrollo gracias a la obra de los Padres de Capadocia. Consideran a Dios como una entidad trina, llamada Trinidad, que comprende las tres "Personas"; Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, descritos como "de la misma sustancia" (ὁμοούσιος). La verdadera naturaleza de un Dios infinito, sin embargo, se describe comúnmente como más allá de la definición, y la palabra 'persona' es una expresión imperfecta de la idea.

Algunos críticos sostienen que debido a la adopción de una concepción tripartita de la deidad, el cristianismo es una forma de triteísmo o politeísmo. Este concepto data de las enseñanzas arrianas que afirmaban que Jesús, habiendo aparecido más tarde en la Biblia que su Padre, tenía que ser un dios secundario, menor y, por lo tanto, distinto. Para judíos y musulmanes, la idea de Dios como una trinidad es herética, se considera similar al politeísmo. Los cristianos afirman abrumadoramente que el monoteísmo es fundamental para la fe cristiana, ya que el mismo Credo de Nicea (entre otros) que da la definición cristiana ortodoxa de la Trinidad comienza con: "Creo en un solo Dios".

En el siglo III, Tertuliano afirmó que Dios existe como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, las tres personas de una misma sustancia. Para los cristianos trinitarios, Dios Padre no es en absoluto un dios separado de Dios Hijo (de quien Jesús es la encarnación) y el Espíritu Santo, las otras hipóstasis (Personas) de la Deidad cristiana. Según el Credo de Nicea, el Hijo (Jesucristo) es "engendrado eternamente del Padre", lo que indica que su relación divina Padre-Hijo no está ligada a un evento en el tiempo o la historia humana.

En el cristianismo, la doctrina de la Trinidad establece que Dios es un ser que existe, simultánea y eternamente, como morada mutua de tres Personas: el Padre, el Hijo (encarnado como Jesús) y el Espíritu Santo (o Espíritu Santo). Desde el cristianismo primitivo, la salvación de uno ha estado muy estrechamente relacionada con el concepto de un Dios trino, aunque la doctrina trinitaria no se formalizó hasta el siglo IV. En ese momento, el emperador Constantino convocó el Primer Concilio de Nicea, al que fueron invitados a asistir todos los obispos del imperio. El Papa Silvestre I no asistió pero envió a su legado. El concilio, entre otras cosas, decretó el Credo de Nicea original.

Trinidad

Para la mayoría de los cristianos, las creencias acerca de Dios están consagradas en la doctrina del Trinitarianismo, que sostiene que las tres personas de Dios juntas forman un solo Dios. El punto de vista trinitario enfatiza que Dios tiene una voluntad y que Dios el Hijo tiene dos voluntades, divina y humana, aunque estas nunca están en conflicto (ver unión hipostática). Sin embargo, este punto es discutido por los cristianos ortodoxos orientales, quienes sostienen que Dios el Hijo tiene una sola voluntad de divinidad y humanidad unificadas (ver Miafisismo).

La doctrina cristiana de la Trinidad enseña la unidad del Padre, Hijo y Espíritu Santo como tres personas en una Deidad. La doctrina establece que Dios es el Dios Triuno, que existe como tres personas, o en el griego hipóstasis, pero un solo ser. La personalidad en la Trinidad no coincide con la comprensión occidental común de "persona" tal como se usa en el idioma inglés; no implica un "centro individual y autorrealizado de libre albedrío y actividad consciente". Para los antiguos, la personalidad "era en cierto sentido individual, pero siempre también en comunidad". cada personase entiende como que tiene una esencia o naturaleza idéntica, no meramente naturalezas similares. Desde principios del siglo III, la doctrina de la Trinidad se ha declarado como "el único Dios que existe en tres Personas y una sustancia, Padre, Hijo y Espíritu Santo".

El trinitarismo, la creencia en la Trinidad, es una marca del catolicismo, la ortodoxia oriental y oriental, así como otras sectas cristianas destacadas que surgieron de la Reforma protestante, como el anglicanismo, el metodismo, el luteranismo, el bautismo y el presbiterianismo. El Oxford Dictionary of the Christian Church describe a la Trinidad como "el dogma central de la teología cristiana". Esta doctrina contrasta con las posiciones no trinitarias que incluyen el unitarismo, la unidad y el modalismo. Una pequeña minoría de cristianos tiene puntos de vista no trinitarios, en gran parte bajo el título de unitarismo.

La mayoría de los cristianos, si no todos, creen que Dios es espíritu, un ser increado, omnipotente y eterno, el creador y sustentador de todas las cosas, que obra la redención del mundo a través de su Hijo, Jesucristo. Con este trasfondo, la creencia en la divinidad de Cristo y el Espíritu Santo se expresa como la doctrina de la Trinidad, que describe la única ousia (sustancia) divina que existe como tres hipóstasis (personas) distintas e inseparables: el Padre, el Hijo (Jesús Cristo el Logos), y el Espíritu Santo.

La doctrina trinitaria es considerada por la mayoría de los cristianos como un principio fundamental de su fe. Los no trinitarios típicamente sostienen que Dios, el Padre, es supremo; que Jesús, aunque todavía divino Señor y Salvador, es el Hijo de Dios; y que el Espíritu Santo es un fenómeno afín a la voluntad de Dios en la Tierra. Los santos tres están separados, sin embargo, el Hijo y el Espíritu Santo todavía se ven como originarios de Dios Padre.

El Nuevo Testamento no tiene el término "Trinidad" y en ninguna parte habla de la Trinidad como tal. Algunos enfatizan, sin embargo, que el Nuevo Testamento habla repetidamente del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo para "forzar un entendimiento trinitario de Dios". La doctrina se desarrolló a partir del lenguaje bíblico utilizado en los pasajes del Nuevo Testamento, como la fórmula bautismal de Mateo 28:19, y para fines del siglo IV era ampliamente aceptada en su forma actual.

Dios el padre

En muchas religiones monoteístas, Dios es tratado como el padre, en parte debido a su interés activo en los asuntos humanos, en la forma en que un padre se interesaría por sus hijos que dependen de él y, como padre, responderá a humanidad, sus hijos, actuando en su mejor interés. En el cristianismo, Dios es llamado "Padre" en un sentido más literal, además de ser el creador y nutridor de la creación, y el proveedor de sus hijos. Se dice que el Padre está en relación única con su hijo unigénito (monogenes), Jesucristo, lo que implica una familiaridad exclusiva e íntima: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y cualquier aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar".

En el cristianismo, la relación de Dios Padre con la humanidad es como un padre para los hijos, en un sentido nunca antes visto, y no solo como el creador y nutridor de la creación, y el proveedor de sus hijos, su pueblo. Así, los humanos, en general, a veces son llamados hijos de Dios. Para los cristianos, la relación de Dios Padre con la humanidad es la de Creador y seres creados, y en ese sentido Él es el padre de todos. El Nuevo Testamento dice, en este sentido, que la misma idea de familia, dondequiera que aparezca, deriva su nombre de Dios Padre, y por tanto Dios mismo es el modelo de la familia.

Sin embargo, hay un sentido "legal" más profundo en el que los cristianos creen que son hechos partícipes de la relación especial de Padre e Hijo, a través de Jesucristo como su esposa espiritual. Los cristianos se llaman a sí mismos hijos adoptivos de Dios.

En el Nuevo Testamento, Dios Padre tiene un papel especial en su relación con la persona del Hijo, donde se cree que Jesús es su Hijo y su heredero.. Según el Credo de Nicea, el Hijo (Jesucristo) es "engendrado eternamente del Padre", lo que indica que su relación divina Padre-Hijo no está ligada a un evento en el tiempo o la historia humana. Véase Cristología. La Biblia se refiere a Cristo, llamado "La Palabra" como presente al comienzo de la creación de Dios., no una creación en sí mismo, sino igual en la personalidad de la Trinidad.

En la teología ortodoxa oriental, Dios Padre es el "principium" (comienzo), la "fuente" u "origen" tanto del Hijo como del Espíritu Santo, que da énfasis intuitivo a la trinidad de las personas; en comparación, la teología occidental explica el "origen" de las tres hipóstasis o personas como pertenecientes a la naturaleza divina, lo que da un énfasis intuitivo a la unidad del ser de Dios.

Cristología y Cristo

La cristología es el campo de estudio dentro de la teología cristiana que se ocupa principalmente de la naturaleza, la persona y las obras de Jesucristo, considerado por los cristianos como el Hijo de Dios. La cristología se ocupa del encuentro de lo humano (Hijo del Hombre) y lo divino (Dios Hijo o Verbo de Dios) en la persona de Jesús.

Las consideraciones principales incluyen la Encarnación, la relación de la naturaleza y la persona de Jesús con la naturaleza y la persona de Dios, y la obra salvífica de Jesús. Como tal, la cristología generalmente se preocupa menos por los detalles de la vida de Jesús (lo que hizo) o sus enseñanzas que por quién o qué es él. Ha habido y hay varias perspectivas de aquellos que dicen ser sus seguidores desde que la iglesia comenzó después de su ascensión. Las controversias finalmente se centraron en si y cómo una naturaleza humana y una naturaleza divina pueden coexistir en una persona. El estudio de la interrelación de estas dos naturalezas es una de las preocupaciones de la tradición mayoritaria.

Las enseñanzas sobre Jesús y los testimonios sobre lo que logró durante su ministerio público de tres años se encuentran en todo el Nuevo Testamento. Las enseñanzas bíblicas centrales sobre la persona de Jesucristo pueden resumirse en que Jesucristo fue y para siempre es completamente Dios (divino) y completamente humano en una persona sin pecado al mismo tiempo,y que a través de la muerte y resurrección de Jesús, los humanos pecadores pueden reconciliarse con Dios y por lo tanto se les ofrece la salvación y la promesa de vida eterna a través de su Nuevo Pacto. Si bien ha habido disputas teológicas sobre la naturaleza de Jesús, los cristianos creen que Jesús es Dios encarnado y "verdadero Dios y verdadero hombre" (o tanto completamente divino como completamente humano). Jesús, habiéndose hecho completamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y las tentaciones de un hombre mortal, pero no pecó. Como totalmente Dios, derrotó a la muerte y resucitó de nuevo. La Escritura afirma que Jesús fue concebido por obra del Espíritu Santo y nació de su virgen madre María sin un padre humano.Los relatos bíblicos del ministerio de Jesús incluyen milagros, predicación, enseñanza, sanidad, muerte y resurrección. El apóstol Pedro, en lo que se ha convertido en una famosa proclamación de fe entre los cristianos desde el siglo I, dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". La mayoría de los cristianos ahora esperan la segunda venida de Cristo cuando creen que cumplirá las profecías mesiánicas restantes.

Cristo

Cristo es el término inglés para el griego Χριστός (Kristós) que significa "el ungido". Es una traducción del hebreo מָשִׁיחַ ‎ (Māšîaḥ), generalmente transliterado al inglés como Mesías. La palabra a menudo se malinterpreta como el apellido de Jesús debido a las numerosas menciones de Jesucristo en la Biblia cristiana. De hecho, la palabra se usa como título, de ahí su uso recíproco común Cristo Jesús, que significa Jesús el Ungido o Jesús el Mesías. Los seguidores de Jesús se hicieron conocidos como cristianos porque creían que Jesús era el Cristo, o Mesías, profetizado en el Antiguo Testamento, o Tanakh.

Concilios ecuménicos trinitarios

Las controversias cristológicas llegaron a un punto crítico sobre las personas de la Deidad y su relación entre sí. La cristología fue una preocupación fundamental desde el Primer Concilio de Nicea (325) hasta el Tercer Concilio de Constantinopla (680). En este período de tiempo, los puntos de vista cristológicos de varios grupos dentro de la comunidad cristiana en general llevaron a acusaciones de herejía y, con poca frecuencia, a la persecución religiosa posterior. En algunos casos, la cristología única de una secta es su principal característica distintiva, en estos casos es común que la secta sea conocida por el nombre dado a su cristología.

Las decisiones tomadas en el Primer Concilio de Nicea y ratificadas nuevamente en el Primer Concilio de Constantinopla, después de varias décadas de controversia en curso durante las cuales el trabajo de Atanasio y los Padres de Capadocia fueron influyentes. El lenguaje utilizado fue que el único Dios existe en tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo); en particular se afirmó que el Hijo era homoousios (de una sola sustancia) con el Padre. El Credo del Concilio de Nicea hizo declaraciones sobre la plena divinidad y la plena humanidad de Jesús, preparando así el camino para la discusión sobre cómo exactamente lo divino y lo humano se unen en la persona de Cristo (cristología).

Nicea insistió en que Jesús era completamente divino y también humano. Lo que no hizo fue aclarar cómo una persona podía ser tanto divina como humana, y cómo lo divino y lo humano estaban relacionados dentro de esa persona. Esto llevó a las controversias cristológicas de los siglos IV y V de la era cristiana.

El Credo de Calcedonia no puso fin a todo el debate cristológico, pero sí aclaró los términos utilizados y se convirtió en un punto de referencia para todas las demás cristologías. La mayoría de las principales ramas del cristianismo (catolicismo, ortodoxia oriental, anglicanismo, luteranismo y reformado) se suscriben a la formulación cristológica de Calcedonia, mientras que muchas ramas del cristianismo oriental (ortodoxia siria, iglesia asiria, ortodoxia copta, ortodoxia etíope y apostolicismo armenio) rechazarlo.

Atributos de Cristo

Dios como Hijo

Según la Biblia, la segunda Persona de la Trinidad, por su eterna relación con la primera Persona (Dios como Padre), es el Hijo de Dios. Él es considerado (por los trinitarios) como coigual con el Padre y el Espíritu Santo. Él es todo Dios y todo humano: el Hijo de Dios en cuanto a su naturaleza divina, mientras que en cuanto a su naturaleza humana es del linaje de David. El núcleo de la autointerpretación de Jesús era su "conciencia filial", su relación con Dios como hijo a padre en un sentido único (ver la controversia de Filioque). Su misión en la tierra resultó ser la de permitir que las personas conozcan a Dios como su Padre, que los cristianos creen que es la esencia de la vida eterna.

Dios Hijo es la segunda persona de la Trinidad en la teología cristiana. La doctrina de la Trinidad identifica a Jesús de Nazaret como Dios Hijo, unido en esencia pero distinto en persona con respecto a Dios Padre y Dios Espíritu Santo (primera y tercera persona de la Trinidad). Dios Hijo es coeterno con Dios Padre (y el Espíritu Santo), tanto antes de la Creación como después del Fin (ver Escatología). Así que Jesús siempre fue "Dios el Hijo", aunque no se reveló como tal hasta que también se convirtió en el "Hijo de Dios" a través de la encarnación. "Hijo de Dios" llama la atención sobre su humanidad, mientras que "Dios Hijo" se refiere de manera más general a su divinidad, incluida su existencia preencarnada. Entonces, en la teología cristiana, Jesús siempre fue Dios el Hijo,aunque no se reveló como tal hasta que también se convirtió en el Hijo de Dios a través de la encarnación.

La frase exacta "Dios el Hijo" no está en el Nuevo Testamento. El uso teológico posterior de esta expresión refleja lo que llegó a ser la interpretación estándar de las referencias del Nuevo Testamento, entendidas como implicando la divinidad de Jesús, pero la distinción de su persona de la del único Dios al que llamó su Padre. Como tal, el título se asocia más con el desarrollo de la doctrina de la Trinidad que con los debates cristológicos. Hay más de 40 lugares en el Nuevo Testamento donde a Jesús se le da el título de "Hijo de Dios", pero los eruditos no consideran que esta sea una expresión equivalente. "Dios el Hijo" es rechazado por los antitrinitarios, que ven esta inversión del término más común para Cristo como una perversión doctrinal y que tiende hacia el triteísmo.

Mateo cita a Jesús diciendo: "Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios (5:9)". Los evangelios continúan documentando una gran controversia acerca de que Jesús es el Hijo de Dios, de una manera única. El libro de los Hechos de los Apóstoles y las cartas del Nuevo Testamento, sin embargo, registran la enseñanza temprana de los primeros cristianos, aquellos que creían que Jesús era tanto el Hijo de Dios, el Mesías, un hombre designado por Dios, como también como Dios mismo. Esto es evidente en muchos lugares, sin embargo, la primera parte del libro de Hebreos aborda el tema en un argumento sostenido y deliberado, citando las escrituras de la Biblia hebrea como autoridades. Por ejemplo, el autor cita el Salmo 45:6 dirigido por el Dios de Israel a Jesús.

• Hebreos 1:8. Del Hijo dice: "Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre".

La descripción que hace el autor de Hebreos de Jesús como la representación exacta del Padre divino tiene paralelos en un pasaje de Colosenses.

• Colosenses 2:9–10. "en Cristo vive corporalmente toda la plenitud de la Deidad"

El evangelio de Juan cita extensamente a Jesús con respecto a su relación con su Padre celestial. También contiene dos famosas atribuciones de divinidad a Jesús.

• Juan 1:1. "el Verbo era Dios" [en contexto, el Verbo es Jesús, véase Cristo el Logos]
• Juan 20:28. "Tomás le dijo: '¡Señor mío y Dios mío!'"

Las referencias más directas a Jesús como Dios se encuentran en varias cartas.

• Romanos 9:5. "Cristo, que es Dios sobre todo"
• Tito 2:13. "nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo"
• 2 Pedro 1:1. "nuestro Dios y Salvador Jesucristo"

La base bíblica para las declaraciones trinitarias posteriores en los credos es la fórmula del bautismo primitivo que se encuentra en Mateo 28.

• Mateo 28:19. Id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre [ nótese el singular ] del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Véase también Gran Comisión.

Persona de cristo

¿Solo divino?

El docetismo (del verbo griego parecer) enseñaba que Jesús era completamente divino y que su cuerpo humano era solo ilusorio. En una etapa muy temprana surgieron varios grupos docéticos; en particular, las sectas gnósticas que florecieron en el siglo II dC tendían a tener teologías docéticas. Las enseñanzas docéticas fueron atacadas por San Ignacio de Antioquía (principios del siglo II) y parecen estar en el punto de mira de las epístolas canónicas de Juan (las fechas están en disputa, pero van desde finales del siglo I entre los eruditos tradicionalistas hasta finales del siglo II entre los eruditos críticos).).

El Concilio de Nicea rechazó las teologías que descartaban por completo cualquier humanidad en Cristo, afirmando en el Credo de Nicea la doctrina de la Encarnación como parte de la doctrina de la Trinidad. Es decir, que la segunda persona de la Trinidad se encarnó en la persona de Jesús y fue plenamente humana.¿Solo Humanos?

Los primeros siglos de la historia cristiana también tuvieron grupos en el otro extremo del espectro, que argumentaban que Jesús era un simple mortal. Los adopcionistas enseñaron que Jesús nació completamente humano y fue adoptado como Hijo de Dios cuando Juan el Bautista lo bautizó por la vida que vivió. Otro grupo, conocido como los ebionitas, enseñaba que Jesús no era Dios, sino el profeta Moshiach (mesías, ungido) humano prometido en la Biblia hebrea.

Algunos de estos puntos de vista podrían describirse como unitarismo (aunque ese es un término moderno) en su insistencia en la unidad de Dios. Estos puntos de vista, que afectaban directamente la forma en que uno entendía la Deidad, fueron declarados herejías por el Concilio de Nicea. A lo largo de gran parte del resto de la historia antigua del cristianismo, las cristologías que negaban la divinidad de Cristo dejaron de tener un impacto importante en la vida de la iglesia.¿Cómo puede ser ambos?¿Qué clase de divinidad?

El arrianismo afirmaba que Jesús era divino, pero enseñaba que, no obstante, era un ser creado (hubo [un tiempo] en el que no [existía]), y por lo tanto era menos divino que Dios Padre. El asunto se redujo a un ápice; El arrianismo enseñó Homo i ousia, la creencia de que la divinidad de Jesús es similar a la de Dios Padre, en oposición a Homoousia, la creencia de que la divinidad de Jesús es la misma que la de Dios Padre. Los oponentes de Arrio incluyeron además en el término arrianismo la creencia de que la divinidad de Jesús es diferente de la de Dios Padre (Heteroousia).

El arrianismo fue condenado por el Concilio de Nicea, pero siguió siendo popular en las provincias del norte y oeste del imperio, y siguió siendo la opinión mayoritaria de Europa occidental hasta bien entrado el siglo VI. De hecho, incluso la leyenda cristiana del bautismo en el lecho de muerte de Constantino involucra a un obispo que, en la historia registrada, era arriano.

En la era moderna, varias denominaciones han rechazado la doctrina de Nicea de la Trinidad, incluidos los cristadelfianos y los testigos de Jehová.¿Qué tipo de fusión?

Los debates cristológicos que siguieron al Concilio de Nicea buscaron dar sentido a la interacción de lo humano y lo divino en la persona de Cristo mientras defendían la doctrina de la Trinidad. Apollinaris de Laodicea (310–390) enseñó que en Jesús, el componente divino tomó el lugar del nous humano (pensamiento, que no debe confundirse con thelis, que significa intención). Sin embargo, esto fue visto como una negación de la verdadera humanidad de Jesús, y la opinión fue condenada en el Primer Concilio de Constantinopla.

Posteriormente, Nestorio de Constantinopla (386–451) inició un punto de vista que efectivamente separaba a Jesús en dos personas: una divina y otra humana; el mecanismo de esta combinación se conoce como hipóstasis, y contrasta con la hipóstasis , la opinión de que no hay separación. La teología de Nestorius fue considerada herética en el Primer Concilio de Éfeso (431). Aunque, como se ve en los escritos de Babai el Grande, la cristología de la Iglesia de Oriente es muy similar a la de Calcedonia, muchos cristianos ortodoxos (particularmente en Occidente) consideran que este grupo es la perpetuación del nestorianismo; la Iglesia Asiria de Oriente moderna a veces ha evitado este término, ya que implica la aceptación de toda la teología de Nestorio.

Varias formas de monofisismo enseñaban que Cristo solo tenía una naturaleza: que lo divino se había disuelto (eutiquianismo) o que lo divino se había unido a lo humano como una sola naturaleza en la persona de Cristo (miafisismo). Un teólogo monofisita notable fue Eutyches (c. 380–456). El monofisismo fue rechazado como herejía en el Concilio de Calcedonia en 451, que afirmó que Jesucristo tenía dos naturalezas (divina y humana) unidas en una sola persona, en unión hipostática (ver credo de Calcedonia). Si bien el eutiquianismo fue suprimido hasta el olvido por los calcedonios y los miafisitas, los grupos miafisitas que disintieron de la fórmula calcedonia han persistido como la Iglesia Ortodoxa Oriental.

A medida que los teólogos continuaron buscando un compromiso entre la definición de Calcedonia y los monofisitas, se desarrollaron otras cristologías que rechazaron parcialmente la plena humanidad de Cristo. El monotelismo enseñaba que en la única persona de Jesús había dos naturalezas, pero sólo una voluntad divina. Estrechamente relacionado con esto está el Monoenergismo, que sostenía la misma doctrina que los monotelitas, pero con una terminología diferente. Estas posiciones fueron declaradas herejía por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico, 680–681).

Encarnación

La Encarnación es la creencia en el cristianismo de que la segunda persona en la Deidad cristiana, también conocida como Dios Hijo o el Logos (Verbo), "se hizo carne" cuando fue milagrosamente concebido en el vientre de la Virgen María. La palabra Encarnado deriva del latín (in=in o into, caro, carnis=flesh) que significa "hacer carne" o "llegar a ser carne". La encarnación es una enseñanza teológica fundamental del cristianismo ortodoxo (niceno), basada en su comprensión del Nuevo Testamento. La encarnación representa la creencia de que Jesús, que es la segunda hipóstasis no creada del Dios trino, asumió un cuerpo y una naturaleza humanos y se convirtió en hombre y Dios. En la Biblia, su enseñanza más clara está en Juan 1:14: "Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros".

En la Encarnación, como se define tradicionalmente, la naturaleza divina del Hijo se unió pero no se mezcló con la naturaleza humana en una Persona divina, Jesucristo, que era a la vez "verdadero Dios y verdadero hombre". La Encarnación se conmemora y celebra cada año en Navidad, y también se puede hacer referencia a la Fiesta de la Anunciación; En la Navidad y la Anunciación se celebran "diferentes aspectos del misterio de la Encarnación".

Esto es fundamental para la fe tradicional sostenida por la mayoría de los cristianos. Se han propuesto puntos de vista alternativos sobre el tema (ver Ebionitas y el Evangelio según los hebreos) a lo largo de los siglos (ver más abajo), pero todos fueron rechazados por los principales organismos cristianos.

En las últimas décadas, varios grupos pentecostales han adoptado una doctrina alternativa conocida como "Unidad" (ver más abajo), pero ha sido rechazada por el resto de la cristiandad.Descripción y desarrollo de la doctrina tradicional

En la era cristiana primitiva, había un desacuerdo considerable entre los cristianos con respecto a la naturaleza de la Encarnación de Cristo. Si bien todos los cristianos creían que Jesús era de hecho el Hijo de Dios, se cuestionaba la naturaleza exacta de su filiación, junto con la relación precisa del "Padre", el "Hijo" y el "Espíritu Santo" a los que se hace referencia en el Nuevo Testamento. Aunque Jesús era claramente el "Hijo", ¿qué significaba esto exactamente? El debate sobre este tema se desató especialmente durante los primeros cuatro siglos del cristianismo, involucrando a cristianos judíos, gnósticos, seguidores del presbítero Arrio de Alejandra y seguidores de San Atanasio el Grande, entre otros.

Eventualmente, la Iglesia Cristiana aceptó la enseñanza de San Atanasio y sus aliados, que Cristo era la encarnación de la eterna segunda persona de la Trinidad, quien era completamente Dios y completamente hombre simultáneamente. Todas las creencias divergentes fueron definidas como herejías. Esto incluía el docetismo, que decía que Jesús era un ser divino que tomó apariencia humana pero no carne; el arrianismo, que sostenía que Cristo era un ser creado; y el nestorianismo, que sostenía que el Hijo de Dios y el hombre, Jesús, compartían el mismo cuerpo pero conservaban dos naturalezas separadas. La creencia de la Unidad sostenida por ciertas iglesias pentecostales modernas también es vista como herética por la mayoría de los principales organismos cristianos.

La más ampliamente aceptada, la Iglesia cristiana primitiva, hizo definiciones de la Encarnación y la naturaleza de Jesús en el Primer Concilio de Nicea en 325, el Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia en 451. Estos concilios declararon que Jesús era totalmente Dios: engendrado, pero no creado por el Padre; y plenamente hombre: tomando su carne y naturaleza humana de la Virgen María. Estas dos naturalezas, humana y divina, se unieron hipostáticamente en la única personalidad de Jesucristo.Encarnación fortuita y necesaria

El vínculo entre la Encarnación y la Expiación dentro del pensamiento teológico sistemático es complejo. Dentro de los modelos tradicionales de la Expiación, como la Sustitución, la Satisfacción o el Christus Victor, Cristo debe ser Divino para que el Sacrificio de la Cruz sea eficaz, para que los pecados humanos sean "quitados" o "conquistados". En su obra La Trinidad y el Reino de Dios, Jurgen Moltmann diferenció entre lo que llamó una Encarnación "fortuita" y una "necesaria". Este último da un énfasis soteriológico a la Encarnación: el Hijo de Dios se hizo hombre para salvarnos de nuestros pecados. El primero, en cambio, habla de la Encarnación como cumplimiento del Amor de Dios, de su deseo de estar presente y vivo en medio de la humanidad, de "caminar en el jardín".

Moltmann favorece la encarnación "fortuita" principalmente porque siente que hablar de una encarnación de "necesidad" es hacer una injusticia con la vida de Cristo. La obra de Moltmann, junto a la de otros teólogos sistemáticos, abre caminos a la cristología de la liberación.

Unión hipostática

En resumen, esta doctrina afirma que dos naturalezas, una humana y otra divina, están unidas en la única persona de Cristo. El Concilio enseñó además que cada una de estas naturalezas, la humana y la divina, era distinta y completa. Este punto de vista a veces es llamado Diofisita (que significa dos naturalezas) por aquellos que lo rechazaron.

Unión hipostática (del griego sustancia) es un término técnico en la teología cristiana empleado en la cristología convencional para describir la unión de dos naturalezas, la humanidad y la divinidad, en Jesucristo. Se puede dar una breve definición de la doctrina de las dos naturalezas como: "Jesucristo, que es idéntico al Hijo, es una persona y una hipóstasis en dos naturalezas: una humana y una divina".

El Primer Concilio de Éfeso reconoció esta doctrina y afirmó su importancia, afirmando que la humanidad y la divinidad de Cristo se hacen una según la naturaleza y la hipóstasis en el Logos.

El Primer Concilio de Nicea declaró que el Padre y el Hijo son de la misma sustancia y son coeternos. Esta creencia fue expresada en el Credo de Nicea.

Apollinaris de Laodicea fue el primero en utilizar el término hipóstasis al tratar de comprender la Encarnación. Apollinaris describió la unión de lo divino y lo humano en Cristo como de una sola naturaleza y con una sola esencia, una sola hipóstasis.

El nestoriano Teodoro de Mopsuestia fue en la otra dirección, argumentando que en Cristo había dos naturalezas (diofisita) (humana y divina) y dos hipóstasis (en el sentido de "esencia" o "persona") que coexistían.

El Credo de Calcedonia coincidía con Teodoro en que había dos naturalezas en la Encarnación. Sin embargo, el Concilio de Calcedonia también insistió en que se usara la hipóstasis como en la definición trinitaria: para indicar la persona y no la naturaleza como con Apollinarius.

Así, el Concilio declaró que en Cristo hay dos naturalezas; cada uno conservando sus propias propiedades, y juntos unidos en una subsistencia y en una sola persona.

Como se considera que la naturaleza precisa de esta unión desafía la comprensión humana finita, también se hace referencia a la unión hipostática con el término alternativo "unión mística".

Las Iglesias ortodoxas orientales, habiendo rechazado el Credo de Calcedonia, fueron conocidas como monofisitas porque solo aceptarían una definición que caracterizara al Hijo encarnado como de una sola naturaleza. La fórmula calcedonia "en dos naturalezas" se consideraba derivada y similar a una cristología nestoriana. Por el contrario, los calcedonios vieron que los ortodoxos orientales tendían hacia el monofisismo eutiquiano. Sin embargo, los ortodoxos orientales han especificado en el diálogo ecuménico moderno que nunca han creído en las doctrinas de Eutiques, que siempre han afirmado que la humanidad de Cristo es consustancial a la nuestra, por lo que prefieren el término "miafisita" para referirse a ellos mismos (una referencia a la cristología cirilliana, que usó la frase "mia physis tou theou logou sesarkomene").

En tiempos recientes, los líderes de las Iglesias Ortodoxa Oriental y Ortodoxa Oriental han firmado declaraciones conjuntas en un intento de trabajar hacia la reunificación.

Otras preocupaciones cristológicas

La impecabilidad de Cristo

Aunque la ortodoxia cristiana sostiene que Jesús fue completamente humano, la Epístola a los Hebreos, por ejemplo, afirma que Cristo era 'santo y sin maldad' (7:26). La pregunta acerca de la impecabilidad de Jesucristo se enfoca en esta aparente paradoja. ¿Ser completamente humano requiere que uno participe en la "caída" de Adán, o podría Jesús existir en un estado "no caído" como lo hicieron Adán y Eva antes de la "caída", según Génesis 2-3?Tipos de impecabilidad

El escritor evangélico Donald Macleod sugiere que la naturaleza sin pecado de Jesucristo involucra dos elementos. "Primero, Cristo estaba libre de pecado actual". Estudiando los evangelios no hay ninguna referencia a Jesús orando por el perdón de los pecados, ni confesando el pecado. La afirmación es que Jesús no cometió pecado, ni pudo ser probado culpable de pecado; no tenía vicios. De hecho, se le cita preguntando: "¿Puede alguno de ustedes probarme culpable de pecado?" en Juan 8:46. "En segundo lugar, estaba libre del pecado inherente ("pecado original" o "pecado ancestral")".Tentación de Cristo

La tentación de Cristo mostrada en los evangelios afirma que fue tentado. De hecho, las tentaciones fueron genuinas y de mayor intensidad que la experimentada normalmente por los seres humanos. Experimentó todas las frágiles debilidades de la humanidad. Jesús fue tentado por el hambre y la sed, el dolor y el amor de sus amigos. Así, las debilidades humanas podrían engendrar la tentación. Sin embargo, MacLeod señala que "un aspecto crucial en el que Cristo no fue como nosotros es que no fue tentado por nada dentro de sí mismo".

Las tentaciones que Cristo enfrentó se centraron en su persona e identidad como el Hijo de Dios encarnado. MacLeod escribe: "Cristo pudo ser tentado a través de su filiación". La tentación en el desierto y nuevamente en Getsemaní ejemplifica esta arena de tentación. Con respecto a la tentación de realizar una señal que afirmaría su filiación arrojándose desde el pináculo del templo, MacLeod observa: "La señal era para sí mismo: una tentación de buscar tranquilidad, como diciendo, 'la verdadera pregunta es mi propia Debo olvidar todo lo demás y todos los demás y todo servicio adicional hasta que quede claro". MacLeod coloca esta lucha en el contexto de la encarnación, "... se ha convertido en un hombre y debe aceptar no solo la apariencia sino también la la realidad."Comunicación de atributos

La comunión de atributos (Communicatio idiomatum) de las naturalezas divina y humana de Cristo se entiende, según la teología calcedonia, en el sentido de que existen juntas sin que ninguna supere a la otra. Es decir, ambos se conservan y coexisten en una sola persona. Cristo tenía todas las propiedades de Dios y de la humanidad. Dios no dejó de ser Dios para hacerse hombre. Cristo no era mitad Dios y mitad humano. Las dos naturalezas no se mezclaron en un nuevo tercer tipo de naturaleza. Aunque independientes, actuaron en completo acuerdo; cuando una naturaleza actuó, también lo hizo la otra. Las naturalezas no se mezclaron, fusionaron, fusionaron o reemplazaron entre sí. Uno no se convirtió en el otro. Permanecieron distintos (pero actuaron de común acuerdo).Nacimiento virginal

El Evangelio según Mateo y el Evangelio según Lucas sugieren un nacimiento virginal de Jesucristo. Algunos ahora ignoran o incluso argumentan en contra de esta "doctrina" a la que se atribuyen la mayoría de las denominaciones del cristianismo. Esta sección analiza los problemas cristológicos que rodean la creencia o la incredulidad en el nacimiento virginal.

Un nacimiento no virginal parecería requerir alguna forma de adopcionismo. Esto se debe a que una concepción y nacimiento humanos parecerían producir un Jesús completamente humano, con algún otro mecanismo requerido para hacer que Jesús también sea divino.

Un nacimiento no virginal parecería sustentar la plena humanidad de Jesús. William Barclay: afirma: "El problema supremo del nacimiento virginal es que innegablemente diferencia a Jesús de todos los hombres; nos deja con una encarnación incompleta".

Barth habla del nacimiento virginal como la señal divina "que acompaña e indica el misterio de la encarnación del Hijo".

Donald MacLeod da varias implicaciones cristológicas de un nacimiento virginal:

• Destaca la salvación como un acto sobrenatural de Dios en lugar de un acto de iniciativa humana.
• Evita el adopcionismo (que es prácticamente obligatorio si se trata de un parto normal).
• Refuerza la impecabilidad de Cristo, especialmente en lo que se refiere a que Cristo está fuera del pecado de Adán (pecado original).

Relación de personas

La discusión de si las tres personas distintas en la Deidad de la Trinidad eran mayores, iguales o menores en comparación también fue, como muchas otras áreas de la cristología temprana, un tema de debate. En los escritos de Atenágoras de Atenas (c. 133-190) encontramos una doctrina trinitaria muy desarrollada.En un extremo del espectro estaba el modalismo, una doctrina que afirmaba que las tres personas de la Trinidad eran iguales hasta el punto de borrar sus diferencias y distinciones. En el otro extremo del espectro estaban el triteísmo, así como algunos puntos de vista radicalmente subordinacionistas, el último de los cuales enfatizaba la primacía del Padre de la Creación sobre la deidad de Cristo y la autoridad de Jesús sobre el Espíritu Santo. Durante el Concilio de Nicea, los obispos modalistas de Roma y Alejandría se alinearon políticamente con Atanasio; mientras que los obispos de Constantinopla (Nicomedia), Antioquía y Jerusalén se pusieron del lado de los subordinacionistas como término medio entre Arrio y Atanasio.

Aproximaciones a la cristología

Teólogos como Jurgen Moltmann y Walter Kasper han caracterizado las cristologías como antropológicas o cosmológicas. Estos también se denominan 'Cristología desde abajo' y 'Cristología desde arriba' respectivamente. Una cristología antropológica parte de la persona humana de Jesús y trabaja desde su vida y ministerio hacia lo que significa para él ser divino; mientras que una cristología cosmológica trabaja en la dirección opuesta. A partir del Logos eterno, una cristología cosmológica trabaja hacia su humanidad. Los teólogos típicamente comienzan de un lado o del otro y su elección inevitablemente colorea su cristología resultante. Como punto de partida, estas opciones representan enfoques "diversos pero complementarios"; cada uno plantea sus propias dificultades. Ambas cristologías 'desde arriba' y 'desde abajo' debe llegar a un acuerdo con las dos naturalezas de Cristo: humana y divina. Así como la luz puede ser percibida como una onda o como una partícula, Jesús debe ser pensado tanto en términos de su divinidad como de su humanidad. No se puede hablar de "cualquiera o" sino de "ambos y".Enfoques cosmológicos

Las cristologías desde arriba comienzan con el Logos, la segunda Persona de la Trinidad, establecen su eternidad, su agencia en la creación y su filiación económica. La unidad de Jesús con Dios es establecida por la Encarnación cuando el Logos divino asume una naturaleza humana. Este enfoque era común en la iglesia primitiva, por ejemplo, San Pablo y San Juan en los Evangelios. La atribución de humanidad plena a Jesús se resuelve afirmando que las dos naturalezas comparten mutuamente sus propiedades (concepto denominado communicatio idiomatum).Enfoques antropológicos

Las cristologías desde abajo parten del ser humano Jesús como representante de la nueva humanidad, no del Logos preexistente. Jesús vive una vida ejemplar, a la que aspiramos en la experiencia religiosa. Esta forma de cristología se presta al misticismo, y algunas de sus raíces se remontan al surgimiento del misticismo de Cristo en el siglo VI en Oriente, pero en Occidente floreció entre los siglos XI y XIV. Un teólogo reciente, Wolfhart Pannenberg, sostiene que Jesús resucitado es el "cumplimiento escatológico del destino humano de vivir en la cercanía de Dios".Enfoques políticos

La fe cristiana es inherentemente política porque la lealtad a Jesús como Señor resucitado relativiza todo gobierno y autoridad terrenal. Jesús es llamado "Señor" más de 230 veces solo en las epístolas de Pablo y, por lo tanto, es la principal confesión de fe en las epístolas paulinas. Además, NT Wright argumenta que esta confesión paulina es el núcleo del evangelio de salvación. El talón de Aquiles de este enfoque es la pérdida de la tensión escatológica entre esta era presente y el futuro gobierno divino que está por venir. Esto puede suceder cuando el Estado coopta la autoridad de Cristo, como sucedía a menudo en la cristología imperial. Las cristologías políticas modernas buscan superar las ideologías imperialistas.

Obras de cristo

La resurrección de Jesús

La resurrección es quizás el aspecto más controvertido de la vida de Jesucristo. El cristianismo gira en torno a este punto de la cristología, tanto como respuesta a una historia particular como respuesta confesional. Algunos cristianos afirman que debido a que resucitó, el futuro del mundo se alteró para siempre. La mayoría de los cristianos creen que la resurrección de Jesús trae la reconciliación con Dios (II Corintios 5:18), la destrucción de la muerte (I Corintios 15:26) y el perdón de los pecados para los seguidores de Jesucristo.

Después de que Jesús murió y fue sepultado, el Nuevo Testamento declara que se apareció a otros en forma corporal. Algunos escépticos dicen que sus apariciones solo fueron percibidas por sus seguidores en mente o espíritu. Los evangelios afirman que los discípulos creyeron haber presenciado el cuerpo resucitado de Jesús y eso condujo al comienzo de la fe. Anteriormente se habían escondido por temor a la persecución después de la muerte de Jesús. Después de ver a Jesús proclamaron audazmente el mensaje de Jesucristo a pesar del tremendo riesgo. Obedecieron el mandato de Jesús de reconciliarse con Dios mediante el arrepentimiento (Lucas 24:47), el bautismo y la obediencia (Mateo 28:19–20).Oficios como profeta, sacerdote y rey

Jesucristo, el Mediador de la humanidad, cumple los tres oficios de Profeta, Sacerdote y Rey. Eusebio de la iglesia primitiva elaboró ​​esta triple clasificación, que durante la Reforma desempeñó un papel sustancial en la cristología escolástica luterana y en la cristología de Juan Calvino y Juan Wesley.

Neumatología: Espíritu Santo

La neumatología es el estudio del Espíritu Santo. Pneuma (πνεῦμα) en griego significa "aliento", que metafóricamente describe un ser o influencia no material. En la teología cristiana, la pneumatología se refiere al estudio del Espíritu Santo. En el cristianismo, el Espíritu Santo (o Espíritu Santo) es el Espíritu de Dios. Dentro de las principales creencias cristianas (trinitarias), él es la tercera persona de la Trinidad. Como parte de la Deidad, el Espíritu Santo es igual a Dios Padre ya Dios Hijo. La teología cristiana del Espíritu Santo fue la última pieza de la teología trinitaria que se desarrolló por completo.

Dentro de la corriente principal del cristianismo (trinitario), el Espíritu Santo es una de las tres personas de la Trinidad que constituyen la sustancia única de Dios. Como tal, el Espíritu Santo es personal y, como parte de la Deidad, es plenamente Dios, coigual y coeterno con Dios Padre e Hijo de Dios. Es diferente del Padre y del Hijo en que procede del Padre (o del Padre y del Hijo) como se describe en el Credo de Nicea. Su carácter sagrado se refleja en los evangelios del Nuevo Testamento que proclaman que la blasfemia contra el Espíritu Santo es imperdonable.

La palabra inglesa proviene de dos palabras griegas: πνευμα (pneuma, espíritu) y λογος (logos, enseñar sobre). La neumatología normalmente incluiría el estudio de la persona del Espíritu Santo y las obras del Espíritu Santo. Esta última categoría normalmente incluiría las enseñanzas cristianas sobre el nuevo nacimiento, los dones espirituales (charismata), el bautismo en el Espíritu, la santificación, la inspiración de los profetas y la morada de la Santísima Trinidad (que en sí misma cubre muchos aspectos diferentes). Las diferentes denominaciones cristianas tienen diferentes enfoques teológicos.

Los cristianos creen que el Espíritu Santo lleva a las personas a la fe en Jesús y les da la capacidad de vivir un estilo de vida cristiano. El Espíritu Santo habita dentro de cada cristiano, siendo el cuerpo de cada uno su templo. Jesús describió al Espíritu Santo como paracletus en latín, derivado del griego. La palabra se traduce de diversas formas como Consolador, Consejero, Maestro, Abogado,guiando a las personas por el camino de la verdad. Se cree que la acción del Espíritu Santo en la vida de uno produce resultados positivos, conocidos como el Fruto del Espíritu Santo. El Espíritu Santo capacita a los cristianos, que todavía experimentan los efectos del pecado, a hacer cosas que nunca podrían hacer por sí mismos. Estos dones espirituales no son habilidades innatas "desbloqueadas" por el Espíritu Santo, sino habilidades completamente nuevas, como la capacidad de expulsar demonios o simplemente hablar con valentía. A través de la influencia del Espíritu Santo, una persona ve más claramente el mundo que la rodea y puede usar su mente y cuerpo en formas que exceden su capacidad anterior. Una lista de dones que se pueden otorgar incluye los dones carismáticos de profecía, lenguas, sanidad y conocimiento. Los cristianos que sostienen un punto de vista conocido como cesacionismo creen que estos dones se dieron solo en los tiempos del Nuevo Testamento. Los cristianos casi universalmente están de acuerdo en que ciertos "dones espirituales" todavía están vigentes hoy, incluidos los dones del ministerio, la enseñanza, la generosidad, el liderazgo y la misericordia.La experiencia del Espíritu Santo a veces se denomina ser ungido.

Después de su resurrección, Cristo les dijo a sus discípulos que serían "bautizados con el Espíritu Santo" y recibirían poder de este evento, promesa que se cumplió en los hechos narrados en el segundo capítulo de los Hechos. En el primer Pentecostés, los discípulos de Jesús estaban reunidos en Jerusalén cuando se escuchó un fuerte viento y lenguas de fuego aparecieron sobre sus cabezas. Una multitud multilingüe escuchó hablar a los discípulos, y cada uno de ellos los escuchó hablar en su idioma nativo.

Se cree que el Espíritu Santo realiza funciones divinas específicas en la vida del cristiano o de la iglesia. Éstos incluyen:

• Convicción de pecado. El Espíritu Santo actúa para convencer a la persona no redimida tanto de la pecaminosidad de sus acciones como de su posición moral como pecadores ante Dios.
• Llevar a la conversión. La acción del Espíritu Santo es vista como parte esencial de la conducción de la persona a la fe cristiana. El nuevo creyente es "nacido de nuevo del Espíritu".
• Habilitando la vida cristiana. Se cree que el Espíritu Santo mora en los creyentes individuales y les permite vivir una vida justa y fiel.
• Como consolador o Paráclito, alguien que intercede, apoya o actúa como abogado, particularmente en tiempos de prueba.
• Inspiración e interpretación de las escrituras. El Espíritu Santo inspira la escritura de las Escrituras y las interpreta para el cristiano y la iglesia.

También se cree que el Espíritu Santo está activo especialmente en la vida de Jesucristo, capacitándolo para cumplir su obra en la tierra. Las acciones particulares del Espíritu Santo incluyen:

• Causa de su nacimiento. Según los relatos evangélicos del nacimiento de Jesús, el "comienzo de su existencia encarnada" se debió al Espíritu Santo.
• Ungiéndolo en su bautismo.
• Empoderamiento de su ministerio. El ministerio de Jesús después de su bautismo (en el que el Espíritu Santo se describe en los evangelios como "descendiendo sobre Él como paloma") se lleva a cabo en el poder y bajo la dirección del Espíritu Santo.

Fruto del Espíritu

Los cristianos creen que el "Fruto del Espíritu" consiste en características virtuosas engendradas en el cristiano por la acción del Espíritu Santo. Son los enumerados en Gálatas 5:22–23: "Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza". La Iglesia Católica Romana agrega a esta lista la generosidad, la modestia y la castidad.Dones del Espíritu

Los cristianos creen que el Espíritu Santo da 'dones' a los cristianos. Estos dones consisten en habilidades específicas otorgadas al cristiano individual. Con frecuencia se les conoce por la palabra griega para don, carisma., de donde deriva el término carismático. El Nuevo Testamento proporciona tres listas diferentes de tales dones que van desde lo sobrenatural (sanidad, profecía, lenguas) a través de aquellos asociados con llamamientos específicos (enseñanza) hasta los que se esperan de todos los cristianos en algún grado (fe). La mayoría considera que estas listas no son exhaustivas y otros han compilado sus propias listas. San Ambrosio escribió sobre los Siete Dones del Espíritu Santo derramados sobre un creyente en el bautismo: 1. Espíritu de Sabiduría; 2. Espíritu de entendimiento; 3. Espíritu de consejo; 4. Espíritu de Fuerza; 5. Espíritu de Conocimiento; 6. Espíritu de piedad; 7. Espíritu del Santo Temor.

Es sobre la naturaleza y ocurrencia de estos dones, particularmente los dones sobrenaturales (a veces llamados dones carismáticos), que existe el mayor desacuerdo entre los cristianos con respecto al Espíritu Santo.

Un punto de vista es que los dones sobrenaturales fueron una dispensación especial para las eras apostólicas, otorgados debido a las condiciones únicas de la iglesia en ese momento, y se otorgan muy raramente en la actualidad. Esta es la opinión de algunos en la Iglesia Católica y muchos otros grupos cristianos principales. El punto de vista alternativo, propugnado principalmente por las denominaciones pentecostales y el movimiento carismático, es que la ausencia de los dones sobrenaturales se debió al descuido del Espíritu Santo y su obra por parte de la iglesia. Aunque algunos grupos pequeños, como los montanistas, practicaban los dones sobrenaturales, eran raros hasta el crecimiento del movimiento pentecostal a fines del siglo XIX.

Los creyentes en la relevancia de los dones sobrenaturales a veces hablan de un Bautismo del Espíritu Santo o Llenura del Espíritu Santo que el cristiano necesita experimentar para recibir esos dones. Muchas iglesias sostienen que el bautismo del Espíritu Santo es idéntico a la conversión y que todos los cristianos son, por definición, bautizados en el Espíritu Santo.

Cosmología: Cosas creadas

Y dijo Dios: Sea la luz: y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, ya las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana el primer día. Génesis 1: 3–5

Los diversos autores del Antiguo y Nuevo Testamento brindan vislumbres de su percepción con respecto a la cosmología. El cosmos fue creado por Dios por mandato divino, en el relato más conocido y completo de la Biblia, el de Génesis 1.

Mundo

Sin embargo, dentro de este amplio entendimiento, hay una serie de puntos de vista con respecto a cómo debe interpretarse exactamente esta doctrina.

• Algunos cristianos, particularmente los creacionistas de la Tierra Joven y Vieja, interpretan Génesis como un relato exacto y literal de la creación.
• Otros pueden entender que estos son, en cambio, percepciones espirituales definidas más vagamente.

Es un principio de la fe cristiana (católica, ortodoxa oriental y protestante) que Dios es el creador de todas las cosas de la nada y ha creado a los seres humanos a imagen de Dios, quien por inferencia directa también es la fuente del alma humana.. En la cristología calcedonia, Jesús es el Verbo de Dios, que estaba en el principio y, por tanto, es increado, y por tanto es Dios, y en consecuencia idéntico al Creador del mundo ex nihilo.

El catolicismo romano usa la frase creación especial para referirse a la doctrina de la creación inmediata o especial de cada alma humana. En 2004, la Comisión Teológica Internacional, entonces bajo la presidencia del cardenal Joseph Ratzinger, publicó un artículo en el que acepta los relatos científicos actuales de la historia del universo que comenzó con el Big Bang hace unos 15 mil millones de años y de la evolución de todos la vida en la tierra, incluidos los humanos, de los microorganismos que comenzaron hace unos 4 mil millones de años. La Iglesia Católica Romana permite una interpretación tanto literal como alegórica del Génesis, para permitir la posibilidad de la Creación por medio de un proceso evolutivo a lo largo de grandes períodos de tiempo, también conocido como evolución teísta.Cree que la creación del mundo es obra de Dios a través del Logos, la Palabra (idea, inteligencia, razón y lógica):"En el principio era el Verbo... y el Verbo era Dios... todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho".

El Nuevo Testamento afirma que Dios creó todo por la Palabra eterna, Jesucristo su Hijo amado. En él"todas las cosas fueron creadas, en el cielo y en la tierra... todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten".

Antropología: Humanidad

La antropología cristiana es el estudio de la humanidad, especialmente en lo que se refiere a lo divino. Esta antropología teológica se refiere al estudio del ser humano ("antropología") en relación con Dios. Se diferencia de la ciencia social de la antropología, que se ocupa principalmente del estudio comparativo de las características físicas y sociales de la humanidad a través de tiempos y lugares.

Un aspecto estudia la naturaleza innata o constitución del ser humano, conocida como la naturaleza de la humanidad. Se ocupa de la relación entre nociones como cuerpo, alma y espíritu que juntos forman una persona, según sus descripciones en la Biblia. Hay tres puntos de vista tradicionales de la constitución humana: tricotomismo, dicotomismo y monismo (en el sentido de la antropología).

Componentes

Alma

El dominio semántico del alma bíblica se basa en la palabra hebrea nepes, que presumiblemente significa "aliento" o "ser que respira". Esta palabra nunca significa un alma inmortal o una parte incorpórea del ser humano que puede sobrevivir a la muerte del cuerpo como el espíritu de los muertos. Esta palabra suele designar a la persona en su conjunto oa su vida física. En la Septuaginta, nepes se traduce principalmente como psique (ψυχή) y, excepcionalmente, en el Libro de Josué como empneon (ἔμπνεον), es decir, "ser que respira".

El Nuevo Testamento sigue la terminología de la Septuaginta, y así usa la palabra psique con dominio semántico hebreo y no griego, que es un poder invisible (o incluso más, para los platónicos, inmortal e inmaterial) que da vida y movimiento a la cuerpo y es responsable de sus atributos.

En el pensamiento patrístico, hacia fines del siglo II, la psique se entendía más de una manera griega que hebrea, y se contrastaba con el cuerpo. En el siglo III, con la influencia de Orígenes, se estableció la doctrina de la inmortalidad inherente del alma y su naturaleza divina. Orígenes también enseñó la transmigración de las almas y su preexistencia, pero estos puntos de vista fueron rechazados oficialmente en 553 en el Quinto Concilio Ecuménico. La inmortalidad inherente del alma fue aceptada entre los teólogos occidentales y orientales a lo largo de la Edad Media y después de la Reforma, como lo demuestra la Confesión de Westminster.Espíritu

El espíritu (hebreo ruach, griego πνεῦμα, pneuma, que también puede significar "aliento") es igualmente un componente inmaterial. A menudo se usa indistintamente con "alma", psique, aunque los tricotomistas creen que el espíritu es distinto del alma.“Cuando Pablo habla del pneuma del hombre, no se refiere a algún principio superior dentro de él o alguna facultad especial intelectual o espiritual suya, sino simplemente a sí mismo, y la única pregunta es si el yo es considerado en algún aspecto particular cuando se trata de él. llamado pneuma. En primer lugar, aparentemente se considera de la misma manera que cuando se llama psyche, es decir, como el yo que vive en la actitud del hombre, en la orientación de su voluntad ".Cuerpo, Carne

El cuerpo (del griego σῶμα soma) es el aspecto corpóreo o físico del ser humano. Los cristianos han creído tradicionalmente que el cuerpo resucitará al final de la era.

Carne (del griego σάρξ, sarx) suele considerarse sinónimo de "cuerpo", refiriéndose al aspecto corpóreo de un ser humano. El apóstol Pablo contrasta carne y espíritu en Romanos 7–8.

Origen de la humanidad

La Biblia enseña en el libro de Génesis que los humanos fueron creados por Dios. Algunos cristianos creen que esto debe haber involucrado un acto creativo milagroso, mientras que otros se sienten cómodos con la idea de que Dios trabajó a través del proceso evolutivo.

El libro de Génesis también enseña que los seres humanos, hombres y mujeres, fueron creados a imagen de Dios. El significado exacto de esto ha sido debatido a lo largo de la historia de la iglesia.

La muerte y el más allá

La antropología cristiana tiene implicaciones para las creencias sobre la muerte y el más allá. La iglesia cristiana ha enseñado tradicionalmente que el alma de cada individuo se separa del cuerpo en el momento de la muerte, para volver a reunirse en la resurrección. Esto está estrechamente relacionado con la doctrina de la inmortalidad del alma. Por ejemplo, la Confesión de Westminster (capítulo XXXII) establece:“Los cuerpos de los hombres, después de la muerte, vuelven al polvo, y ven corrupción; pero sus almas, que ni mueren ni duermen, teniendo una subsistencia inmortal, luego vuelven a Dios que las dio”estado intermedio

Surge entonces la pregunta: ¿adónde "va" exactamente el alma desencarnada al morir? Los teólogos se refieren a este tema como el estado intermedio. El Antiguo Testamento habla de un lugar llamado seol donde residen los espíritus de los muertos. En el Nuevo Testamento, hades, el reino griego clásico de los muertos, toma el lugar de sheol. En particular, Jesús enseña en Lucas 16: 19–31 (Lázaro y Dives) que el hades consta de dos "secciones" separadas, una para los justos y otra para los injustos. Su enseñanza es consistente con el pensamiento judío intertestamentario sobre el tema.

La teología cristiana plenamente desarrollada va un paso más allá; Sobre la base de textos como Lucas 23:43 y Filipenses 1:23, se ha enseñado tradicionalmente que las almas de los muertos son recibidas inmediatamente en el cielo o en el infierno, donde experimentarán un anticipo de su destino eterno antes de la muerte. Resurrección. (El catolicismo romano enseña una tercera ubicación posible, el purgatorio, aunque los protestantes y los ortodoxos orientales lo niegan)."Las almas de los justos, entonces perfeccionadas en santidad, son recibidas en los cielos más altos, donde contemplan el rostro de Dios, en luz y gloria, esperando la plena redención de sus cuerpos. Y las almas de los impíos son arrojados al infierno, donde permanecen en tormentos y en completa oscuridad, reservados para el juicio del gran día". (Confesión de Westminster)

Algunos grupos cristianos que enfatizan una antropología monista niegan que el alma pueda existir conscientemente aparte del cuerpo. Por ejemplo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día enseña que el estado intermedio es un sueño inconsciente; esta enseñanza se conoce informalmente como "sueño del alma".estado final

En la creencia cristiana, tanto los justos como los injustos resucitarán en el juicio final. Los justos recibirán cuerpos incorruptibles e inmortales (1 Corintios 15), mientras que los injustos serán enviados al infierno. Tradicionalmente, los cristianos han creído que el infierno será un lugar de eterno castigo físico y psicológico. En los últimos dos siglos, el aniquilacionismo se ha vuelto popular.

Mariología

El estudio de la Santísima Virgen María, las doctrinas sobre ella y cómo se relaciona con la Iglesia, Cristo y el cristiano individual se llama mariología. Los ejemplos de mariología incluyen el estudio y las doctrinas sobre su virginidad perpetua, su maternidad de Dios (y, por extensión, su maternidad/intercesión para todos los cristianos), su Inmaculada Concepción y su Asunción al cielo. La mariología católica es el estudio mariano específicamente en el contexto de la Iglesia católica.

Angelología

La mayoría de las descripciones de ángeles en la Biblia los describen en términos militares. Por ejemplo, en términos como campamento (Gén. 32:1–2), estructura de mando (Sal. 91:11–12; Mat. 13:41; Ap. 7:2) y combate (Jue. 5:20)., Job 19:12; Apocalipsis 12:7).

Su jerarquía específica difiere ligeramente de la Jerarquía de Ángeles, ya que rodea más servicios militares, mientras que la Jerarquía de ángeles es una división de ángeles en servicios no militares a Dios.

Miembros de la hueste celestial

Los querubines se representan acompañando al trono del carro de Dios (Sal. 80:1). Éxodo 25: 18–22 se refiere a dos estatuas de querubines colocadas encima del Arca del Pacto, los dos querubines generalmente se interpretan como guardianes del trono de Dios. Otros deberes similares a los de la guardia incluyen estar apostados en lugares como las puertas del Edén (Gén. 3:24). Los querubines eran toros alados mitológicos u otras bestias que formaban parte de las antiguas tradiciones del Cercano Oriente.

Esta designación angelical podría darse a ángeles de varios rangos. Un ejemplo sería Rafael, que se clasifica de diversas formas como serafín, querubín y arcángel. Esto suele ser el resultado de esquemas conflictivos de jerarquías de ángeles.

No se sabe cuántos ángeles hay, pero se da una cifra en Apocalipsis 5:11 porque el número de "muchos ángeles en un círculo alrededor del trono, así como los seres vivientes y los ancianos" era "diez mil veces diez mil"., que serían 100 millones.

Demonología: ángeles caídos

En la mayor parte del cristianismo, un ángel caído es un ángel que ha sido exiliado o desterrado del cielo. A menudo, tal destierro es un castigo por desobedecer o rebelarse contra Dios (ver Guerra en el cielo). El ángel caído más conocido es Lucifer. Lucifer es un nombre que frecuentemente se le da a Satanás en la fe cristiana. Este uso se deriva de una interpretación particular, como referencia a un ángel caído, de un pasaje de la Biblia (Isaías 14:3-20) que habla de alguien a quien se le da el nombre de "Estrella del día" o "Estrella de la mañana" (en latín, Lucifer) como caído del cielo. El sinónimo etimológico griego de Lucifer, Φωσφόρος (Phosphoros, "portador de luz").se usa de la estrella de la mañana en 2 Pedro 1:19 y en otros lugares sin referencia a Satanás. Pero a Satanás se le llama Lucifer en muchos escritos posteriores a la Biblia, especialmente en El paraíso perdido de Milton (7.131-134, entre otros), porque, según Milton, Satanás era "más brillante una vez en medio de la hueste de los ángeles, que la estrella entre las estrellas".."

Supuestamente, los ángeles caídos son aquellos que han cometido uno de los siete pecados capitales. Por lo tanto, son desterrados del cielo y sufren en el infierno por toda la eternidad. Los demonios del infierno castigarían al ángel caído arrancándole las alas como señal de insignificancia y bajo rango.

Cielo

El cristianismo ha enseñado el Cielo como un lugar de vida eterna, en el sentido de que es un plano compartido para ser alcanzado por todos los elegidos (en lugar de una experiencia abstracta relacionada con conceptos individuales del ideal). La Iglesia cristiana ha estado dividida sobre cómo la gente gana esta vida eterna. Desde el siglo XVI hasta finales del XIX, la cristiandad se dividió entre el punto de vista católico, el punto de vista ortodoxo oriental, el punto de vista copto, el punto de vista jacobita, el punto de vista abisinio y el punto de vista protestante. Véase también denominaciones cristianas.

Heaven es el nombre en inglés de un reino trascendental en el que los seres humanos que han trascendido la vida humana viven en una vida después de la muerte. en la Biblia y en inglés, el término "cielo" puede referirse a los cielos físicos, el cielo o la extensión aparentemente infinita del universo más allá, el significado literal tradicional del término en inglés.

El cristianismo sostiene que la entrada al cielo espera un momento como "cuando la forma de este mundo haya pasado". (*JPII) Una opinión expresada en la Biblia es que el día que Cristo regrese, los muertos justos resucitarán primero, y luego los que estén vivos y juzgados como justos serán llevados para unirse a ellos, para ser llevados al cielo. (1 Tesalonicenses 4:13–18)

Dos conceptos relacionados y a menudo confusos del cielo en el cristianismo se describen mejor como la "resurrección del cuerpo", que es exclusivamente de origen bíblico, en contraste con la "inmortalidad del alma", que también es evidente en la tradición griega. En el primer concepto, el alma no entra en el cielo hasta el último juicio o el "fin de los tiempos" cuando (junto con el cuerpo) resucita y es juzgado. En el segundo concepto, el alma va a un cielo en otro plano como el estado intermedio inmediatamente después de la muerte. Estos dos conceptos generalmente se combinan en la doctrina del doble juicio donde el alma es juzgada una vez al morir y va a un cielo temporal, mientras espera un segundo y final juicio físico al final del mundo.(*" JPII, ver también escatología, vida futura)

Una visión medieval popular del Cielo era que existía como un lugar físico por encima de las nubes y que Dios y los Ángeles estaban físicamente arriba, velando por el hombre. El cielo como lugar físico sobrevivió en el concepto de que estaba ubicado muy lejos en el espacio y que las estrellas eran "luces que brillaban desde el cielo".

Muchos de los eruditos bíblicos de hoy, como NT Wright, al rastrear el concepto del Cielo hasta sus raíces judías, ven a la Tierra y al Cielo como superpuestos o entrelazados. El cielo es conocido como el espacio de Dios, su dimensión, y no es un lugar al que pueda llegar la tecnología humana. Esta creencia establece que el Cielo es donde Dios vive y reina mientras está activo y trabaja junto a las personas en la Tierra. Un día, cuando Dios restaure todas las cosas, el Cielo y la Tierra se combinarán para siempre en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra del Mundo Venidero.

Las religiones que enseñan sobre el cielo difieren en cómo (y si) se llega a él, normalmente en el más allá. En la mayoría, la entrada al Cielo está condicionada a haber vivido una "buena vida" (dentro de los términos del sistema espiritual). Una excepción notable a esto es la creencia 'sola fide' de muchos protestantes de la corriente principal, que enseña que uno no tiene que vivir una "buena vida" perfecta, sino que debe aceptar a Jesucristo como su salvador, y luego Jesucristo asumirá la culpa de los pecados de uno; Se cree que los creyentes son perdonados independientemente de las "obras" buenas o malas en las que uno haya participado.

Muchas religiones afirman que aquellos que no van al cielo irán a un lugar "sin la presencia de Dios", el Infierno, que es eterno (ver aniquilacionismo). Algunas religiones creen que existen otras vidas posteriores además del Cielo y el Infierno, como el Purgatorio. Una creencia, el universalismo, cree que todos irán al Cielo eventualmente, sin importar lo que hayan hecho o creído en la tierra. Algunas formas de cristianismo creen que el Infierno es la terminación del alma.

Varios santos han tenido visiones del cielo (2 Corintios 12:2–4). El concepto ortodoxo oriental de la vida en el cielo se describe en una de las oraciones por los muertos: "... un lugar de luz, un lugar de verdes pastos, un lugar de reposo, de donde toda enfermedad, dolor y suspiro se van. "

La Iglesia basa su creencia en el Cielo en algunos pasajes bíblicos principales de las Escrituras hebreas y cristianas (Antiguo y Nuevo Testamento) y en la sabiduría eclesiástica recopilada. El cielo es el Reino de la Santísima Trinidad, los ángeles y los santos.

El gozo esencial del cielo se llama la visión beatífica, que se deriva de la visión de la esencia de Dios. El alma reposa perfectamente en Dios, y no desea ni puede desear nada más que a Dios. Después del Juicio Final, cuando el alma se reencuentra con su cuerpo, el cuerpo participa de la felicidad del alma. Se vuelve incorruptible, glorioso y perfecto. Cualquier defecto físico bajo el cual el cuerpo haya trabajado se borra. El cielo también se conoce como paraíso en algunos casos. El Gran Golfo separa el cielo del infierno.

Al morir, cada alma va a lo que se llama "el juicio particular" donde se decide su propia vida después de la muerte (es decir, el Cielo después del Purgatorio, directo al Cielo o al Infierno). Esto es diferente del "juicio general" también conocido como "el Último juicio" que ocurrirá cuando Cristo regrese para juzgar a todos los vivos y a los muertos.

Los autores bíblicos aplican el término Cielo (que difiere de "El Reino de los Cielos", véase la nota a continuación) al ámbito en el que Dios reside actualmente. La vida eterna, por el contrario, ocurre en una creación renovada, inmaculada y perfecta, a la que se puede llamar Cielo, ya que Dios elegirá morar allí permanentemente con su pueblo, como se ve en Apocalipsis 21:3. Ya no habrá ninguna separación entre Dios y el hombre. Los mismos creyentes existirán en cuerpos incorruptibles, resucitados y nuevos; no habrá enfermedad, ni muerte ni lágrimas. Algunos enseñan que la muerte en sí misma no es una parte natural de la vida, sino que se permitió que sucediera después de que Adán y Eva desobedecieran a Dios (ver pecado original) para que la humanidad no viviera para siempre en un estado de pecado y, por lo tanto, en un estado de separación de Dios.

Muchos evangélicos entienden que esta vida futura se divide en dos períodos distintos: primero, el Reino Milenial de Cristo (los mil años) en esta tierra, al que se hace referencia en Apocalipsis 20:1–10; en segundo lugar, los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva, mencionados en Apocalipsis 21 y 22. Este milenarismo (o milenarismo) es un renacimiento de una fuerte tradición en la Iglesia Primitiva que fue descartada por San Agustín de Hipona y la Iglesia Católica Romana después de él.

Los creyentes no solo pasarán la eternidad con Dios, sino que también la pasarán unos con otros. La visión de Juan registrada en Apocalipsis describe una Nueva Jerusalén que viene del Cielo a la Nueva Tierra, que se ve como una referencia simbólica al pueblo de Dios viviendo en comunidad unos con otros. El 'cielo' será el lugar donde se vivirá la vida en plenitud, en la forma que el diseñador planeó, cada creyente 'amar al Señor su Dios con todo su corazón y con toda su alma y con toda su mente' y 'amar al prójimo como a sí mismos' (adaptado de Mateo 22:37–38, el Gran Mandamiento), un lugar de gran alegría, sin los aspectos negativos de la vida terrenal. Véase también El Mundo Venidero.Purgatorio

El purgatorio es la condición o castigo temporal en el que, se cree, las almas de los que mueren en estado de gracia son preparadas para el Cielo. Esta es una idea teológica que tiene raíces antiguas y está bien atestiguada en la literatura cristiana primitiva, mientras que la concepción poética del purgatorio como un lugar situado geográficamente es en gran parte creación de la piedad y la imaginación cristianas medievales.

La noción de purgatorio se asocia particularmente con el rito latino de la Iglesia católica (en las iglesias o ritos sui juris orientales es una doctrina, aunque a menudo sin usar el nombre de "purgatorio"); Los anglicanos de tradición anglo-católica generalmente también mantienen la creencia. Juan Wesley, el fundador del metodismo, creía en un estado intermedio entre la muerte y el juicio final y en la posibilidad de "seguir creciendo en santidad allí". Las Iglesias ortodoxas orientales creen en la posibilidad de un cambio de situación para las almas de los muertos a través de las oraciones de los vivos y la ofrenda de la Divina Liturgia, y muchos ortodoxos orientales, especialmente entre los ascetas, esperan y rezan por una apocatástasis general.El mormonismo sostiene una creencia similar en al menos la posibilidad de una salvación final para todos. El judaísmo también cree en la posibilidad de la purificación después de la muerte e incluso puede usar la palabra "purgatorio" para presentar su comprensión del significado de Gehenna. Sin embargo, el concepto de "purificación" del alma puede negarse explícitamente en estas otras tradiciones religiosas.

Infierno

Infierno en las creencias cristianas, es un lugar o un estado en el que las almas de los no salvos sufrirán las consecuencias del pecado. La doctrina cristiana del Infierno se deriva de la enseñanza del Nuevo Testamento, donde el Infierno se describe típicamente usando las palabras griegas Gehenna o Tártaro. A diferencia del Hades, el Seol o el Purgatorio, es eterno, y los condenados al Infierno no tienen esperanza. En el Nuevo Testamento, se describe como el lugar o estado de castigo después de la muerte o juicio final para aquellos que han rechazado a Jesús. En muchas representaciones clásicas y populares también es la morada de Satanás y los demonios.

El infierno generalmente se define como el destino eterno de los pecadores no arrepentidos después de esta vida. El carácter del infierno se infiere de la enseñanza bíblica, que a menudo se ha entendido literalmente. Se dice que las almas pasan al Infierno por el juicio irrevocable de Dios, ya sea inmediatamente después de la muerte (juicio particular) o en el juicio general. Los teólogos modernos generalmente describen el Infierno como la consecuencia lógica del alma usando su libre albedrío para rechazar la voluntad de Dios. Se considera compatible con la justicia y la misericordia de Dios porque Dios no interferirá con la libre elección del alma.

Solo en la versión King James de la Biblia se usa la palabra "infierno" para traducir ciertas palabras, como sheol (hebreo) y hades y Gehenna (griego). Todas las demás traducciones reservan el Infierno solo para usar cuando se menciona Gehenna. En general, se acepta que tanto el seol como el hades no se refieren típicamente al lugar del castigo eterno, sino al inframundo o morada temporal de los muertos.

Tradicionalmente, la mayoría de los protestantes han sostenido que el Infierno será un lugar de tormento consciente sin fin, tanto físico como espiritual, aunque algunos escritores recientes (como CS Lewis y JP Moreland) han presentado el Infierno en términos de "separación eterna" de Dios. Ciertos textos bíblicos han llevado a algunos teólogos a la conclusión de que el castigo en el infierno, aunque eterno e irrevocable, será proporcional a las obras de cada alma (por ejemplo, Mateo 10:15, Lucas 12:46–48).

Otra área de debate es el destino de los no evangelizados (es decir, aquellos que nunca han tenido la oportunidad de escuchar el evangelio cristiano), los que mueren en la infancia y los discapacitados mentales. Algunos protestantes están de acuerdo con Agustín en que las personas en estas categorías serán condenadas al infierno por el pecado original, mientras que otros creen que Dios hará una excepción en estos casos.

Una "minoría significativa" cree en la doctrina de la inmortalidad condicional, que enseña que aquellos enviados al infierno no experimentarán un castigo consciente eterno, sino que serán extinguidos o aniquilados después de un período de "castigo consciente limitado". Destacados teólogos evangélicos que han adoptado creencias condicionalistas incluyen a John Wenham, Edward Fudge, Clark Pinnock y John Stott (aunque este último se ha descrito a sí mismo como un "agnóstico" en el tema del aniquilacionismo). Los condicionalistas suelen rechazar el concepto tradicional de la inmortalidad del alma.

Algunos protestantes (como George MacDonald, Karl Randall, Keith DeRose y Thomas Talbott), también, sin embargo, en minoría, creen que después de cumplir su condena en Gehena, todas las almas se reconcilian con Dios y son admitidas en el cielo, o se encuentran caminos. en el momento de la muerte de atraer a todas las almas al arrepentimiento para que no se experimente ningún sufrimiento "infernal". Este punto de vista a menudo se denomina universalismo cristiano; su rama conservadora se denomina más específicamente "universalismo bíblico o trinitario", y no debe confundirse con el universalismo unitario. Ver reconciliación universal, apocatástasis y el problema del Infierno.

Teodicea: Concesión del mal

Se puede decir que la teodicea es la defensa de la bondad y omnipotencia de Dios ante la existencia del mal. Específicamente, la teodicea es una rama específica de la teología y la filosofía que intenta reconciliar la creencia en Dios con la existencia percibida del mal. Como tal, se puede decir que la teodicea intenta justificar el comportamiento de Dios (al menos en la medida en que Dios permite el mal).

Las respuestas al problema del mal se han clasificado a veces como defensas o teodiceas. Sin embargo, los autores no están de acuerdo con las definiciones exactas. Generalmente, una defensa intenta mostrar que no hay incompatibilidad lógica entre la existencia del mal y la existencia de Dios. Una defensa no necesita argumentar que esta es una explicación probable o plausible, solo que la defensa es lógicamente posible. Una defensa intenta responder al problema lógico del mal.

Una teodicea, por otro lado, es un intento más ambicioso de proporcionar una justificación plausible para la existencia del mal. Una teodicea intenta responder al problema evidencial del mal. Richard Swinburne sostiene que no tiene sentido suponer que existen bienes mayores, a menos que sepamos cuáles son, es decir, tengamos una teodicea exitosa.

Como ejemplo, algunos autores ven argumentos que incluyen demonios o la caída del hombre como lógicamente imposibles pero poco plausibles considerando nuestro conocimiento sobre el mundo. Por lo tanto, son vistos como defensas pero no como buenas teodiceas. CS Lewis escribe en su libro El problema del dolor:

Tal vez podamos concebir un mundo en el que Dios corrigiera en todo momento los resultados de este abuso del libre albedrío por parte de sus criaturas: de modo que una viga de madera se ablandaba como la hierba cuando se usaba como arma, y ​​el aire se negaba a obedéceme si intentara instalar en él las ondas sonoras que transportan mentiras o insultos. Pero tal mundo sería uno en el que las malas acciones fueran imposibles y en el que, por lo tanto, la libertad de la voluntad sería nula; es más, si el principio fuera llevado a su conclusión lógica, los malos pensamientos serían imposibles, porque la materia cerebral que usamos para pensar rechazaría su tarea cuando intentáramos enmarcarlos.

Otra posible respuesta es que el mundo está corrompido debido al pecado de la humanidad. Algunos responden que a causa del pecado, el mundo ha caído de la gracia de Dios y no es perfecto. Por lo tanto, los males y las imperfecciones persisten porque el mundo está caído. William A. Dembski argumenta que los efectos del pecado de Adán registrados en el Libro del Génesis fueron 'retrocedidos' por Dios y, por lo tanto, se aplicaron a la historia anterior del universo.

El mal a veces se ve como una prueba o prueba para los humanos. Ireneo de Lyon y, más recientemente, John Hick han argumentado que el mal y el sufrimiento son necesarios para el crecimiento espiritual. Esto a menudo se combina con el argumento del libre albedrío al argumentar que tal crecimiento espiritual requiere decisiones de libre albedrío. Un problema con esto es que muchos males no parecen causar ningún tipo de crecimiento espiritual, ni siquiera permitirlo, como cuando un niño es abusado desde que nace y se convierte, aparentemente inevitablemente, en un adulto brutal.

El problema del mal a menudo se expresa de la siguiente forma: ¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena? . El cristianismo enseña que todas las personas son inherentemente pecaminosas debido a la caída del hombre y al pecado original; por ejemplo, la teología calvinista sigue una doctrina llamada jefatura federal, que argumenta que el primer hombre, Adán, fue el representante legal de toda la raza humana. Un contraargumento a la versión básica de este principio es que un Dios omnisciente habría predicho esto, cuando creó el mundo, y un Dios omnipotente podría haberlo evitado.

El Libro de Isaías afirma claramente que Dios es la fuente de al menos algunos desastres naturales, pero Isaías no intenta explicar la motivación detrás de la creación del mal. En cambio, el Libro de Job es una de las formulaciones más conocidas del problema del mal en el pensamiento occidental. En él, Satanás desafía a Dios con respecto a su siervo Job, alegando que Job solo sirve a Dios por las bendiciones y la protección que recibe de él. Dios permite que Satanás atormente a Job y su familia de varias maneras, con la limitación de que Satanás no puede quitarle la vida a Job (pero sus hijos son asesinados). Job habla de esto con tres amigos y le pregunta a Dios sobre su sufrimiento, que encuentra injusto. Dios responde en un discurso y luego más que restaurar la salud anterior de Job, la riqueza y le da nuevos hijos.

Bart D. Ehrman argumenta que diferentes partes de la Biblia dan respuestas diferentes. Un ejemplo es el mal como castigo por el pecado o como consecuencia del pecado. Ehrman escribe que esto parece estar basado en alguna noción de libre albedrío, aunque este argumento nunca se menciona explícitamente en la Biblia. Otro argumento es que el sufrimiento finalmente logra un bien mayor, posiblemente para otras personas además del que sufre, que de otro modo no hubiera sido posible. El Libro de Job ofrece dos respuestas diferentes: el sufrimiento es una prueba, y serás recompensado más tarde por pasarla; otro que Dios en su poder decide no revelar sus razones. Eclesiastés ve el sufrimiento más allá de las capacidades humanas de comprensión. Las partes apocalípticas, incluido el Nuevo Testamento, consideran que el sufrimiento se debe a las fuerzas cósmicas del mal, que Dios, por razones misteriosas, ha dado poder sobre el mundo.

Hamartiología: Pecado

La palabra griega en el Nuevo Testamento que se traduce en español como "pecado" es hamartia, que literalmente significa perder el blanco. 1 Juan 3:4 dice: "Todo el que peca, infringe la ley; de hecho, el pecado es infracción de la ley". Jesús aclaró la ley definiendo su fundamento: “Jesús respondió: 'Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente.' Este es el primer y más grande mandamiento. Y el segundo es semejante: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo.' Toda la Ley y los Profetas dependen de estos dos mandamientos". (Mateo 22:36–40)

Hamartiología (griego: ἁμαρτία, hamartia, "perder el blanco", "pecado", + -λογια, -logia, "dichos" o "discurso") es la rama de la teología cristiana, más específicamente, la teología sistemática, que es el estudio del pecado con miras a articular una doctrina del mismo.

Ramas sustanciales de la comprensión hamartiológica se suscriben a la doctrina del pecado original, que fue enseñada por el apóstol Pablo en Romanos 5:12–19 y popularizada por San Agustín. Enseñó que todos los descendientes de Adán y Eva son culpables del pecado de Adán sin su propia elección personal.

En contraste, Pelagio argumentó que los humanos entran en la vida esencialmente como tabulae rasae. Su grupo sostuvo que la caída que ocurrió cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios afectó mínimamente a la humanidad. Pero pocos teólogos continúan manteniendo este punto de vista hamartiológico.

Una tercera rama de pensamiento toma una posición intermedia, argumentando que después de la caída de Adán y Eva, los humanos nacen impactados por el pecado de tal manera que tienen tendencias muy decididas hacia el pecado (que por elección personal todos los humanos responsables, excepto Jesús, pronto eligen complacer).

El grado en que un cristiano cree que la humanidad se ve afectada por una "caída" literal o metafórica determina su comprensión de los conceptos teológicos relacionados como la salvación, la justificación y la santificación.

Los puntos de vista cristianos sobre el pecado se entienden principalmente como una infracción legal o una violación de un contrato, por lo que la salvación tiende a verse en términos legales, de manera similar al pensamiento judío.

Pecado

En religión, el pecado es el concepto de actos que violan una regla de Dios. El término pecado también puede referirse al estado de haber cometido tal violación. Comúnmente, el código moral de conducta es decretado por una entidad divina, es decir, la ley divina.

El pecado se usa a menudo para referirse a una acción que está prohibida o se considera incorrecta; en algunas religiones (en particular, algunas sectas del cristianismo), el pecado puede referirse no solo a acciones físicas realizadas, sino también a pensamientos y motivaciones y sentimientos interiorizados. Coloquialmente, cualquier pensamiento, palabra o acto considerado inmoral, vergonzoso, dañino o alienante podría denominarse "pecaminoso".

Un concepto elemental de "pecado" se refiere a tales actos y elementos de la vida terrenal que uno no puede llevar consigo a la vida trascendental. La comida, por ejemplo, no es de vida trascendental y por lo tanto su saboreo excesivo es considerado pecado. Un concepto más desarrollado de "pecado" se ocupa de una distinción entre los pecados de muerte (pecado mortal) y los pecados de la vida humana (pecado venial). En ese contexto, se dice que los pecados mortales tienen la terrible consecuencia de la pena mortal, mientras que los pecados de la vida (comida, sexualidad casual o informal, juego, embriaguez) pueden considerarse como condimento esencial para la vida trascendental, aunque estos pueden ser destructivos en el contexto de la vida humana (obesidad, infidelidad).

Las ideas comunes que rodean el pecado en varias religiones incluyen:

• Castigo por los pecados, de otras personas, de Dios ya sea en vida o en el más allá, o del Universo en general.
• La cuestión de si un acto debe ser intencional para ser pecaminoso.
• La idea de que la conciencia de uno debe producir culpa por un acto consciente de pecado.
• Un esquema para determinar la gravedad del pecado.
• Arrepentimiento de (expresar arrepentimiento y determinación de no cometer) pecado, y expiación (pago) por hechos pasados.
• La posibilidad de perdón de los pecados, a menudo a través de la comunicación con una deidad o intermediario; en el cristianismo se refiere a menudo como la salvación. El crimen y la justicia son conceptos seculares relacionados.

En el cristianismo occidental, "el pecado es anarquía" (1 Juan 3:4), por lo que la salvación tiende a entenderse en términos legales, similar a la ley judía. El pecado aleja al pecador de Dios. Ha dañado y cortado por completo la relación de la humanidad con Dios. Esa relación solo puede restaurarse mediante la aceptación de Jesucristo y su muerte en la cruz como sacrificio por el pecado de la humanidad (ver Salvación y expiación sustitutiva).

En el cristianismo oriental, el pecado se ve en términos de sus efectos en las relaciones, tanto entre las personas como entre las personas y Dios. El pecado es visto como la negativa a seguir el plan de Dios y el deseo de ser como Dios y, por lo tanto, en oposición directa a él (ver el relato de Adán y Eva en el Libro del Génesis). Pecar es querer controlar el destino de uno en oposición a la voluntad de Dios, hacer algunas creencias rígidas.

En la variante rusa del cristianismo ortodoxo oriental, el pecado a veces se considera cualquier error cometido por las personas en su vida. Desde este punto de vista toda persona es pecadora porque toda persona comete errores durante su vida. Cuando una persona acusa a otros de pecados siempre debe recordar que él también es pecador y por lo tanto debe tener misericordia de los demás recordando que Dios también es misericordioso con él y con toda la humanidad.

Caída del hombre

La caída del hombre o simplemente la caída se refiere en la doctrina cristiana al tránsito de los primeros humanos de un estado de inocente obediencia a Dios, a un estado de culpable desobediencia a Dios. En el Libro de Génesis, capítulo 2, Adán y Eva viven primero con Dios en un paraíso, pero luego son engañados o tentados por la serpiente para comer del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que Dios les había prohibido.. Después de hacerlo, se avergonzaron de su desnudez y, en consecuencia, Dios los expulsó del paraíso. La caída no se menciona por nombre en la Biblia, pero la historia de desobediencia y expulsión se cuenta en ambos Testamentos de diferentes maneras. La Caída puede referirse a las inferencias teológicas más amplias para toda la humanidad como consecuencia del pecado original de Eva y Adán. Los ejemplos incluyen las enseñanzas de Pablo enRomanos 5:12–19 y 1 Cor. 15:21–22.

Algunas denominaciones cristianas creen que la caída corrompió todo el mundo natural, incluida la naturaleza humana, lo que provocó que las personas nacieran en el pecado original, un estado desde el cual no pueden alcanzar la vida eterna sin la intervención de la gracia de Dios. Los protestantes sostienen que la muerte de Jesús fue un "rescate" por el cual se ofreció a la humanidad la libertad del pecado adquirido en la caída. En otras religiones, como el judaísmo, el islamismo y el gnosticismo, el término "la caída" no se reconoce y se presentan diversas interpretaciones de la narrativa del Edén.

El cristianismo interpreta la caída de varias maneras. La teología cristiana tradicional acepta la enseñanza de San Pablo en su carta a los Romanos "Por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios" y del Evangelio de San Juan que "Dios amó tanto al mundo que envió a su único hijo (Jesucristo) para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna".

La doctrina del pecado original, articulada por la interpretación de Agustín de Hipona de Pablo de Tarso, establece que la caída provocó un cambio fundamental en la naturaleza humana, de modo que todos los descendientes de Adán nacen en pecado, y solo pueden ser redimidos por la gracia divina. El sacrificio era el único medio por el cual la humanidad podía ser redimida después de la caída. Jesús, quien no tenía pecado, murió en la cruz como la última redención por el pecado de la humanidad.

El pecado original

Así, en el momento en que Adán y Eva comieron del fruto del árbol —lo que Dios les había mandado que no hicieran— nació la muerte pecaminosa; fue un acto de desobediencia, pensando que podian llegar a ser como dioses, ese fue el pecado. Dado que Adán era la cabeza de la raza humana, se le hace responsable del mal que tuvo lugar, por lo que se hace referencia a la caída del hombre como el "pecado de Adán". Este pecado hizo que Adán y sus descendientes perdieran el acceso irrestricto a Dios mismo. Los años de vida eran limitados. “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Romanos 5:12). En la teología cristiana, la muerte de Jesús en la cruz es la expiación del pecado de Adán. “Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados”. (1 Corintios 15:22). Como resultado de ese acto de Cristo, todos los que ponen su confianza solo en Cristo ahora tienen acceso sin restricciones a Dios a través de la oración y en la presencia.

El pecado original, al que los cristianos orientales suelen referirse como pecado ancestral, es, según una doctrina propuesta en la teología cristiana, el estado de pecado de la humanidad resultante de la caída del hombre. Esta condición se ha caracterizado de muchas maneras, desde algo tan insignificante como una deficiencia leve o una tendencia al pecado sin culpa colectiva, denominada "naturaleza pecaminosa", hasta algo tan drástico como la depravación total o la culpa automática por parte de todos. humanos a través de la culpa colectiva.

Quienes defienden la doctrina buscan en la enseñanza del apóstol Pablo en Romanos 5:12–21 y 1 Corintios 15:22 su base bíblica, y la ven tal vez implícita en pasajes del Antiguo Testamento como el Salmo 51:5 y el Salmo 58.:3.

Los Padres Apostólicos y los Apologistas en su mayoría trataron temas distintos al pecado original. La doctrina del pecado original se desarrolló por primera vez en la lucha del obispo de Lyon Ireneo del siglo II contra el gnosticismo. Los Padres griegos enfatizaron la dimensión cósmica de la caída, es decir, que desde Adán los seres humanos nacen en un mundo caído, pero se aferraron a la creencia de que el hombre, aunque caído, es libre. Fue en Occidente donde surgió la definición precisa de la doctrina. Agustín de Hipona enseñó que el pecado original era tanto un acto de locura (insipientia) como de orgullo y desobediencia al Dios de Adán y Eva. Pensó que era un trabajo muy sutil discernir qué venía primero: el egocentrismo o el fracaso en ver la verdad.El pecado no habría tenido lugar, si satanás no hubiera sembrado en sus sentidos "la raíz del mal" (radix Mali). El pecado de Adán y Eva hirió su naturaleza, afectando la inteligencia y la voluntad humana, así como los afectos y deseos, incluido el deseo sexual. Las consecuencias de la caída fueron transmitidas a sus descendientes en forma de concupiscencia, que es un término metafísico, y no psicológico. Tomás de Aquino explicó la doctrina de Agustín señalando que la libido (concupiscencia), que hace que el pecado original pase de padres a hijos, no es una libido actualis, es decir, lujuria sexual, sino una libido habitualis., es decir, una herida de toda la naturaleza humana. Agustín insistía en que la concupiscencia no era un ser sino una mala cualidad, la privación del bien o una herida. El obispo de Hipona admitió que la concupiscencia sexual (libido) podría haber estado presente en la naturaleza humana perfecta en el paraíso, y que solo más tarde se había vuelto desobediente a la voluntad humana como resultado de la desobediencia de la primera pareja a la voluntad de Dios en el pecado original.. El pecado original ha hecho de la humanidad una massa damnata(misa de perdición, multitud condenada). Desde el punto de vista de Agustín (llamado "realismo"), toda la humanidad estaba realmente presente en Adán cuando pecó, y por lo tanto todos pecaron. El pecado original, según Agustín, consiste en la culpa de Adán que hereda todo ser humano. Como pecadores, los humanos son completamente depravados por naturaleza, carecen de la libertad para hacer el bien y no pueden responder a la voluntad de Dios sin la gracia divina. La gracia es irresistible, resulta en conversión y conduce a la perseverancia.

La formulación de Agustín del pecado original fue popular entre los reformadores protestantes, como Martín Lutero y Juan Calvino, y también, dentro del catolicismo romano, en el movimiento jansenista, pero este movimiento fue declarado herético por la Iglesia Católica. Hay amplios desacuerdos entre los grupos cristianos en cuanto a la comprensión exacta de la doctrina sobre un estado de pecaminosidad o ausencia de santidad que afecta a todos los seres humanos, incluso a los niños, y algunos grupos cristianos la niegan por completo.

La noción del pecado original tal como la interpretó Agustín de Hipona fue afirmada por el reformador protestante Juan Calvino. Calvino creía que los humanos heredan la culpa adámica y están en un estado de pecado desde el momento de la concepción. Esta naturaleza inherentemente pecaminosa (la base de la doctrina calvinista de la "depravación total") da como resultado una alienación total de Dios y la incapacidad total de los humanos para lograr la reconciliación con Dios en función de sus propias habilidades. No sólo los individuos heredan una naturaleza pecaminosa debido a la caída de Adán, sino que como él era la cabeza federal y representante de la raza humana, todos los que él representaba heredaban la culpa de su pecado por imputación.Nuevo Testamento

La base bíblica de la doctrina se encuentra en dos libros del Nuevo Testamento del apóstol Pablo, Romanos 5:12–21 y 1 Corintios 15:22, en los que identifica a Adán como el único hombre por quien la muerte entró en el mundo.

Depravación total

La depravación total (también llamada incapacidad absoluta y corrupción total) es una doctrina teológica que deriva del concepto agustiniano del pecado original. Es la enseñanza de que, como consecuencia de la caída del hombre, toda persona nacida en el mundo está esclavizada al servicio del pecado y, aparte de la gracia eficaz o preveniente de Dios, es absolutamente incapaz de elegir seguir a Dios o elegir aceptar la salvación tal como se ofrece gratuitamente.

También es defendido en diversos grados por muchas confesiones de fe y catecismos protestantes, incluidos los del luteranismo, el arminianismo y el calvinismo.

La depravación total es el estado caído del hombre como resultado del pecado original. La doctrina de la depravación total afirma que las personas por naturaleza no están inclinadas ni son capaces de amar a Dios completamente con el corazón, la mente y las fuerzas, sino que todos están inclinados por naturaleza a servir a su propia voluntad y deseos y a rechazar el gobierno de Dios. Incluso la religión y la filantropía son malas para Dios en la medida en que se originan en la imaginación, la pasión y la voluntad humanas y no se hacen para la gloria de Dios. Por lo tanto, en la teología reformada, si Dios va a salvar a alguien, debe predestinar, llamar, elegir a los individuos para la salvación, ya que el hombre caído no quiere, de hecho es incapaz de elegir a Dios.

La depravación total no significa, sin embargo, que las personas sean tan malas como sea posible. Más bien, significa que incluso el bien que una persona puede pretender es defectuoso en su premisa, falso en su motivo y débil en su implementación; y no existe un mero refinamiento de las capacidades naturales que pueda corregir esta condición. Por lo tanto, incluso los actos de generosidad y altruismo son, de hecho, actos egoístas disfrazados. Todo bien, por tanto, se deriva sólo de Dios, y de ninguna manera a través del hombre.

Comparación entre protestantes

Esta tabla resume tres creencias protestantes sobre la depravación.

Tema	calvinismo	luteranismo	arminianismo
La depravación y la voluntad humana	Para Calvino, en la Depravación Total, la humanidad posee "libre albedrío", pero está atada al pecado, hasta que sea "transformada".	Para Lutero, en Depravación total, la humanidad posee libre albedrío/libre elección con respecto a los "bienes y posesiones", pero con respecto a la "salvación o condenación", las personas están esclavizadas por Dios o por Satanás".	Para Arminius, en Depravation la humanidad posee la libertad de la necesidad, pero no la "libertad del pecado" a menos que lo permita la "gracia preveniente".

Soteriología: Salvación

La soteriología cristiana es la rama de la teología cristiana que trata de la salvación de uno. Se deriva del griego sōtērion (salvación) (de sōtēr salvador, preservador) + inglés -logía.

La expiación es una doctrina que describe cómo los seres humanos pueden reconciliarse con Dios. En la teología cristiana, la expiación se refiere al perdón o perdón del pecado de uno a través de la muerte de Jesucristo por crucifixión, lo que hizo posible la reconciliación entre Dios y la creación. Dentro del cristianismo existen tres teorías principales sobre cómo podría funcionar tal expiación: la teoría del rescate, la teoría de la satisfacción y la teoría de la influencia moral. La soteriología cristiana es diferente y no debe confundirse con la salvación colectiva.

Enfoque tradicional

La soteriología cristiana tradicionalmente se enfoca en cómo Dios termina con la separación que las personas tienen de él debido al pecado al reconciliarlos consigo mismo. (Romanos 5:10–11). Muchos cristianos creen que reciben el perdón de los pecados (Hechos 2:38), la vida (Romanos 8:11) y la salvación (1 Tesalonicenses 5:9) comprada por Jesús a través de su inocente sufrimiento, muerte y resurrección de entre los muertos. tres días después (Mat. 28).

La muerte, resurrección, ascensión y envío del Espíritu Santo de Cristo se llama El Misterio Pascual. El nacimiento humano de Cristo se llama la Encarnación. Cualquiera o ambos se consideran en diferentes versiones de la soteriología.

Sin descuidar el Misterio Pascual, muchos cristianos creen que la salvación se logra a través de la Encarnación misma, en la que Dios asumió la naturaleza humana para que los humanos pudieran participar de la naturaleza divina (2 Pedro 1.4). Como decía San Atanasio, Dios se hizo humano para que nosotros pudiéramos divinizarnos (San Atanasio, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). Esta gracia en Cristo (1 Corintios 1:4) se recibe como un don de Dios que no puede ser ameritado por obras realizadas antes de la conversión al cristianismo (Efesios 2:8-9), que se logra al escuchar la Palabra de Dios. (Rom. 10:17) y prestándole atención. Esto implica aceptar a Jesucristo como el salvador personal y Señor de la propia vida.

Escuelas distintas

La enseñanza protestante, que se originó con Martín Lutero, enseña que la salvación se recibe solo por gracia y que la única respuesta necesaria de uno a esta gracia es solo la fe. La enseñanza cristiana más antigua, tal como se encuentra en la teología católica y ortodoxa, es que la salvación se recibe solo por gracia, pero que la respuesta necesaria de uno a esta gracia comprende tanto la fe como las obras (Santiago 2:24, 26; Rom 2:6-7; Gál. 5:6).

Soteriología católica

El ser humano existe porque Dios quiso compartir su vida con él. En este sentido, todo ser humano es hijo de Dios. En un sentido más completo, llegar a la salvación es reconciliarse con Dios a través de Cristo y unirse con Su Esencia divina a través de Theosis en la visión beatífica de la Deidad. Las gracias de la pasión, muerte y resurrección de Cristo se encuentran en los siete sacramentos de la Iglesia Católica.

Comparación entre protestantes

ocultarcreencias protestantes acerca de la salvación
Esta tabla resume los puntos de vista clásicos de tres creencias protestantes acerca de la salvación.
Tema	calvinismo	luteranismo	arminianismo
voluntad humana	Depravación total: La humanidad posee "libre albedrío", pero está esclava del pecado, hasta que sea "transformada".	Pecado Original: La humanidad posee libre albedrío en cuanto a "bienes y posesiones", pero es pecadora por naturaleza e incapaz de contribuir a su propia salvación.	Depravación total: La humanidad posee la libertad de la necesidad, pero no la "libertad del pecado" a menos que lo permita la "gracia preveniente".
Elección	Elección incondicional.	Elección incondicional.	Elección condicional en vista de la fe o incredulidad prevista.
Justificación y expiación	Justificación solo por la fe. Varios puntos de vista con respecto a la extensión de la expiación.	Justificación para todos los hombres, completada con la muerte de Cristo y efectiva solo por la fe.	La justificación se hizo posible para todos a través de la muerte de Cristo, pero solo se completó al optar por la fe en Jesús.
Conversión	Monergista, por medio de la gracia, irresistible.	Monergístico, por medio de la gracia, resistible.	Sinérgico, resistible debido a la gracia común del libre albedrío.
Perseverancia y apostasía	Perseverancia de los santos: los eternamente elegidos en Cristo ciertamente perseverarán en la fe.	La apostasía es posible, pero Dios da la seguridad del evangelio.	La preservación está condicionada a la fe continua en Cristo; con la posibilidad de una apostasía final.

La eclesiología (del griego ἐκκλησίᾱ, ekklēsiā, "congregación, iglesia"; y -λογία, -logia) es el estudio de la comprensión teológica de la iglesia cristiana, incluida la estructura institucional, los sacramentos y las prácticas (especialmente la adoración a Dios) de la misma. Las áreas específicas de interés incluyen el papel de la iglesia en la salvación, su origen, su relación con el Cristo histórico, su disciplina, su destino y su liderazgo. La eclesiología es, por lo tanto, el estudio de la iglesia como una cosa en y por sí misma.

Diferentes eclesiologías dan forma a muy diferentes instituciones. Por lo tanto, además de describir una disciplina amplia de teología, la eclesiología puede usarse en el sentido específico del carácter de una iglesia o denominación en particular, autodescrita o no. Este es el sentido de la palabra en frases tales como eclesiología católica romana, eclesiología luterana y eclesiología ecuménica.Temas abordados por la eclesiología

La eclesiología hace las preguntas:

• ¿Quién es la Iglesia? ¿Es una corporación visible o terrenal o una sociedad visible unificada, por ejemplo, una "iglesia" en el sentido de una denominación o institución específica? ¿O es el cuerpo de todos los cristianos creyentes (ver iglesia invisible) sin importar sus diferencias denominacionales y desunión? ¿Cuál es la relación entre los cristianos vivos y los cristianos difuntos (la "nube de testigos")? ¿Constituyen juntos (los de la Tierra y los del Cielo) la Iglesia?
• ¿Debe uno unirse a una iglesia? Es decir, ¿cuál es el papel de la adoración corporativa en la vida espiritual de los creyentes? ¿Es de hecho necesario? ¿Se puede encontrar la salvación fuera de la membresía formal en una comunidad de fe dada, y qué constituye "membresía"? (¿Bautismo? ¿Aceptación formal de un credo? ¿Participación regular?)
• ¿Cuál es la autoridad de la Iglesia? ¿Quién llega a interpretar las doctrinas de la Iglesia? ¿Es la estructura organizativa misma, ya sea en un solo cuerpo corporativo, o generalmente dentro del rango de las estructuras formales de la iglesia, un vehículo independiente de revelación o de la gracia de Dios? ¿O es la autoridad de la Iglesia dependiente y derivada de una revelación divina previa y separada externa a la organización ?, siendo las instituciones individuales "la Iglesia" sólo en la medida en que enseñan este mensaje? Por ejemplo, ¿es la Biblia una parte escrita de una revelación más amplia confiada a la Iglesia como comunidad de fe y, por lo tanto, debe interpretarse dentro de ese contexto? ¿O es la Biblia la revelación misma, y ​​la Iglesia debe definirse como un grupo de personas que dicen adherirse a ella?
• ¿Qué hace la Iglesia? ¿Qué son los sacramentos, las ordenanzas divinas y las liturgias, en el contexto de la Iglesia, y son parte de la misión de la Iglesia de predicar el Evangelio? ¿Cuál es el énfasis comparativo y la relación entre el servicio de adoración, la formación espiritual y la misión, y es el papel de la Iglesia crear discípulos de Cristo o alguna otra función? ¿Es la Eucaristía el elemento definitorio del resto del sistema sacramental y de la Iglesia misma, o es secundario al acto de predicar? ¿Ha de entenderse la Iglesia como vehículo de salvación, o como presencia salvífica en el mundo, o como comunidad de los ya "salvados"?
• ¿Cómo debe ser gobernada la Iglesia? ¿Cuál fue la misión y autoridad de los Apóstoles, y se transmite hoy a través de los sacramentos? ¿Cuáles son los métodos apropiados para elegir clérigos como obispos y sacerdotes, y cuál es su papel dentro del contexto de la Iglesia? ¿Es necesario un clero ordenado? * ¿Quiénes son los líderes de una iglesia? ¿Debe haber una junta directiva de "líderes" dentro de una iglesia y cuáles son las calificaciones para esta posición, y mediante qué proceso estos miembros se convierten en "líderes" oficiales y ordenados? ¿Deben ser "ordenados" los líderes y el clero, y esto sólo es posible para aquellos que han sido ordenados por otros?

Política eclesiástica

La política eclesiástica es la estructura operativa y de gobierno de una iglesia o denominación cristiana. También denota la estructura ministerial de la iglesia y las relaciones de autoridad entre las iglesias. La política está estrechamente relacionada con la eclesiología, el estudio de la doctrina y la teología relacionada con la organización de la iglesia.

Los temas del gobierno de la iglesia aparecen en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles; el primer acto registrado después de la ascensión es la elección de Matías para reemplazar a Judas Iscariote. A lo largo de los años se desarrolló un sistema de gobierno episcopal.

Durante la Reforma protestante, se argumentó que el Nuevo Testamento prescribía estructuras bastante diferentes a las de la Iglesia católica de la época, y que diferentes cuerpos protestantes usaban diferentes tipos de gobierno. Fue durante este período que Richard Hooker escribió De las leyes de la política eclesiástica para defender la política de la Iglesia de Inglaterra contra los puritanos.

La política episcopal se usa en varios sentidos estrechamente relacionados. Más comúnmente se refiere al campo del gobierno de la iglesia en abstracto, pero también puede referirse al gobierno de un cuerpo cristiano en particular. En este sentido se utiliza como término en el derecho civil. "Política" a veces se usa como una forma abreviada de la estructura de gobierno de la iglesia en sí.

Aunque cada iglesia o denominación tiene su propia estructura característica, hay tres tipos generales de gobierno.sistema de gobierno episcopal

Las iglesias que tienen un sistema de gobierno episcopal están gobernadas por obispos. El título de obispo proviene de la palabra griega episkopos, que literalmente se traduce como capataz. En cuanto al catolicismo, los obispos tienen autoridad sobre la diócesis, que es a la vez sacramental y política; además de realizar ordenaciones, confirmaciones y consagraciones, el obispo supervisa al clero de la diócesis y representa a la diócesis tanto secularmente como en la jerarquía de gobierno de la iglesia.

Los obispos en este sistema pueden estar sujetos a obispos de mayor rango (denominados de diversas formas arzobispos, metropolitanos o patriarcas, según la tradición; consulte también Obispo para una explicación más detallada de las variedades de obispos). También se reúnen en concilios o sínodos. Estos sínodos, sujetos a la presidencia de obispos de rango superior, pueden gobernar las diócesis que están representadas en el consejo, aunque el sínodo también puede ser puramente consultivo.

Tenga en cuenta que la presencia del cargo de "obispo" dentro de una iglesia no es prueba de política episcopal. Por ejemplo, en el mormonismo, el "obispo" ocupa el cargo que en una iglesia anglicana sería ocupado por un sacerdote.

Además, la política episcopal no suele ser una simple cadena de mando. En cambio, se puede tener cierta autoridad, no solo por los sínodos y colegios de obispos, sino también por los consejos laicos y clericales. Además, los patrones de autoridad están sujetos a una amplia variedad de derechos y honores históricos que pueden traspasar líneas simples de autoridad.

El sistema de gobierno episcopal es el patrón predominante en las iglesias católica, ortodoxa oriental, ortodoxa oriental y anglicana. También es común en las iglesias metodistas y luteranas. Entre las iglesias con régimen episcopal se expresan diferentes teorías de la autonomía. Entonces, en el catolicismo romano, la iglesia es vista como una entidad política encabezada por el papa, pero en la ortodoxia oriental, las diversas iglesias conservan la autonomía formal, pero se las considera unificadas por la doctrina compartida y la conciliaridad, es decir, la autoridad de los concilios, como el ecuménico. Concilios, Santos Sínodos y el anterior Concilio permanente, el Sínodo de Endemusa.política presbiteriana

Muchas iglesias reformadas, en particular las de tradición presbiteriana y reformada continental, están gobernadas por una jerarquía de consejos. El consejo de nivel más bajo gobierna una sola iglesia local y se llama sesión o consistorio; sus miembros son llamados ancianos. El ministro de la iglesia (a veces denominado anciano docente) es miembro y preside la sesión; los representantes laicos (ancianos gobernantes o, informalmente, solo ancianos) son elegidos por la congregación. La sesión envía representantes al consejo superior del siguiente nivel, llamado presbiterio o clasis.. En algunas iglesias presbiterianas existen consejos de nivel superior (sínodos o asambleas generales). Cada consejo tiene autoridad sobre sus constituyentes, y se espera que los representantes de cada nivel utilicen su propio juicio. Por lo tanto, los consejos de nivel superior actúan como tribunales de apelación para los juicios y disputas de la iglesia, y no es raro que se anulen fallos y decisiones.

La forma de gobierno presbiteriana es, por supuesto, el gobierno característico de las iglesias presbiterianas, y también de las iglesias en la tradición reformada continental. Los elementos de la política presbiteriana también se encuentran en otras iglesias. Por ejemplo, en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América, el gobierno de los obispos es paralelo a un sistema de diputados, que son representantes laicos y clericales elegidos por las parroquias y, a nivel nacional, por las diócesis. La legislación en la convención general requiere el consentimiento por separado de los obispos y de los diputados.

Tenga en cuenta que, en la política episcopal, un presbítero se refiere a un sacerdote.política congregacional

El sistema de gobierno congregacionalista prescinde de los cargos con título, como el de obispo, como requisito de la estructura de la iglesia. La congregación local se gobierna a sí misma, aunque se pueden nombrar líderes y consejos locales.

Los miembros pueden ser enviados de la congregación a asociaciones que a veces se identifican con los cuerpos eclesiásticos formados por luteranos, presbiterianos, anglicanos y otros protestantes no congregacionales. Sin embargo, la similitud es engañosa porque las asociaciones congregacionalistas no ejercen control sobre sus miembros (aparte de poner fin a su membresía en la asociación). Muchas iglesias congregacionalistas son completamente independientes en principio. Una excepción importante es la ordenación, donde incluso las iglesias congregacionalistas a menudo invitan a miembros del vecindario o asociación a ordenar a su pastor llamado.

Es un principio del congregacionalismo que los ministros no gobiernen las congregaciones por sí mismos. Pueden presidir la congregación, pero es la congregación la que al final ejerce su autoridad.

El sistema de gobierno congregacional a veces se denomina "sistema de gobierno bautista", ya que es el sistema de gobierno característico de las iglesias bautistas.

Sacerdocio

• Laicado, sacerdocio de todos los creyentes
• Clero, Obispo, Sacerdote, Pastor, Anciano

Disciplina de la iglesia

Misionología

Sacramento

Un sacramento, como se define en el Diccionario Conciso de Religión de Hexam, es lo que los católicos romanos creen que es "un rito en el que Dios es únicamente activo". Agustín de Hipona definió un sacramento cristiano como "un signo visible de una realidad invisible". El Libro Anglicano de Oración Común habla de ellos como "un signo exterior y visible de una Gracia interior e invisible". Ejemplos de sacramentos serían el Bautismo y la Eucaristía".Por lo tanto, un sacramento es un símbolo religioso o, a menudo, un rito que transmite la gracia, la bendición o la santidad divinas al creyente que participa en él, o un símbolo tangible que representa una realidad intangible. Como se definió anteriormente, un ejemplo sería el bautismo en agua, que representa (y transmite) la gracia del don del Espíritu Santo, el perdón de los pecados y la pertenencia a la Iglesia. La unción con el aceite de la santa unción es otro ejemplo que a menudo es sinónimo de recibir el Espíritu Santo y la salvación. Otra forma de ver los Sacramentos es que son un signo externo y físico de la concesión de la Gracia Santificante.

A lo largo de la fe cristiana, las opiniones sobre qué ritos son sacramentales, es decir, que confieren la gracia santificante, y qué significa que un acto externo sea sacramental, varían ampliamente. Otras tradiciones religiosas también tienen lo que podría llamarse "sacramentos" en cierto sentido, aunque no necesariamente según el significado cristiano del término.Definiciones y términos generales

En la mayoría del cristianismo occidental, la definición generalmente aceptada de un sacramento es que es una señal externa que transmite la gracia espiritual a través de Cristo. Las iglesias, denominaciones y sectas cristianas están divididas en cuanto al número y funcionamiento de los sacramentos. En general, se considera que los sacramentos fueron instituidos por Jesucristo, aunque en algunos casos se debate este punto. Por lo general, los administra el clero a un destinatario o destinatarios, y generalmente se entiende que involucran componentes visibles e invisibles. Se entiende que el componente invisible (que se manifiesta internamente) se produce por la acción del Espíritu Santo, la gracia de Dios que obra en los participantes del sacramento, mientras que el componente visible (o externo) implica el uso de cosas como el agua, el aceite y el pan. y vino que es bendecido o consagrado; la imposición de manos; o un pacto particularmente significativo que está marcado por una bendición pública (como el matrimonio o la absolución de los pecados en la reconciliación de un penitente).

Tal como lo define la Iglesia Católica Romana, reconocida por las iglesias Ortodoxa Oriental, Ortodoxa Oriental (aunque estas dos no definen categóricamente el número), y la Iglesia Católica Independiente y la Iglesia Católica Antigua.

Las Iglesias ortodoxas (orientales y orientales) normalmente no limitan el número de sacramentos, considerando todos los encuentros con la realidad en la vida como sacramentales en algún sentido, y su reconocimiento del número de sacramentos en siete como una innovación de conveniencia que no se encuentra en la Iglesia. padres Comenzó a usarse, aunque con poca frecuencia, más tarde a partir de encuentros posteriores con Occidente y su Teología Sacramental. Otras denominaciones y tradiciones, tanto en el cristianismo oriental como occidental, pueden afirmar solo el bautismo y la eucaristía como sacramentos, estas incluyen muchas de las denominaciones protestantes y algunos de los viejos creyentes en la comunión ortodoxa, algunos de los cuales rechazan todos los sacramentos excepto el bautismo.

Dado que algunas denominaciones posteriores a la Reforma no consideran que el clero tenga una función sacerdotal o sacerdotal clásica, evitan el término "sacramento", prefiriendo los términos "función sacerdotal", "ordenanza" o "tradición". Esta creencia invierte la eficacia de la ordenanza en la obediencia y participación del creyente y el testimonio del ministro presidente y la congregación. Este punto de vista se deriva de un concepto muy desarrollado del sacerdocio de todos los creyentes. En este sentido, el propio creyente desempeña el papel sacerdotal.

Eucaristía

• Transubstanciación (catolicismo romano)
• teología eucarística anglicana
• Unión Sacramental (Luterana)

La Eucaristía, también llamada Comunión, o la Cena del Señor, y otros nombres, es un sacramento u ordenanza cristiana, generalmente considerada como una recreación de la Última Cena, la comida final que Jesucristo compartió con sus discípulos antes de su arresto y eventual crucifixión. La consagración del pan y la copa dentro del rito recuerda el momento de la Última Cena cuando Jesús dio a sus discípulos pan, diciendo: "Esto es mi cuerpo", y vino, diciendo: "Esta es mi sangre".

Hay diferentes interpretaciones del significado de la Eucaristía, pero "hay más consenso entre los cristianos sobre el significado de la Eucaristía de lo que parecería de los debates confesionales sobre la presencia sacramental, los efectos de la Eucaristía y los auspicios adecuados bajo que se pueda celebrar".

La frase "la Eucaristía" puede referirse no solo al rito, sino también al pan consagrado (con levadura o sin levadura) y al vino (o, en algunas denominaciones protestantes, al jugo de uva sin fermentar) que se usa en el rito y, en este sentido, a los comulgantes puede hablar de "recibir la Eucaristía", así como de "celebrar la Eucaristía".

Eucaristía proviene del griego εὐχαριστία (eucharistia), que significa acción de gracias. El verbo εὐχαριστῶ, la palabra habitual para "agradecer" en la Septuaginta y el Nuevo Testamento, se encuentra en los principales textos sobre la Cena del Señor, incluido el más antiguo:

Porque yo recibí del Señor lo que también os he enseñado, que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Esto es mi cuerpo que es por vosotros.. Haz esto en mi memoria." (1 Corintios 11:23–24)

La Cena del Señor (Κυριακὸν δεῖπνον) se deriva de 1 Corintios 11:20–21.

Cuando os reunís, no es la Cena del Señor lo que coméis, porque mientras coméis, cada uno de vosotros va adelante sin esperar a nadie más. Uno se queda con hambre, otro se emborracha.

La comunión es una traducción; otras traducciones son "participación", "compartir", "compañerismo" del griego κοινωνία (koinōnía) en 1 Corintios 10:16. La versión King James tiene

La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?

La Última Cena aparece en los tres evangelios sinópticos: Mateo, Marcos y Lucas; y en la Primera Epístola a los Corintios, mientras que el último de estos también indica algo de cómo los primeros cristianos celebraban lo que el Apóstol Pablo llamó la Cena del Señor. Así como el diálogo eucarístico en Juan capítulo 6.

En su Primera Epístola a los Corintios (c. 54-55), el Apóstol Pablo da la descripción más antigua registrada de la Última Cena de Jesús: "El Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y dijo: 'Esto es mi cuerpo que es para vosotros. Haced esto en memoria mía.' De la misma manera también la copa, después de la cena, diciendo: 'Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre. Haced esto, cada vez que la bebáis, en memoria mía'".

Los evangelios sinópticos, primero Marcos, y luego Mateo y Lucas, representan a Jesús presidiendo la Última Cena. Las referencias al cuerpo y la sangre de Jesús presagian su crucifixión, y él las identifica como un nuevo pacto. En el evangelio de Juan, el relato de la Última Cena no menciona a Jesús tomando pan y vino y hablando de ellos como su cuerpo y sangre; en cambio, relata su humilde acto de lavar los pies a los discípulos, la profecía de la traición, que puso en marcha los acontecimientos que conducirían a la cruz, y su largo discurso en respuesta a algunas preguntas de sus seguidores, en el que iba a hablar de la importancia de la unidad de los discípulos con él y entre ellos.

La expresión La Cena del Señor, derivada del uso de San Pablo en 1 Corintios 11: 17–34, puede haberse referido originalmente a la fiesta Agape, la comida comunitaria compartida con la que originalmente se asoció la Eucaristía. La fiesta ágape se menciona en Judas 12. Pero la Cena del Señor ahora se usa comúnmente en referencia a una celebración que no incluye otro alimento que el pan y el vino sacramentales.

La Didache (en griego: enseñanza) es una orden de la Iglesia primitiva que incluye, entre otras características, instrucciones para el bautismo y la Eucaristía. La mayoría de los eruditos lo fechan a principios del siglo II y distinguen en él dos tradiciones eucarísticas separadas, la tradición anterior en el capítulo 10 y la posterior que la precede en el capítulo 9. La Eucaristía se menciona nuevamente en el capítulo 14.

Ignacio de Antioquía, uno de los Padres Apostólicos y discípulo directo del Apóstol Juan, menciona la Eucaristía como "la carne de nuestro Salvador Jesucristo", y Justino Mártir habla de ella como más que una comida: "la comida sobre la cual el oración de acción de gracias, la palabra recibida de Cristo, ha sido dicha... es la carne y la sangre de este Jesús que se hizo carne... y los diáconos llevan un poco a los que están ausentes".teología eucarística

Muchas denominaciones cristianas clasifican la Eucaristía como un sacramento. Algunos protestantes prefieren llamarlo ordenanza, viéndolo no como un canal específico de la gracia divina sino como una expresión de fe y de obediencia a Cristo.

La mayoría de los cristianos, incluso aquellos que niegan que haya un cambio real en los elementos utilizados, reconocen una presencia especial de Cristo en este rito, aunque difieren acerca de cómo, dónde y cuándo Cristo está presente exactamente.El catolicismo romano y la ortodoxia oriental enseñan que los elementos consagrados verdaderamente se convierten en el cuerpo y la sangre de Jesucristo. La transubstanciación es la explicación metafísica dada por los católicos romanos de cómo ocurre esta transformación. Los luteranos creen que el cuerpo y la sangre de Jesús están presentes "en, con y debajo" de las formas de pan y vino, un concepto conocido como unión sacramental. Las iglesias reformadas, siguiendo las enseñanzas de Juan Calvino, creen en una presencia real espiritual (o "pneumática") de Cristo por el poder del Espíritu Santo y recibida por fe. Los anglicanos se adhieren a una variedad de puntos de vista, aunque la iglesia anglicana enseña oficialmente la presencia real. Algunos cristianos rechazan el concepto de la presencia real, creyendo que la Eucaristía es sólo un memorial de la muerte de Cristo.

El documento Bautismo, Eucaristía y Ministerio del Consejo Mundial de Iglesias, que intenta presentar el entendimiento común de la Eucaristía por parte de la generalidad de los cristianos, la describe como "esencialmente el sacramento del don que Dios nos hace en Cristo por medio de el poder del Espíritu Santo", "Acción de gracias al Padre", "Anamnesis o memorial de Cristo", "sacramento del único sacrificio de Cristo, que vive siempre para interceder por nosotros", "sacramento del cuerpo y sangre de Cristo, sacramento de su presencia real", "Invocación del Espíritu", "Comunión de los fieles" y "Comida del Reino".

Bautismo

• Bautismo infantil
• bautismo del creyente

Escatología

La escatología (derivada de las raíces griegas ἔσχατος "último" y λογία "discurso", "estudio") es el estudio del fin de las cosas, ya sea el fin de una vida individual, el fin de la era o el fin del mundo.. En términos generales, es el estudio del destino del hombre como se revela en la Biblia.

La escatología se ocupa de la otra vida, comenzando con la muerte y el juicio personal que sigue a la muerte del individuo, y que es seguido por el destino del cielo o el infierno. (En la teología católica, el cielo a veces es precedido por el purgatorio.) La escatología también se ocupa de los eventos que se dice que sucederán al final de esta era: el regreso de Jesús, la resurrección de los muertos, el Rapto, la Tribulación y lo siguiente. estas cosas, el Milenio, o mil años de paz, que ha sido interpretado tanto literal como simbólicamente. Finalmente, la escatología se ocupa del fin del mundo y sus eventos asociados: el Juicio Final; el destierro de la Muerte, el Hades y Satanás y sus seguidores al Lago de Fuego; y la creación de un cielo y una tierra nuevos. Milenaristas, Adventistas del Séptimo Día, Jehová'

La escatología es una antigua rama de estudio de la teología cristiana, con el estudio de las "últimas cosas" y la segunda venida de Cristo abordada por primera vez por Ignacio de Antioquía (c. 35-107 d. C.), luego se le dio más consideración por el apologista cristiano en Roma, Justino Mártir (c. 100–165). El tratamiento de la escatología continuó en Occidente en las enseñanzas del influyente teólogo del norte de África romano, Tertuliano (c. 160-225), y poco después, el maestro teólogo Orígenes (c. 185) le dio una reflexión y una especulación más completas en Oriente. –254).

Martín Lutero, Juan Calvino y otros reformadores del siglo XVI escribieron extensos tratados sobre el fin de los tiempos, pero el interés por la escatología disminuyó después de la Reforma hasta finales del siglo XIX, cuando se hizo popular en las sectas reformadas, pentecostales y evangélicas. Fue reconocido cada vez más como una división formal del estudio teológico durante el siglo XX.

La segunda venida de Cristo es el acontecimiento central de la escatología cristiana. La mayoría de los cristianos creen que la muerte y el sufrimiento seguirán existiendo hasta el regreso de Cristo. Otros creen que el sufrimiento se eliminará gradualmente antes de su venida y que la eliminación de la injusticia es nuestra parte en la preparación para ese evento. No hace falta decir que hay una variedad de puntos de vista sobre el orden y el significado de los eventos escatológicos.

Enfoques de la interpretación

• El enfoque preterista (del latín praeteritus "pasado") busca paralelos entre Apocalipsis y los acontecimientos del siglo I, como el intento de Herodes de matar al niño Cristo, la lucha del cristianismo por sobrevivir a las persecuciones del judaísmo y del Imperio Romano, la caída de Jerusalén en el 70 dC, la profanación del templo en el mismo año y el crecimiento del cristianismo de una secta dentro del judaísmo a una religión independiente.
• El método historicista adopta un enfoque histórico más amplio y busca paralelos entre Apocalipsis y las principales personas y eventos de la historia, especialmente aquellos que han tenido un efecto directo sobre Israel y la Iglesia.
• El método futurista se acerca a Apocalipsis como una referencia principal a eventos que aún no han sucedido pero que sucederán al final de esta era y al final del mundo. El enfoque principal es el regreso de Cristo.
• El modelo idealista, también conocido como modelo espiritualista o simbólico, aborda las imágenes de Apocalipsis como símbolos que representan temas y conceptos más amplios, en lugar de personas y eventos reales. Ve en Apocalipsis una representación alegórica de la lucha en curso de las fuerzas de la luz y la oscuridad, y el triunfo final del bien sobre el mal.