Teodoro de Asine

Teodoro de Asine (griego: Θεόδωρος Ἀσιναῖος; fl. Siglos III-IV d. C.) fue un filósofo neoplatónico y nativo de una de las ciudades que llevaba el nombre de Asine, probablemente Asine en Laconia.

Fue discípulo de Jámblico y uno de los neoplatónicos más eminentes. Proclo lo menciona repetidamente en sus comentarios sobre Platón, y con frecuencia agrega a su nombre algún epíteto laudatorio: "el grande", "el admirable", "el noble". Escribió una obra sobre el alma, ahora perdida. Es citado por Nemesio de Emesa en su De Natura Hominis.

Theodorus creía que había una Primera Causa, de la cual emanaba una tríada que era 'El Uno'. Este 'Uno', por lo tanto, actuaba como una Trinidad, o Tres en Uno (similar a la de Brahma-Vishnu-Siva y de la Trinidad cristiana). Cada miembro de la tríada era equivalente a uno de los tres sonidos en hen, la palabra griega para 'Uno': una aspiración, una vocal larga y una emanación nasal terminal hacia el cosmos, que es sorprendentemente similar a ohm y su simbolismo. Y, como el sonido de ohm y Brahma como aliento, representaba la vida, la creación, el universo en su totalidad y, por lo tanto, el Uno trascendente, el Todo. Además, como señala Gersch en referencia a Proclo, pero de una manera que también es relevante para el uso que hace Theodorus de la gallina, las tres sílabas están rodeadas, encerradas en el silencio eterno del Uno, ya que Él es el silencio último. Esto también es parte de ohm. Y, como también señala Gersch, este silencio divino se convirtió en una parte importante del neoplatonismo posterior y del misticismo cristiano, a través de las obras de Pseudo-Dionisio.

Theodoros también estaba, según Iamblichus y Proclus, preocupado por la numerología: relacionar los números de letras en palabras con sus significados ocultos. Aparentemente, creía que estas pistas ocultas ofrecían información sobre su teología del cosmos (metafísica), algo que tanto Iamblichus como Procluos criticaron, en parte porque sugería una relación causal que surgió del número hacia arriba hacia lo divino.