Teodicea

Teodicea significa vindicación de Dios. Es responder a la pregunta de por qué un Dios bueno permite la manifestación del mal, resolviendo así la cuestión del problema del mal. Algunas teodiceas también abordan el problema del mal "para hacer que la existencia de un Dios que todo lo sabe, todopoderoso y todo bien u omnibenevolente sea consistente con la existencia del mal o el sufrimiento en el mundo". A diferencia de una defensa, que trata de demostrar que la existencia de Dios es lógicamente posible a la luz del mal, una teodicea proporciona un marco en el que la existencia de Dios también es plausible.El filósofo y matemático alemán Gottfried Leibniz acuñó el término "teodicea" en 1710 en su obra Théodicée, aunque anteriormente se habían propuesto varias respuestas al problema del mal. El filósofo británico John Hick trazó la historia de la teodicea moral en su obra de 1966, Evil and the God of Love, identificando tres tradiciones principales:

1. la teodicea plotiniana, llamada así por Plotino
2. la teodicea agustiniana, que Hick basó en los escritos de Agustín de Hipona
3. la teodicea de Ireneo, que desarrolló Hick, basada en el pensamiento de San Ireneo

El problema también fue analizado por teólogos y filósofos premodernos en el mundo islámico. Como alternativa a la teodicea, el filósofo estadounidense Alvin Plantinga ha propuesto una defensa que se centra en mostrar la posibilidad lógica de la existencia de Dios. La versión de Plantinga de la defensa del libre albedrío argumentó que la coexistencia de Dios y el mal no es lógicamente imposible, y que el libre albedrío explica aún más la existencia del mal sin contradecir la existencia de Dios.

Similar a una teodicea, una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo y una antropodicea intenta justificar la bondad de la humanidad.

Definición y etimología

Según la definición de Alvin Plantinga, la teodicea es la "respuesta a la pregunta de por qué Dios permite el mal". La teodicea se define como una construcción teológica que intenta reivindicar a Dios en respuesta al problema del mal que parece inconsistente con la existencia de un Dios omnipotente y omnibenevolente. Otra definición de teodicea es la reivindicación de la bondad y providencia divina ante la existencia del mal. La palabra teodicea deriva de las palabras griegas Θεός, Τheos y δίκη, dikē. Theos se traduce como "Dios" y dikē se puede traducir como "juicio" o "juicio". Así, teodicea significa literalmente "

En la Enciclopedia de Filosofía de Internet, Nick Trakakis propuso tres requisitos adicionales que deben estar contenidos dentro de una teodicea:

• Puntos de vista de sentido común del mundo
• Opinión histórica y científica ampliamente sostenida
• Principios morales plausibles

Como respuesta al problema del mal, una teodicea es distinta de una defensa. Una defensa intenta demostrar que la ocurrencia del mal no contradice la existencia de Dios, pero no propone que los seres racionales sean capaces de comprender por qué Dios permite el mal. Una teodicea muestra que es razonable creer en Dios a pesar de la evidencia del mal en el mundo y ofrece un marco que puede explicar por qué existe el mal. Una teodicea a menudo se basa en una teología natural anterior, que existe para probar la existencia de Dios, y busca demostrar que la existencia de Dios sigue siendo probable después de que se plantea el problema del mal al dar una justificación para que Dios permita que ocurra el mal. Las defensas proponen soluciones al problema del mal, mientras que las teodiceas intentan dar respuesta al problema.

Pseudo-Dionisio define el mal por aquellos aspectos que muestran la ausencia del bien. Los escritores de esta tradición vieron las cosas como pertenecientes a 'formas' y el mal como una ausencia de ser un buen ejemplo de su forma: como un déficit de bondad donde la bondad debería haber estado presente. En esta misma línea de pensamiento, San Agustín también definió el mal como la ausencia del bien, al igual que el teólogo y monje Tomás de Aquino, quien afirmó que “se llama malo al hombre en cuanto le falta una virtud, y malo al ojo en cuanto ya que carece del poder de la vista". Lo malo como la ausencia del bien resurge en Hegel, Heidegger y Barth. Muy parecidos son los neoplatónicos, como Plotino y el filósofo contemporáneo Denis O'Brien, que dicen que el mal es una privación.

Es importante notar que hay por lo menos dos conceptos del mal: un concepto amplio y un concepto estrecho. El concepto amplio selecciona cualquier mal estado de cosas... [y] ha sido dividido en dos categorías: mal natural y mal moral. Los males naturales son malos estados de cosas que no resultan de la intención o negligencia de los agentes morales. Los huracanes y los dolores de muelas son ejemplos de males naturales. Por el contrario, los males morales resultan de las intenciones o la negligencia de los agentes morales. El asesinato y la mentira son ejemplos de males morales. El mal en el sentido amplio, que incluye todos los males naturales y morales, tiende a ser el tipo de mal al que se hace referencia en los contextos teológicos... [E]l concepto estrecho del mal selecciona solo los más despreciables moralmente... [implica] condenación moral, [y] se atribuye apropiadamente sólo a los agentes morales y sus acciones.

El marxismo, "elaborando selectivamente a Hegel", define el mal en términos de su efecto. El filósofo John Kekes dice que el efecto del mal debe incluir el daño real que "interfiere con el funcionamiento de una persona como agente de pleno derecho". Filósofos y teólogos cristianos como Richard Swinburne y NT Wright también definen el mal en términos de efecto, afirmando que un "acto es objetivamente bueno (o malo) si es bueno (o malo) en sus consecuencias". El hinduismo define el mal en términos de su efecto diciendo que "los males que afligen a las personas (y de hecho a los animales) en la vida actual son los efectos de los errores cometidos en una vida anterior".Algunos filósofos contemporáneos argumentan que centrarse en los efectos del mal es inadecuado como definición, ya que el mal puede observar sin causar daño activamente, y sigue siendo malvado.

La filósofa Susan Neiman dice que "un crimen contra la humanidad es algo para lo que tenemos procedimientos,... [y] puede... encajar en el resto de nuestra experiencia. Llamar mala a una acción es sugerir que no puede [ser instalado]".

Immanuel Kant fue el primero en ofrecer una teoría puramente secular del mal, dando una definición evaluativa del mal basada en su causa como tener una voluntad que no es completamente buena. Kant ha sido una influencia importante en filósofos como Hannah Arendt, Claudia Card y Richard Bernstein. "...Hannah Arendt... usa el término [maldad radical] para denotar una nueva forma de maldad que no puede ser capturada por otros conceptos morales". Claudia Card dice que el mal es el mal excesivo; otros, como Hillel Steiner, dicen que el mal es cualitativamente no cuantitativamente distinto de la mera maldad.

Locke, Hobbes y Leibniz definen el bien y el mal en términos de placer y dolor. Otros, como Richard Swinburne, encuentran esa definición inadecuada y dicen que "el bien de los seres humanos individuales... consiste... en tener libre albedrío... la capacidad de desarrollar... el carácter..., mostrar coraje y lealtad"., amar, ser útil, contemplar la belleza y descubrir la verdad... Todo ese [bien]... no se puede lograr sin... sufrir en el camino".

La mayoría de los teóricos que escriben sobre el mal creen que la acción del mal requiere cierto tipo de motivación... el deseo de causar daño, o de hacer algo malo... placer (Steiner 2002), el deseo de aniquilar todo ser (Eagleton 2010), o la destrucción de otros por su propio bien (Cole 2006). Cuando el mal se restringe a acciones que se derivan de este tipo de motivaciones, los teóricos a veces dicen que su tema es el mal puro, radical, diabólico o monstruoso. Esto sugiere que su discusión se restringe a un tipo o forma de mal y no al mal per se.

Algunos teóricos definen el mal por qué emociones están conectadas a él. "Por ejemplo, Laurence Thomas cree que los malhechores se deleitan en causar daño o sienten odio hacia sus víctimas (Thomas 1993, 76-77)". El budismo define varios tipos de mal, un tipo se define como el comportamiento que resulta de la falta de separación emocional del mundo.

Los teólogos cristianos generalmente definen el mal en términos tanto de la responsabilidad humana como de la naturaleza de Dios: "Si adoptamos el punto de vista esencialista de la ética cristiana... el mal es cualquier cosa contraria a la buena naturaleza de Dios... (carácter o atributos)". El punto de vista judaico, aunque reconoce la diferencia entre la perspectiva humana y divina del mal, tiene sus raíces en la naturaleza de la creación misma y la limitación inherente a la capacidad de la materia para ser perfeccionada; la acción del libre albedrío incluye el potencial de perfección del esfuerzo individual y deja la responsabilidad del mal en manos humanas.

"[Es] profundamente fundamental para toda la tradición de la religión cristiana (y otras religiones occidentales) que Dios ama a su creación y eso implica que se comporte de manera moralmente buena hacia ella". Dentro del cristianismo, "se supone que Dios es de alguna manera personal... un ser que es esencialmente eterno, omnipotente, omnisciente, Creador y sustentador del universo, y perfectamente bueno. Un ser omnipotente es aquel que puede hacer cualquier cosa lógicamente posible... tal ser no podría hacerme existir y no existir al mismo tiempo pero podría eliminar las estrellas... Un ser omnisciente es aquel que sabe todo lo que lógicamente le es posible saber" "La bondad perfecta de Dios es la bondad moral".

Razones para la teodicea

Las teodiceas se desarrollan para responder a la pregunta de por qué un Dios bueno permite la manifestación del mal, resolviendo así la cuestión del problema del mal. Algunas teodiceas también abordan el problema del mal "para hacer que la existencia de un Dios que todo lo sabe, todopoderoso y todo bien u omnibenevolente sea consistente con la existencia del mal o el sufrimiento en el mundo".

El filósofo Richard Swinburne dice que "la mayoría de los teístas necesitan una teodicea, [necesitan] una explicación de las razones por las que Dios podría permitir que ocurra el mal".

Historia

El término teodicea fue acuñado por el filósofo alemán Gottfried Leibniz en su obra de 1710, escrita en francés, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (Teodicea: Ensayos sobre la bondad de Dios, la Libertad del Hombre y el Origen del Mal). La Théodicée de Leibniz fue una respuesta al escéptico filósofo protestante Pierre Bayle, quien escribió en su obra Dictionnaire Historique et Critique que, después de rechazar tres intentos de resolverlo, no veía una solución racional al problema del mal. Bayle argumentó que, debido a que la Biblia afirma la coexistencia de Dios y el mal, este estado de cosas simplemente debe aceptarse.

En The Catholic Encyclopedia (1914), Constantine Kempf argumentó que, siguiendo el trabajo de Leibniz, los filósofos llamaron a sus trabajos sobre el problema del mal "teodiceas", y la filosofía sobre Dios quedó bajo la disciplina de la teodicea. Argumentó que la teodicea comenzó a incluir toda la teología natural, lo que significa que la teodicea llegó a consistir en el conocimiento humano de Dios a través del uso sistemático de la razón.

En 1966, el filósofo británico John Hick publicó Evil and the God of Love, en el que analizó varias respuestas cristianas al problema del mal, antes de desarrollar la suya propia. En su trabajo, Hick identificó y distinguió entre tres tipos de teodicea: plotiniana, que recibió su nombre de Plotino, agustiniana, que había dominado el cristianismo occidental durante muchos siglos, e ireneana, que fue desarrollada por el padre de la Iglesia oriental Ireneo, una versión de la cual Hick se suscribió a sí mismo.

En su diálogo "¿Es Dios un taoísta?", publicado en 1977 en su libro El Tao es Silencioso, Raymond Smullyan pretende probar que es lógicamente imposible tener seres sintientes sin permitir el "mal", incluso para Dios, tal como es. imposible para él crear un triángulo en el plano euclidiano que tenga una suma angular distinta de 180 grados. Por lo tanto, la capacidad de sentir implica libre albedrío, que a su vez puede producir "mal", entendido aquí como daño a otros seres sintientes. El problema del mal que le sucede a la gente buena o inocente no se aborda directamente aquí, pero se insinúan tanto la reencarnación como el karma.

Religiones antiguas

"Escritos y discursos sobre teodicea de judíos, griegos, cristianos y religiones orientales han adornado nuestro planeta durante miles de años". En el Reino Medio de Egipto (2000 a. C. a 1700 a. C.) como "en la literatura antigua mesopotámica e israelita", la teodicea era un tema importante.

Philip Irving Mitchell, de la Universidad Bautista de Dallas, señala que algunos filósofos han considerado que la búsqueda de la teodicea es moderna, ya que los eruditos anteriores utilizaron el problema del mal para apoyar la existencia de un dios en particular sobre otro, explicar la sabiduría o explicar una conversión. en lugar de justificar la bondad de Dios.Sarah Iles Johnston argumenta que las civilizaciones antiguas, como los antiguos mesopotámicos, griegos, romanos y egipcios, tenían creencias politeístas que pueden haberles permitido lidiar con el concepto de teodicea de manera diferente. Estas religiones enseñaban la existencia de muchos dioses y diosas que controlaban varios aspectos de la vida diaria. Estas primeras religiones pueden haber evitado la cuestión de la teodicea al dotar a sus deidades de los mismos defectos y celos que plagaron a la humanidad. Ningún dios o diosa era fundamentalmente bueno o malo; esto explicaba que a las personas buenas les podían pasar cosas malas si enojaban a una deidad porque los dioses podían ejercer el mismo libre albedrío que posee la humanidad. Tales religiones enseñaban que algunos dioses estaban más inclinados a ser serviciales y benévolos, mientras que otros tenían más probabilidades de ser rencorosos y agresivos. En este sentido, se podía culpar a los dioses malos por la desgracia, mientras que se podía pedir a los dioses buenos oraciones y sacrificios para que arreglaran las cosas. Todavía había un sentido de justicia en el sentido de que las personas que tenían razón con los dioses podían evitar el castigo.

El "trilema epicúreo", sin embargo, ya se planteó c.  300 aC por Epicuro, según David Hume en 1779. Según Hume, el trilema describe el problema de reconciliar una deidad omnipotente con su benevolencia y la existencia del mal. Sin embargo, si Epicuro escribió una discusión sobre los problemas específicos que le atribuye Hume, no habría estado ligada a la cuestión de un Dios omnibenevolente y omnisciente, como supone Hume (pues Hume no cita ni da a entender que tenía conocimiento de los escritos de Epicuro sobre este asunto que tenían mayor peso que los rumores académicos o la leyenda).

Teodicea bíblica

El relato bíblico de la justificación del mal y el sufrimiento en la presencia de Dios tiene similitudes y contrastes en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento. Para la Biblia hebrea, el Libro de Job a menudo se cita como la fuente autorizada de discusión.

El autor de Job busca ampliar la comprensión de la justicia divina... más allá de la mera retribución, para incluir un sistema de soberanía divina [que muestra] que el Rey tiene derecho a probar la lealtad de Su súbdito... El libro de Job corrige la rigidez y doctrina demasiado simplista de la retribución al atribuir el sufrimiento al pecado y al castigo. Cierra con un enfoque en el vínculo entre el creador y la creación, en colocar uno en eso, y en la esperanza arraigada en la creencia de que Dios tiene el control final.

Generalmente se acepta que los discursos de respuesta de Dios en Job no responden directamente a las quejas de Job; Dios no intenta justificarse ni revelarle la razón del sufrimiento de Job; en cambio, los discursos de Dios se enfocan en aumentar la comprensión general de Job sobre su relación con Dios. Esto ejemplifica la teodicea bíblica. Existe un acuerdo general entre los estudiosos de la Biblia en que la Biblia "no admite una perspectiva singular sobre el mal... En cambio, encontramos una variedad de perspectivas... En consecuencia [la Biblia se enfoca en] remedios morales y espirituales, no racionales o lógicos [ justificaciones]... Es simplemente que la Biblia opera dentro de un paisaje cósmico, moral y espiritual en lugar de dentro de un paisaje racionalista, abstracto y ontológico".

Esto está en evidencia en el primer y segundo discurso de Dios en Job. El primer discurso de Dios se refiere a la ignorancia humana y la autoridad de Dios. Job se había visto a sí mismo en el centro de los acontecimientos, lamentando que Dios lo haya señalado para oprimirlo; Dios responde que Job no es el centro, Dios lo es; su reino es complejo, gobierna a gran escala. Dado que Dios tiene dominio sobre toda la tierra, es posible que Job no pueda condenarlo, a menos que Job probara que puede hacer todas las cosas que Dios puede hacer. El segundo discurso de Dios es contra la justicia propia humana. Job ha acusado con vehemencia a Dios de frustrar la justicia como "el tirano omnipotente, el matón cósmico". Algunos eruditos interpretan la respuesta de Dios como una admisión de fracaso de su parte, pero continúa diciendo que tiene el poder y que, en su propio tiempo, traerá justicia al final.

"Isaías es generalmente reconocido como uno de los libros más progresistas del corpus profético". Los teólogos cristianos afirman que en la Biblia "se entiende que el sufrimiento tiene un significado trascendente... la acción humana puede dar a instancias particulares de sufrimiento un significado místico que lo transforma en algo productivo".

La teodicea en el Libro de Ezequiel (y también en Jeremías 31:29-30) confronta el concepto de responsabilidad moral personal. El libro ejemplifica el poder del pecado en que "El punto principal se establece al principio y al final: "el alma que pecare, esa morirá". Este 'poder del pecado' fue abolido en la muerte y resurrección de Jesucristo, lo que hace todos los creyentes en Cristo y su resurrección, perdonados y, por lo tanto, justos. El punto principal antes mencionado "se explica mediante la historia de un caso de una familia trazada a lo largo de tres generaciones". No se trata de herencia, sino de comprender la justicia divina en un mundo bajo el gobierno divino..

"La teodicea en los Profetas Menores difiere poco de la de Isaías, Jeremías y Ezequiel". Por ejemplo, el primer capítulo de Habacuc plantea preguntas sobre la justicia de Dios, lamenta la inacción de Dios al castigar la injusticia y busca la acción de Dios en respuesta, luego objeta lo que Dios elige. En lugar de entrar en debate, Dios le da a Habacuc una visión del futuro que incluye cinco oráculos que forman una teodicea:

1. Dios tiene un plan y ha señalado un tiempo para el juicio. Puede que tarde en llegar como los humanos ven las cosas, pero llegará;
2. Los oráculos de aflicción confrontan la prevalencia del mal en el mundo y la justicia que esos actos han ganado;
3. La visión de la manifestación de Dios es un reconocimiento del poder de Dios para abordar estos problemas;
4. Dios como guerrero luchará por su pueblo;
5. El canto de triunfo dice que los fieles prevalecerán aferrándose a la confianza y la esperanza.

Joel y los otros profetas menores demuestran que la teodicea y la escatología están conectadas en la Biblia.

El Salmo 73 presenta la lucha interna creada por el sufrimiento personal y la prosperidad de los malvados. El escritor gana perspectiva cuando "entra en el santuario de Dios (16-17)" viendo que la justicia de Dios finalmente prevalecerá. Reafirma su relación con Dios, se avergüenza de su resentimiento y opta por la confianza. El Salmo 77 contiene una franqueza real hacia Dios, así como la determinación de aferrarse a la fe y la confianza.

Para los cristianos, las Escrituras les aseguran que permitir el mal es para un buen propósito basado en la relación con Dios. "Algunos de los bienes... no se pueden lograr sin demora y sufrimiento, y el mal de este mundo es ciertamente necesario para el logro de esos buenos propósitos... Dios tiene el derecho de permitir que tales males ocurran, siempre y cuando se facilitan los 'bienes' y se limitan y compensan los 'males' en la forma en que varias otras doctrinas cristianas (del libre albedrío humano, de la vida después de la muerte, del fin del mundo, etc.) afirman... los 'buenos estados ' que (según la doctrina cristiana) Dios busca sean tan buenos que superen los males que los acompañan".

Esto se ilustra de alguna manera en el Libro del Éxodo cuando se describe a Faraón levantado para que el nombre de Dios sea conocido en toda la tierra Éxodo 9:16. Esto se refleja en el capítulo noveno de Romanos, donde Pablo apela a la soberanía de Dios como explicación suficiente, con la bondad de Dios conocida experiencialmente por el cristiano.

Teodicea agustiniana

La lectura protestante y reformada de la teodicea agustiniana, promovida principalmente por John Hick, se basa en los escritos de Agustín de Hipona, un filósofo y teólogo cristiano que vivió entre el 354 y el 430 d.C. La formulación católica (anterior a la reforma) de la misma problema es sustancialmente diferente y se describe a continuación. En el enfoque de Hick, esta forma de teodicea argumenta que el mal no existe excepto como una privación o corrupción de la bondad y, por lo tanto, Dios no creó el mal. Los eruditos agustinos han argumentado que Dios creó el mundo perfectamente, sin maldad ni sufrimiento humano. El mal entró en el mundo por la desobediencia de Adán y Eva y la teodicea proyecta la existencia del mal como justo castigo por este pecado original.La teodicea argumenta que los seres humanos tienen una naturaleza maligna en la medida en que están privados de su bondad, forma, orden y medida originales debido al pecado original heredado de Adán y Eva, pero en última instancia siguen siendo buenos debido a que la existencia proviene de Dios. porque si una naturaleza fuera completamente mala (privada del bien), dejaría de existir. Sostiene que Dios permanece íntegro y bueno.

En la lectura católica romana de Agustín, el tema de la guerra justa, tal como se desarrolla en su libro La Ciudad de Dios, estableció sustancialmente su posición con respecto a la justificación positiva de matar, sufrir y dolor infligidos a un enemigo cuando se encuentra en guerra por una causa justa. Agustín afirmó que la paz frente a un mal grave que solo puede ser detenido por la violencia sería un pecado. La defensa propia o ajena puede ser una necesidad, especialmente cuando está autorizada por una autoridad legítima. Si bien no elaboró ​​las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín sin embargo originó la misma frase en su obra La ciudad de Dios.En esencia, la búsqueda de la paz debe incluir la opción de luchar con todas sus eventualidades para preservar la paz a largo plazo. Tal guerra no podría ser preventiva, sino defensiva, para restaurar la paz. Tomás de Aquino, siglos más tarde, usó la autoridad de los argumentos de Agustín en un intento de definir las condiciones bajo las cuales una guerra podría ser justa.

Teodicea ireneana

Ireneo (fallecido c.  202), nacido a principios del siglo II, expresó ideas que explicaban la existencia del mal como algo necesario para el desarrollo humano. Ireneo argumentó que la creación humana constaba de dos partes: los humanos fueron hechos primero a imagen y luego a semejanza de Dios. La imagen de Dios consiste en tener el potencial para lograr la perfección moral, mientras que la semejanza de Dios es el logro de esa perfección. Para lograr la perfección moral, Ireneo sugirió que los humanos deben tener libre albedrío. Para lograr tal libre albedrío, los humanos deben experimentar sufrimiento y Dios debe estar a una distancia epistémica (una distancia de conocimiento) de la humanidad. Por lo tanto, el mal existe para permitir que los humanos se desarrollen como agentes morales.En el siglo XX, John Hick recopiló las ideas de Ireneo en una teodicea distinta. Argumentó que el mundo existe como un "valle de creación de almas" (una frase que extrajo de John Keats) y que, por lo tanto, el sufrimiento y el mal deben ocurrir. Argumentó que la bondad humana se desarrolla a través de la experiencia del mal y el sufrimiento.

Teodicea origeniana

En respuesta directa a la descripción de la teodicea de John Hick, Mark Scott ha indicado que ni Agustín de Hipona ni Ireneo de Lyon proporcionan un contexto apropiado para la discusión de la versión teísta de la teodicea de Hick. Como teólogo entre los Padres de la Iglesia que articuló una teoría de apokatastasis (o reconciliación universal), Orígenes de Alejandría ofrece una comparación teológica más directa para la discusión de la presentación de Hick de la salvación universal y la teodicea. Ni Ireneo ni Agustín respaldaron una teología de la salvación universal comparable a la de John Hick.

Teodiceas relativamente menores

Michael Martin resume lo que él llama teodiceas "relativamente menores":

• La teodicea del Dios finito sostiene que Dios es todo bueno (omnibenevolente) pero no todopoderoso (omnipotente).
• La teodicea Mejor de todos los mundos posibles, una teología tradicional, sostiene que la creación es el mejor de todos los mundos posibles.
• La teodicea del pecado original sostiene que el mal vino al mundo a causa del pecado original de la humanidad.
• La teodicea de la Armonía Suprema justifica que el mal conduzca a "buenas consecuencias a largo plazo".
• El Grado de Deseabilidad de una teodicea del Estado Consciente se ha considerado una "teodicea compleja". Argumenta que el estado de una persona se considera malo solo cuando es indeseable para la persona. Sin embargo, debido a que Dios no puede hacer que el estado de una persona sea deseable para ella, el problema teódico no existe.
• La teodicea de la reencarnación cree que las personas sufren el mal debido a sus malas acciones en una vida anterior.
• La teodicea del contraste sostiene que se necesita el mal para que las personas puedan apreciar o comprender el bien.
• La teodicea de la Advertencia racionaliza el mal como una advertencia de Dios a las personas para que se enmienden.

Mundo islámico

Los teólogos mu'tazila abordaron el problema de la teodicea dentro de un marco de realismo moral, según el cual el valor moral de los actos es accesible a la razón sin ayuda, de modo que los humanos puedan emitir juicios morales sobre los actos divinos. Argumentaron que el acto divino de la creación es bueno a pesar de la existencia del sufrimiento, porque permite a los humanos una compensación de mayor recompensa en el más allá. Postularon que los individuos tienen libre albedrío para cometer el mal y absolvieron a Dios de la responsabilidad por tales actos. La justicia de Dios consiste, pues, en castigar a los malhechores. Tras la desaparición de Mu'tazila como escuela, su teodicea fue adoptada en las ramas Zaydi y Twelver del Islam chiíta.

La mayoría de los teólogos sunitas analizaron la teodicea desde un punto de vista metaético antirrealista. Los teólogos Ash'ari argumentaron que los juicios morales ordinarios se derivan de la emoción y la convención social, que son inadecuados para condenar o justificar las acciones divinas. Los ash'aritas sostienen que Dios crea todo, incluidas las acciones humanas, pero distinguen la creación (khalq) de la adquisición (kasb) de acciones. Permiten a los individuos esta última capacidad, aunque no postulan la existencia del libre albedrío en el sentido más amplio del término. En palabras de Al-Shahrastani (1086-1153):

Dios crea, en el hombre, el poder, la capacidad, la elección y la voluntad de realizar un acto, y el hombre, dotado de este poder derivado, elige libremente una de las alternativas y tiene la intención o voluntad de realizar la acción, y, en correspondencia con esta intención, Dios crea y completa la acción.

La teología Ash'ari insiste en la trascendencia divina última y enseña que el conocimiento humano al respecto se limita a lo que ha sido revelado a través de los profetas, de modo que sobre la cuestión de la creación del mal por parte de Dios, la revelación tiene que aceptar bila kayfa (sin [preguntar] cómo).

Maturidi, en contraste con Ash'arites, sostiene que la mente humana es capaz de captar el bien y el mal independientemente de la revelación. Al contrario de los mu'tazilitas, no está de acuerdo con que la sabiduría de Dios implique crear solo el bien. Dado que los derechos no podían existir antes de que Dios creara algo, Dios no está obligado a asumir responsabilidades por las creaciones. En cambio, la sabiduría de Dios significa que Dios pone todo en su lugar. Cita el versículo 178 de Surah Al Imran, para señalar que Dios no considera iguales a los creyentes y los no creyentes; Dios aumentaría el pecado de los pecadores (y guiaría a los creyentes). Critica la creencia de que Dios solo crea el bien como restos de las religiones dualistas persas, impropias de Dios.

Ibn Sina, el filósofo musulmán más influyente, analizó la teodicea desde un punto de vista puramente ontológico, neoplatónico, con el objetivo de demostrar que Dios, como Primera Causa absolutamente buena, creó un mundo bueno. Ibn Sina argumentó que el mal se refiere a la causa de una entidad (como quemarse en el fuego), siendo una cualidad de otra entidad, o a su imperfección (como la ceguera), en cuyo caso no existe como entidad. Según Ibn Sina, tales cualidades son atributos necesarios del mejor orden posible de las cosas, de modo que el bien que sirven es mayor que el daño que causan.

Los teólogos filosóficos sufíes como Ibn Arabi fueron influenciados por la teodicea neoplatónica de Ibn Sina. Al-Ghazali anticipó la teodicea optimista de Leibniz en su dicho "No hay nada en la posibilidad más maravilloso que lo que es". Fakhr al-Din al-Razi, quien representó la opinión suní dominante, desafió el análisis de Ibn Sina y argumentó que simplemente elude el verdadero problema del mal, que tiene sus raíces en la experiencia humana del sufrimiento en un mundo que contiene más dolor que placer.

El erudito hanbalí Ibn Taymiyya, cuyos escritos se hicieron influyentes en el wahabismo, argumentó que, si bien Dios crea los actos humanos, los humanos son responsables de sus actos como agentes de sus actos. Sostuvo que la creación divina es buena desde un punto de vista causal, ya que Dios crea todas las cosas con propósitos sabios. Así, el mal aparente es en realidad bueno en vista de su propósito, y el mal puro no existe. Este análisis se desarrolló aún más con ilustraciones prácticas de Ibn al-Qayyim.

Alternativas

Anti-teodicea judía

En 1998, el teólogo judío Zachary Braiterman acuñó el término antiteodicea en su libro (Dios) después de Auschwitz para describir a los judíos, tanto en un contexto bíblico como posterior al Holocausto, cuya respuesta al problema del mal es la protesta y la negativa a investigar la relación. entre Dios y el sufrimiento. Una anti-teodicea actúa en oposición a una teodicea y atribuye toda la culpa de toda experiencia del mal a Dios, pero debe surgir de la creencia y el amor de un individuo por Dios. La antiteodicea se ha comparado con las protestas de Job en el Libro de Job. Braiterman escribió que una antiteodicea rechaza la idea de que existe una relación significativa entre Dios y el mal o que Dios podría justificarse por la experiencia del mal.

El Holocausto provocó una reconsideración de la teodicea en algunos círculos judíos. El filósofo judío francés Emmanuel Levinas, que había sido prisionero de guerra en la Alemania nazi, declaró que la teodicea era "blasfema", argumentando que es la "fuente de toda inmoralidad", y exigió que se terminara el proyecto de la teodicea. Levinas preguntó si la idea del absolutismo sobrevivió después del Holocausto, lo cual propuso. Argumentó que los humanos no están llamados a justificar a Dios frente al mal, sino a intentar vivir una vida piadosa; en lugar de considerar si Dios estuvo presente durante el Holocausto, el deber de los humanos es construir un mundo donde prevalezca la bondad.

El profesor de teología David R. Blumenthal, en su libro Facing the Abusing God, apoya la "teología de la protesta", que vio como se presenta en la obra, The Trial of God. Él apoya la opinión de que los sobrevivientes del Holocausto no pueden perdonar a Dios y, por lo tanto, deben protestar al respecto. Blumenthal cree que se presenta una teología similar en el Libro de Job, en el que Job no cuestiona la existencia o el poder de Dios, sino su moralidad y justicia. Otras voces prominentes en la tradición judía incluyen al autor ganador del premio Nobel Elie Wiesel y Richard L. Rubinstein en su libro The Cunning of History.

El rabino Menachem Mendel Schneerson, el séptimo Rebe de Chabad Lubavitch, buscó dilucidar cómo la fe (o confianza, emuná) en Dios define las condiciones previas trascendentales y completas de la antiteodicea. Respaldando la actitud de "protesta santa" que se encuentra en las historias de Job y Jeremías, pero también en las de Abraham (Génesis 18) y Moisés (Éxodo 33), el rabino Schneerson argumentó que una fenomenología de la protesta, cuando se lleva a cabo hasta sus límites lógicos, revela una profunda convicción en la justicia cósmica tal como se encuentra por primera vez en la pregunta de Abraham: "¿El Juez de toda la tierra no hará justicia?" (Génesis 18:25). Recordando el ensayo de Kant de 1791 sobre el fracaso de todos los intentos teóricos en teodicea,una teodicea práctica viable se identifica con el mesianismo. Esta fiel antiteodicea se desarrolla en una larga carta del 26 de abril de 1965 a Elie Wiesel.

Alternativas cristianas a la teodicea

Varios escritores cristianos se oponen a las teodiceas. Todd Billings considera que la construcción de teodiceas es una "práctica destructiva". En la misma línea, Nick Trakakis observa que "el discurso teódico solo puede aumentar los males del mundo, no eliminarlos ni iluminarlos". Como alternativa a la teodicea, algunos teólogos han defendido la "reflexión sobre la tragedia" como una respuesta más adecuada al mal. Por ejemplo, Wendy Farley cree que "un deseo de justicia" y "la ira y la lástima por el sufrimiento" deberían reemplazar las "frías justificaciones del mal de la teodicea". Sarah K. Pinnock se opone a las teodiceas abstractas que legitimarían el mal y el sufrimiento. Sin embargo, respalda las discusiones de teodicea en las que las personas reflexionan sobre Dios, el mal,

Karl Barth vio el mal del sufrimiento humano como en última instancia, en el "control de la providencia divina". Dada esta visión, Barth consideró imposible que los humanos idearan una teodicea que estableciera "la idea de la bondad de Dios". Para Barth, solo la crucifixión podía establecer la bondad de Dios. En la crucifixión, Dios lleva y sufre lo que sufre la humanidad. Este sufrimiento de Dios mismo hace que las teodiceas humanas sean anticlimáticas. Barth encontró una "justificación doble" en la crucifixión: la justificación de la humanidad pecadora y "la justificación en la que Dios se justifica a sí mismo".

La Ciencia Cristiana ofrece una solución al problema al negar que el mal finalmente existe. Mary Baker Eddy y Mark Twain tenían puntos de vista contrastantes sobre la teodicea y el sufrimiento, bien descritos por Stephen Gottschalk.

El sufrimiento redentor, basado en la teología del cuerpo del Papa Juan Pablo II, considera que el sufrimiento tiene valor en sí mismo. Eleonore Stump en Wandering in Darkness utiliza la psicología, la narrativa y la exégesis para demostrar que el sufrimiento redentor, tal como se encuentra en la teodicea tomista, puede constituir una defensa coherente y convincente del problema del sufrimiento.

Defensa del libre albedrío

Como alternativa a una teodicea, se puede ofrecer una defensa como respuesta al problema del mal. Una defensa intenta mostrar que la existencia de Dios no se hace lógicamente imposible por la existencia del mal; no necesita ser verdadero o plausible, simplemente lógicamente posible. El filósofo estadounidense Alvin Plantinga ofrece una defensa del libre albedrío que argumenta que el libre albedrío humano explica suficientemente la existencia del mal mientras mantiene que la existencia de Dios sigue siendo lógicamente posible.Argumenta que, si la existencia de Dios y la existencia del mal van a ser lógicamente inconsistentes, se debe proporcionar una premisa que, de ser cierta, las haría inconsistentes; como no se ha provisto ninguno, la existencia de Dios y el mal debe ser consistente. El libre albedrío promueve este argumento al proporcionar una premisa que, junto con la existencia del mal, implica que la existencia de Dios permanece constante. Los opositores han argumentado que esta defensa está desacreditada por la existencia de males no relacionados con los humanos, como sequías, tsunamis y malaria.

Cosmodicea y antropodicea

Una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo frente al mal, y una antropodicea intenta justificar la bondad fundamental de la naturaleza humana frente a los males producidos por los humanos.

Considerando la relación entre teodicea y cosmodicea, Johannes van der Ven argumentó que la elección entre teodicea y cosmodicea es un falso dilema. Philip E. Devenish propuso lo que describió como "una visión matizada en la que la teodicea y la cosmodicea se vuelven conceptos complementarios, en lugar de alternativos". El teólogo J. Matthew Ashley describió la relación entre teodicea, cosmodicea y antropodicea:

En términos clásicos, esto es abordar el problema de la teodicea: cómo pensar a Dios frente a la presencia del sufrimiento en la creación de Dios. Tras el destronamiento de Dios como sujeto de la historia, la pregunta rebota hacia el nuevo sujeto de la historia: el ser humano. Como consecuencia, la teodicea se convierte en antropodicea, justificaciones de nuestra fe en la humanidad como sujeto de la historia, frente al sufrimiento que está tan inextricablemente entretejido en la historia que la humanidad hace.

Kénosis esencial

La kénosis esencial es una forma de teología de proceso (relacionada con el "teísmo abierto") que permite afirmar que Dios es todopoderoso, al mismo tiempo que afirma que Dios no puede prevenir el mal genuino. Debido a que por amor, Dios necesariamente da libertad, agencia, autoorganización, procesos naturales y regularidades similares a leyes a la creación, Dios no puede anular, retirar o dejar de proporcionar tales capacidades. En consecuencia, Dios no es culpable por no prevenir el mal genuino. El trabajo de Thomas Jay Oord explica este punto de vista de manera más completa.

Gijsbert van den Brink refuta efectivamente cualquier punto de vista que diga que Dios ha restringido su poder debido a su amor diciendo que crea un "dualismo metafísico" y que no aliviaría la responsabilidad de Dios por el mal porque Dios podría haber evitado el mal al no restringirse a sí mismo. Van den Brink continúa elaborando una explicación del poder y el amor dentro de la visión trinitaria que equipara poder y amor, y lo que él llama "el poder del amor" como representante de la participación de Dios en la lucha contra el mal.