Templos budistas en Japón

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Los templos o monasterios budistas son (junto con los santuarios sintoístas) los edificios religiosos más numerosos, famosos e importantes de Japón. Los shogunatos o líderes de Japón han dado prioridad a la actualización y reconstrucción de los templos budistas desde el período Momoyama (finales del siglo XVI). La palabra japonesa para monasterio budista es tera (寺) (lectura kun), y el mismo kanji también tiene la pronunciación ji (on lectura), por lo que los nombres de los templos frecuentemente terminan en -dera o -ji. Otro final, -in (院), se utiliza normalmente para referirse a templos menores. Ejemplos de nombres de templos que tienen estos sufijos son Kiyomizu-dera, Enryaku-ji y Kōtoku-in.

Etimología

La palabra japonesa para templo budista, tera (寺), antiguamente también se escribía fonéticamente 天良, tera, y es similar al coreano moderno Chǒl del coreano medio. Tiel, la Taira Jurchen y el ^*dɘiaʁ chino antiguo reconstruido, todos con el significado de "monasterio budista&#; 34;. Estas palabras aparentemente se derivan de la palabra aramea que significa "monasterio" dērā/ dairā/ dēr (de la raíz dwr "vivir juntos"), en lugar de la palabra india posterior y no relacionada para monasterio vihara, y puede haber sido transmitido por los primeros traductores de escrituras budistas de Asia Central, como An Shigao o Lokaksema.

Estructuras budistas y sintoístas

A *torii* en la entrada del templo budista en Osaka

En Japón, los templos budistas coexisten con los santuarios sintoístas y ambos comparten las características básicas de la arquitectura tradicional japonesa. Tanto torii como rōmon marcan la entrada a un santuario, así como a los templos, aunque torii se asocia con el sintoísmo y rōmon con el budismo. Algunos santuarios, por ejemplo Iwashimizu Hachiman-gū, tienen una puerta principal de estilo budista llamada sōmon. Muchos templos tienen un temizuya y un komainu, como un santuario. Por el contrario, algunos santuarios utilizan incienso o tienen un campanario shōrō. Otros, como el Santuario Tanzan en Nara, incluso tienen una pagoda.

Honden del santuario Zennyo Ryūō, dentro de un templo Shingon en Kyoto

Las similitudes entre templos y santuarios también son funcionales. Al igual que un santuario, un templo budista no es principalmente un lugar de culto: sus edificios más importantes se utilizan para la custodia de objetos sagrados (el honzon, equivalente al shintai de un santuario). ) y no son accesibles para los fieles. A diferencia de una iglesia cristiana, un templo también es un monasterio. Hay edificios especializados para determinados ritos, pero normalmente están abiertos sólo a un número limitado de participantes. Las reuniones religiosas multitudinarias no se celebran con regularidad como ocurre con las religiones cristianas y, en cualquier caso, no se celebran dentro del templo. Si en una ceremonia participan muchas personas, ésta asumirá un carácter festivo y se llevará a cabo al aire libre. Los elementos arquitectónicos de un templo budista están destinados a encarnar temas y enseñanzas del budismo.

La razón de las grandes semejanzas estructurales entre los templos budistas y los santuarios sintoístas reside en su historia común. Cuando el sintoísmo se encontró por primera vez con el budismo, se volvió más interpretativo, ya que no intentó explicar el universo como a veces intentaba hacerlo el budismo. Es normal que un templo haya sido también un santuario, y las diferencias arquitectónicas obvias entre ambos son pocas, de modo que a menudo sólo un especialista las notará. Muchos visitantes de los templos budistas y santuarios sintoístas van por motivos similares, como la oración y la suerte. Las dos religiones coexisten debido a la creciente popularidad de las religiones y al nacimiento de nuevas religiones.

Los santuarios que consagraban a los kami locales existían mucho antes de la llegada del budismo, pero consistían en áreas de tierra demarcadas sin construcción o en santuarios temporales, erigidos cuando era necesario. Con la llegada del budismo a Japón en el siglo VI, los santuarios quedaron sujetos a su influencia y adoptaron tanto el concepto de estructuras permanentes como la arquitectura de los templos budistas.

El desarrollo sucesivo del shinbutsu-shūgō (sincretismo del budismo y el culto al kami) y de la teoría del honji suijaku llevó a su casi completa fusión del culto kami y el budismo. Se volvió normal que los santuarios estuvieran acompañados de templos en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮寺, lit. santuario templo) o miyadera (宮寺, iluminado. templo santuario). También era común lo contrario: la mayoría de los templos tenían al menos un pequeño santuario dedicado a su tutelar kami y por eso se llamaban jisha (寺社, santuarios del templo). La era Meiji eliminó la mayoría de los jingūji, pero dejó a los jisha intactos, de modo que incluso hoy en día la mayoría de los templos tienen al menos un santuario, a veces muy grande, en sus instalaciones, y la diosa budista Benzaiten es a menudo adorado en santuarios sintoístas.

Como consecuencia, durante siglos los santuarios y templos tuvieron una relación simbiótica en la que cada uno influyeba entre sí. Los santuarios tomaron del budismo sus puertas (mon), el uso de una sala para los fieles laicos, el uso de madera de color bermellón y más, mientras que la arquitectura budista china se adaptó al gusto japonés con diseños más asimétricos. mayor uso de materiales naturales, y una adaptación del monasterio al entorno natural preexistente.

La clara separación entre templos budistas y santuarios sintoístas, que hoy es la norma, surge sólo como resultado del shinbutsu bunri ("separación de kami y Budas) de 1868. Esta separación fue ordenada por ley, y muchos templos-santuarios se vieron obligados a convertirse en simples santuarios, entre ellos los famosos como Usa Hachiman-gū y Tsurugaoka Hachiman-gū.

Debido a que ahora estaba prohibido mezclar las dos religiones, jingūji tuvo que ceder algunas de sus propiedades o desmantelar algunos de sus edificios, dañando así la integridad de su patrimonio cultural y disminuyendo el valor histórico y económico. de sus propiedades. Por ejemplo, los Niō gigantes de Tsurugaoka Hachiman-gū (los dos guardianes de madera que normalmente se encuentran a los lados de la entrada de un templo), al ser objetos de culto budista y por lo tanto ilegales donde estaban, fueron vendidos a Jufuku- ji, donde todavía están. El templo-santuario también tuvo que destruir edificios relacionados con el budismo, por ejemplo su tahōtō, su midō y su shichidō garan.

Arquitectura

Características generales

La arquitectura budista en Japón no es nativa, sino importada de China y otras culturas asiáticas a lo largo de los siglos con tal constancia que los estilos de construcción de todas las Seis Dinastías están representados. Como consecuencia, su historia está dominada por técnicas y estilos chinos y de otros países asiáticos (presentes incluso en el Santuario de Ise, considerado la quintaesencia de la arquitectura japonesa), por un lado, y por variaciones originales japonesas de esos temas, por el otro.

Debido también en parte a la variedad de climas en Japón y al milenio comprendido entre la primera importación cultural y la última, el resultado es extremadamente heterogéneo, pero de todos modos se pueden encontrar varias características prácticamente universales. En primer lugar está la elección de los materiales, siempre madera en diversas formas (tablas, paja, corteza de árbol, etc.) para casi todas las estructuras. A diferencia de la arquitectura occidental y de cierta arquitectura china, se evita el uso de piedra excepto para ciertos usos específicos, por ejemplo podios de templos y cimientos de pagodas.

La estructura general es casi siempre la misma: postes y dintel sostienen un techo grande y suavemente curvado, mientras que las paredes son delgadas como el papel, a menudo móviles y, en cualquier caso, no portantes. La estructura del poste y el dintel encarna el Axis Mundi de una forma icónica de Buda que normalmente se representa en pagodas y estupas indias. Los arcos y los techos de cañón están completamente ausentes. Las curvas del hastial y del alero son más suaves que en China y la éntasis columnar (convexidad en el centro) es limitada.

El techo es el componente visualmente más impresionante y a menudo constituye la mitad del tamaño de todo el edificio. Los aleros ligeramente curvados se extienden mucho más allá de las paredes, cubriendo terrazas, por lo que su peso debe ser soportado por complejos sistemas de soportes llamados tokyō. Estos aleros de gran tamaño dan al interior una oscuridad característica, que contribuye a la atmósfera del templo. El interior del edificio normalmente consta de una única habitación en el centro llamada moya, de la que en ocasiones parten otros espacios menos importantes, por ejemplo pasillos llamados hisashi.

Las divisiones del espacio interior son fluidas y el tamaño de la habitación se puede modificar mediante el uso de mamparas o paredes de papel móviles. De este modo, el gran y único espacio que ofrece el salón principal puede modificarse según las necesidades. La separación entre el interior y el exterior no es, en cierta medida, absoluta, ya que se pueden eliminar paredes enteras, abriendo el templo a los visitantes. Las terrazas parecen ser parte del edificio para un forastero, pero parte del mundo externo para quienes están en el templo. Por lo tanto, las estructuras se convierten hasta cierto punto en parte de su entorno. El uso de módulos de construcción mantiene constantes las proporciones entre las diferentes partes del edificio, preservando su armonía general. (Sobre el tema de las proporciones del templo, ver también el artículo ken).

Incluso en casos como el de Nikkō Tōshō-gū, donde cada espacio disponible está profusamente decorado, la ornamentación tiende a seguir y, por lo tanto, enfatizar en lugar de ocultar las estructuras básicas.

Al ser compartidas tanto por la arquitectura sagrada como por la profana, estas características arquitectónicas facilitaron la conversión de un edificio laico en un templo. Esto ocurrió, por ejemplo, en Hōryū-ji, donde la mansión de una mujer noble se transformó en un edificio religioso.

La arquitectura budista del período Heian consistió en el resurgimiento de los gustos nacionales. El templo Hojoji representa el paraíso y la tierra pura, que encarna elementos del budismo de la tierra pura. El último templo formal fue Motsuji.

Muroji es un complejo de templos que se encuentra debajo de la montaña del Monte Muro. El área detrás del templo es sagrada y está prohibida para visitantes y peregrinos. Las cuevas del Monte Muro son especialmente sagradas. Se cree que la famosa Cueva del Dragón alberga al Rey Dragón que protege el país. Este es un ejemplo de cómo los elementos naturales son aspectos sagrados de los templos budistas.

Cuatro grandes templos del siglo VII

Hay cuatro grandes templos del siglo VII: Asukadera, Kudara Odera, Kawaradera y Yakushiji.

Asuka-Dera

Este gran salón tenía tres salones dorados y fue el primer templo a gran escala. Fue el templo más importante del período Asuka. El fundador de Asukadera fue Soga no Umako y había construido una residencia de menor escala similar al gran salón. En este entorno natural se construyeron muchos palacios reales siglos después. Cuando se visita hoy en día, apenas conserva la grandeza que alguna vez tuvo, ya que no hay marcas claras de dónde estaban las salas originales y ahora el escenario principal es el estacionamiento con autobuses turísticos.

Kudara Odera

Los restos de los cimientos podrían ser los de los restos encontrados en el sitio de Kibi Pond (Kibi Ike). Este gran templo tenía una pagoda de nueve pisos que se construyó a principios del budismo en Japón.

Kawaradera

Las excavaciones y reconstrucción de Kawaradera ayudan a comprender cómo era originalmente. El plan originalmente tenía dos salas doradas con una pagoda y luego espacios residenciales para los monjes. Estaba en una disposición asimétrica que era nueva y muy innovadora para esta época. Faltan fuentes sobre la historia de su construcción y quién lo encargó.

Yakushiji

A principios del siglo VIII, este templo se construyó en Nara y se ha reproducido en el diseño original actual. Aquí existe la monumental tríada Yakushi. La estructura está en colores brillantes como lo habría sido originalmente.

Historia

La arquitectura de los templos budistas, como la de cualquier estructura, ha cambiado y desarrollado a lo largo de los siglos. Sin embargo, si bien los detalles particulares pueden variar, los temas y estilos generales tienen grandes similitudes y orígenes comunes.

El ya mencionado Hōryū-ji fue uno de los primeros templos budistas construidos en Japón. Sus estructuras principales representan el estilo vigente en la China de la dinastía Sui del siglo VI d.C. El Kondō (Salón Dorado) es una estructura de doble techo, sostenida por pilares gruesos y fuertes, que da una sensación de audacia y peso.

La mayoría de los templos budistas de Japón pertenecen a uno de cuatro estilos principales:

Wayō – Un estilo desarrollado en arte y arquitectura en Japón durante el período heian por las sectas esotéricas Tendai y Shingon sobre la base de la arquitectura china contemporánea. Así llamado a distinguirlo de los estilos chinos importados, en la arquitectura se caracterizó por la simplicidad, absteniéndose de la ornamentación, el uso de la madera natural y en materiales simples generales.
Daibutsuyō – un estilo arquitectónico religioso japonés que surgió a finales del siglo XII o principios del siglo XIII sobre la base de la arquitectura china contemporánea. Presentado por el sacerdote Chōgen, este estilo grandioso y monumental se basó en la arquitectura Song Dynasty y fue la antítesis de lo sencillo y tradicional wayō estilo. El Nandaimon en Tōdai-ji y el Salón Amida en Jōdo-ji son los únicos ejemplos extantes de este estilo.
Zenshūyō – Un estilo que toma su nombre de sus creadores, la secta budista Zen, y que surgió a finales del siglo XII o principios del siglo XIII sobre la base de la arquitectura china contemporánea. El zenshūyō originalmente se llamaba karayō ()唐, Estilo chino) pero, como el estilo Daibutsu, fue renombrado por Ōta Hirotarō, un académico del siglo XX. Sus características son suelos de tierra, techos decorativos de penta curva (mokoshi) y pronunciadamente curvado techos principales, ventanas cusped (katōmado) y puertas de panel. Típico del estilo es también la sala principal (Butsuden), que tiene sólo una historia pero parece tener dos porque tiene un techo cubierto de pent llamado mokoshi.
Setchūyō – un estilo arquitectónico nacido en Japón durante el periodo Muromachi desde la fusión de elementos de tres estilos anteriores, el wayō, el daibutsuyō y zen'yō. Es ejemplar por la sala principal de Kakurin-ji. La combinación de wayō y daibutsuyō en particular se hizo tan frecuente que a veces se clasifica por separado por los eruditos bajo el nombre Shin-wayō (), nuevo, nuevo wayō).

Disposición y posicionamiento geomántico

Los complejos de templos budistas constan de una serie de estructuras dispuestas según determinados conceptos o directrices.

La disposición de los edificios principales (garan haichi (伽藍配置)) cambió con el tiempo. Un patrón primitivo tenía una puerta, una torre, un kondō y un kodō en línea recta de sur a norte. Los corredores se extendían de este a oeste desde los flancos de la puerta, luego giraban hacia el norte y finalmente se unían al norte del kōdo, formando un claustro alrededor de la pagoda y las salas principales. Este patrón, ejemplificado por Shitennō-ji en Osaka, vino de China a través de Baekje; El estilo chino de los templos budistas, aunque algo alterado por China a través de la península de Corea, en última instancia se basó en el de los palacios chinos, y esto es evidente en muchas de las características básicas del diseño que permanecen hoy en los templos de los tres países.

Un complejo de templos budistas en Japón generalmente sigue el patrón de una serie de espacios sagrados que rodean un patio y se accede a ellos a través de un conjunto de puertas. Estas puertas suelen tener un par de grandes estatuas guardianas, llamadas Niō.

Además, muchos de los templos más importantes o poderosos se construyen en lugares favorables según los preceptos de la geomancia china. Por ejemplo, se dice que Enryaku-ji, que se encuentra en la cima del monte Hiei al noreste de Kioto, defiende la ciudad de los espíritus malignos al ubicarse en esa dirección. La disposición de las montañas y otros accidentes geográficos en direcciones particulares alrededor del templo también desempeñan un papel importante. Esta costumbre continuó durante mucho tiempo. Ocho siglos después de la fundación de Enryaku-ji, el shogunato Tokugawa estableció Kan'ei-ji en una dirección similar para la protección de su Castillo Edo. El nombre de su montaña, Monte Tōei (東叡山 Tōei-zan), toma un carácter del Monte Hiei (比叡山 Hiei-zan), y puede interpretarse en el sentido de "el Monte Hiei del Este".

El Tsurugaoka Hachiman-gū de Kamakura es ahora sólo un santuario sintoísta pero, antes de la Orden de Separación Sintoísta y Budista (神仏判然令) de 1868, su nombre era Tsurugaoka Hachiman-gū-ji (鶴岡八幡宮寺, Templo Santuario Tsurugaoka Hachiman) y también fue un templo budista, uno de los más antiguos de la ciudad. El templo y la ciudad se construyeron teniendo en cuenta el Feng Shui. La ubicación actual fue elegida cuidadosamente como la más propicia después de consultar a un adivino porque tenía una montaña al norte (el Hokuzan (北山)), un río al este (el Namerikawa) y una gran carretera al oeste (el Kotō Kaidō (古東街道 )), y estaba abierto hacia el sur (en la Bahía de Sagami). Cada dirección estaba protegida por un dios: Genbu custodiaba el norte, Seiryū el este, Byakko el oeste y Suzaku el sur. Los sauces cerca de los estanques y las catalpas junto al Museo de Arte Moderno representan respectivamente a Seiryū y Byakko.

La geomancia perdió importancia durante el período Heian cuando el diseño del templo se adaptó al entorno natural, sin tener en cuenta el feng shui.

Además de las consideraciones geománticas, los templos budistas, como cualquier otra estructura religiosa, deben organizarse para servir mejor a sus diversos propósitos. El espacio más importante en cualquier complejo de templos budistas es el espacio sagrado donde se guardan imágenes de budas y bodhisattvas y donde se realizan importantes rituales.

Estas áreas siempre están separadas de aquellas accesibles a los fieles laicos, aunque la distancia entre ambas y la forma de su separación es bastante variada. En muchos templos, hay poco más que una barandilla de madera que divide el espacio sagrado con el de los laicos, pero en muchos otros hay una distancia significativa, tal vez un patio de grava, entre ambos.

Otra estructura o espacio de gran importancia se adapta a las necesidades físicas del día a día del clero. Los espacios para comer, dormir y estudiar son fundamentales, particularmente en aquellos templos que sirven como monasterios.

Según un texto del siglo XIII, "un garan es un templo con un kon-dō (salón principal), un tō (pagoda), un kō-dō (sala de conferencias), un shōrō (campanario), un jiki-dō (refectorio), un sōbō (vivienda de los monjes) y un kyōzō (depósito de escrituras, biblioteca)." Estos son los siete elementos enumerados como shichidō de un Nanto Rokushū (南都六宗, Nara seis sectas) templo.

Un texto del siglo XV describe cómo los templos de la escuela Zen (Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済)) incluía un butsuden o butsu-dō ( salón principal), un hattō (sala de conferencias), un kuin (cocina/oficina), un sō-dō (edificio dedicado a Zazen) , un sanmon (puerta principal), un tōsu (inodoro) y un yokushitsu (baño).

Características comunes del templo

Butsuden o Butsu-dō [仏] – iluminado. "Hall of Buddha".
- A Zen templo pasillo principal. Parece tener dos historias, pero sólo tiene una y mide bahías de 3×3 o 5×5.
- Cualquier edificio que contenga la estatua de Buda o de un bodhisattva y dedicado a la oración.
chinjusha Un pequeño Santuario construido en un budista templo y dedicada a su kami tutelar.
chōzuya (guardino) – ver temizuya.
chūmon (中門) – en un templo, la puerta después de la Naindaimon conectado a un Kairō. Véase también mon.
dō (堂) – Lit. hall. Sufijo por el nombre de los edificios parte de un templo. El prefijo puede ser el nombre de una deidad asociada con él (por ejemplo, Yakushi-dō, o sala Yakushi) o expresar la función del edificio dentro del complejo del templo (por ejemplo, hon-dō, o sala principal). Véase también Butsu-dō, hō-dō, hondō, jiki-dō, Kaisan-dō, kō-dō, kon-dō, kyō-dō, mandara-dō, miei-dō, mi-dō, sō-dō, Yakushi-dō y zen-dō.
Garan – ver shichi-dō garan.
hatō (法法) - encendido. "Dharma Hall". Un edificio dedicado a las conferencias del sumo sacerdote sobre las escrituras del budismo (las hō).
hōjō (丈) – los cuartos vivos del sacerdote jefe de un templo Zen.
Hokke-dō (considerado) - lit. "Lotus Sūtra Hall". En el budismo de Tendai, un pasillo cuyo diseño permite caminar alrededor de una estatua para la meditación. El propósito de caminar es concentrarse en el Hokekyō y buscar la verdad final.
honbō (日本坊) - residencia de la jushoku, o sacerdote jefe, de un templo.
Kairō Un largo y tejado pasaje tipo pórtico que conecta dos edificios.
Kaisan-dō (ÉLVO堂) – Hall del fundador, generalmente en un templo Zen. Construyendo una estatua, retrato o tabla conmemorativa del fundador del templo o de la secta que pertenece. templos de secta Jōdo a menudo lo llaman miei-dō.
karamon (唐門) - término genérico para una puerta con un techo arqueado. Véase también mon.
karesansui (Conformulario) – lit. paisaje seco. Un jardín de rock japonés, a menudo presente en templos zen, y a veces se encuentra en templos de otras sectas también.
katōmado (directamente) – una ventana con forma de campana desarrollada originalmente en templos Zen en China, pero ampliamente utilizada por otras sectas budistas, así como en edificios laicos.
kon-dō - encendida. "la sala de oro", es la sala principal de un Garan, albergando el principal objeto de adoración. A diferencia de un perosuden, es un verdadero edificio de dos pisos (aunque la segunda historia a veces puede faltar) que mide 9×7 bahías.
konrō (軒廊) – corredor cubierto entre dos edificios
korō o kurō Torre que alberga un tambor que marca el paso del tiempo. Solía enfrentarse al Shōrō y miente al lado del kō-dō, pero ahora el tambor se guarda generalmente en el rōmon.
kuin* (continúa) – cocina / oficina de un Zen Garan. Un edificio que alberga las galerías, la cocina y las oficinas de un templo. Normalmente situado en frente y al lado del perosuden, frente al sō-dō. También se llama kuri.
kuri (庫) – ver kuin
kyō-dō (経堂) – ver kyōzō.
kyōzō (経 nominal) – lit. "depósito de las escrituras". Repositorio de sūtras y libros sobre la historia del templo. También se llama kyō-dō.
miei-dō (Región de imágenes). Construyendo una imagen del fundador del templo, equivalente a una secta Zen Kaisan-dō.
mi-dō Un término honorífico genérico para un edificio que consagra una estatua sagrada.
Miroku Nyorai – nombre japonés de Maitreya.
mon (門) – Puerta de un templo, que puede ser nombrado después de su posición (Nandaimon: iluminado. "gran puerta sur"), su estructura (Nijūmon: "dos puerta cerrada"), una deidad (Niōmon"Encendido".Nio puerta"), o su uso (onarimon: lit. "Puerta de visita imperial", una puerta reservada al Emperador). Por lo tanto, la misma puerta se puede describir utilizando más de un término. Por ejemplo, a Niōmon puede al mismo tiempo ser un Nijūmon.
Nandaimon ( ) - la puerta sur principal de un templo, en particular que en el Tōdai-ji de Nara. Véase también mon.
Nijūmon (REVOLUCIÓN) – una puerta de dos pisos con un techo que rodea el primer piso. Véase también mon.
Niōmon Una puerta de dos pisos o alta custodiada por dos guardianes de madera Niō. Véase también mon.
noborirō (登廊) – una escalera cubierta en la Hase-dera de Nara.
pagoda – ver stupa y tō.
rōmon (楼) - una puerta alta con dos plantas, sólo una de las cuales tiene espacio utilizable, rodeada de un balcón y cubierta por un techo. Budista de origen, se utiliza también en los santuarios Shinto.
sai-dō (斎堂) – el refectorio en un templo o monasterio Zen. Véase también jiki-dō.
sandō (aproximadamente) torii a Santuario. El término también se utiliza a veces en templos budistas también.
Sanmón La puerta delante de la puerta perosuden. El nombre es corto para Sangedatsumon ()三), encendido. Puerta de las tres liberaciones. Sus tres aberturas (kūmon ().), musōmon ()無) y muganmon ()無願門)) simboliza las tres puertas a la iluminación. Entrando, se puede liberar de tres pasiones (貪 ton, o codicia, 瞋 shin, o odio, y Chi, o "foolishness"). Véase también mon. Su tamaño depende del rango del templo. (Ver fotos.)
sanrō (山) – pequeños edificios en los extremos de una puerta Zen de dos pisos que contiene las escaleras a la segunda historia.
sekitō (brillo) – una piedra pagoda ()stupa). Véase también tō
shichidō garan (七堂伽藍) – un término compuesto doble que significa literalmente "siete salones" (七堂) y "(temple) edificios" (伽藍). Lo que se cuenta en el grupo de siete edificios, o shichidō, puede variar mucho de templo a templo y de escuela a escuela. En la práctica, shichidō garan también puede significar simplemente un complejo grande.
- Nanto Rokushū y posteriormente escuelas no nacionales: El shichidō garan en este caso incluye un kon-dō, a tō, a kō-dō, a Shōrō, a jiki-dō, a sōbōy un kyōzō.
- Escuelas Zen: Un Zen shichidō garan incluye un perosuden o butsu-dō, a hatō, a ku'in, a sō-dō, a Sanmón, a tōsu y a Yokushitsu.
Shoin (Contaminación) – originalmente un estudio y un lugar para conferencias sobre el sutra dentro de un templo, más tarde el término vino a significar sólo un estudio.
Shōrō (Organizar) – la campana de un templo, un edificio del que se colga una campana.
sōbō (僧坊) – Los barrios vivos de los monjes en un garan no verde
sō-dō (僧堂) - Lit. "monk hall". Un edificio dedicado a la práctica de Zazen. Solía estar dedicada a todo tipo de actividades, desde comer hasta dormir, centrada en zazen.
sōmon (総) – la puerta en la entrada de un templo. precede al más grande y más importante Sanmón. Véase también mon.
sōrin (相) – una aguja que llega desde el centro del techo de algunos templos, atado como un pagoda.
sotoba o sotōba (卒塔婆) – transliteración del sánscrito stupa.
- A pagoda. Torre con un número impar de niveles (tres, cinco, siete nueve, o trece). Véase también stupa.
- Strips of wood left behind tombs during annual ceremonies (tsuizen) simbolizando un stupa. La parte superior es segmentada como una pagoda y lleva inscripciones sánscritas, sutras, y kaimyō (nombre póstumo) del fallecido.

En el japonés actual, sotoba suele tener este último significado.

stupa – en origen un recipiente para las reliquias de Buda, más tarde también un receptáculo para las escrituras y otras reliquias. Su forma cambió en el Lejano Oriente bajo la influencia de la torre de vigilancia china para formar estructuras similares a la torre como la Tōbuttō, el gorintō, el hōkyōintō, el sekitō, el tō, o el estilo de palo de madera más simple sotoba.
tatchū (塔 tuya o 中中)
- En los templos zen, un edificio que contiene una pagoda enshrining las cenizas de un sacerdote importante se para.
- Más tarde, se convirtió en un templo subsidiario o un templo menor dependiendo de uno más grande.
- Finalmente, se convirtió en templo subsidiario siendo el templo de la familia (bodaiji) de una familia importante.
tahōtō (多) – a two-storied pagoda con una planta baja que tiene un techo en forma de cúpula y un techo de penta cuadrada, un segundo piso redondo y techos cuadrados.
temizuya Una fuente cerca de la entrada de una Santuario y un templo donde los adoradores pueden limpiar sus manos y bocas antes de adorar.
tesaki (metra) – El término utilizado para contar los soportes de techo (tokyō ( marcada como cómputo) proyectando desde la pared del templo, generalmente compuesto de dos pasos (futatesaki (Risas)) o tres (mitesaki Alternativa.
tokyō ( marcadamente cómputo) – ver tesaki.
torii (鳥居)- la icónica puerta Shinto en la entrada de un área sagrada, generalmente, pero no siempre, una Santuario. Santuarios de varios tamaños se pueden encontrar cerca, o dentro de templos.
tōrō Una linterna a una Santuario o templo budista. Algunas de sus formas están influenciadas por gorintō.
-Tō (塔)
- Una pagoda, y una evolución de la stupa. Después de llegar a China, stupa se convirtió en una torre con un número impar de niveles (tres, cinco, siete, nueve, trece), excepto el tahōtō, que tiene dos.
- La palabra se utiliza juntos como un sufijo de un numeral indicando el número de los diezmos de una pagoda (tres niveles= san-jū-no-tō, cinco niveles= go-jū-no-tō, siete niveles = nana-jū-no-tō, etc.).
tōsu o tōshi Un retrete del monasterio Zen.
Yakushi-dō (.) – un edificio que consagra una estatua de Yakushi Nyorai. *
Yokushitsu* El baño de un monasterio.
zen-dō (禅) – iluminado. "hall of Zen". El edificio donde los monjes practican zazen, y una de las principales estructuras de un Zen Garan.

Nombres de los templos

El nombre de un templo (jigō (寺号) o jimyō (寺名)) suele estar formado por tres partes. El primero es el sangō (山号 , nombre de la montaña), el segundo es el ingō (院号, nombre del claustro) y el tercero es el san'in-jigō (山院寺号, nombre del templo).

Sangō

Aunque puedan estar ubicados en el fondo de un valle, los templos se llaman metafóricamente montañas e incluso los números utilizados para contarlos llevan la terminación -san o -zan (山), de ahí el nombre sangō. Esta tradición se remonta a la época en que los templos eran principalmente monasterios construidos expresamente en zonas montañosas remotas. La fundación de un templo se llama kaisan (開山, encendido de la montaña) por este motivo.

No existen reglas fijas para su formación, pero el sangō es básicamente de origen topográfico, como en Hieizan Enryaku-ji: estos dos nombres juntos significan "Enryaku del Monte Hiei -ji". Por esta razón a veces se utiliza como nombre personal, particularmente en el Zen. Sin embargo, puede haber alguna otra relación semántica entre el sangō y el san'in-jigō, como por ejemplo en el caso de Rurikōzan Yakushi-ji. El sangō y el jigō son simplemente nombres diferentes del mismo dios. A veces, el sangō y el jigō son ambos nombres póstumos, por ejemplo, de la madre y el padre del fundador.

Ingo

El carácter en (院 ), que da nombre al ingō, originalmente indicaba un recinto o sección y por tanto, por analogía, más tarde pasó a significar claustro de un monasterio. Es en este sentido que se aplica a los templos o, más frecuentemente, a los subtemplos. También se puede encontrar en el nombre de templos anteriormente menores que por casualidad alcanzaron gran prominencia. Por ejemplo, el Kita-in de Kawagoe solía ser uno de los tres subtemplos de un templo que ya no existe. Menos frecuentes en un ingō son -an (庵, ermita) y -bō (坊, vivienda del monje). -dō (堂 , hall) normalmente se usa en el nombre de edificios particulares del complejo de un templo, p. Kannon-dō, pero puede emplearse como nombre de templos menores o pequeños.

Jigo

Sin embargo, el único nombre de uso común es jigō, (que termina en -ji, -tera, - dera (〜寺,... templo)) que luego puede considerarse el principal. Los sangō y ingō no son, ni nunca fueron, de uso común. El carácter -ji que contiene a veces se pronuncia tera o dera como en Kiyomizu-dera, normalmente cuando el resto del nombre es un nombre indígena. (kun'yomi).

Nombres no oficiales

A los templos a veces se les conoce con un nombre no oficial pero popular. Su origen suele ser topográfico, como por ejemplo en el caso del Sensō-ji de Asakusa, también conocido como Asakusa-dera. Un templo también puede llevar el nombre de una característica especial o famosa, como por ejemplo en el caso del Saihō-ji de Kioto, comúnmente llamado Koke-dera, o "templo de musgo". por su famoso jardín de musgo. Los nombres no oficiales pueden tener otros orígenes.