Templos budistas de Japón

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Los templos o monasterios budistas, junto con los santuarios sintoístas, se consideran entre los edificios religiosos más numerosos, famosos e importantes de Japón. Los shogunatos o líderes de Japón han dado prioridad a la actualización y reconstrucción de los templos budistas desde el período Momoyama. La palabra japonesa para un monasterio budista es tera (寺) (lectura kun) y el mismo kanji también tiene la pronunciación ji (al leer), por lo que los nombres de los templos terminan con frecuencia en -dera o -ji. Otro final, -in (院), se usa normalmente para referirse a templos menores. Templos tan famosos como Kiyomizu-dera, Enryaku-ji y Kōtoku-in son templos que usan el patrón de nombres descrito.

Etimología

La palabra japonesa para un templo budista Tera (寺) antiguamente también se escribía fonéticamente 天良, tera y está relacionada con el coreano moderno Chǒl del coreano medio Tiel, el Jurchen Taira y el chino antiguo reconstruido dɘiaʁ, todos significando "monasterio budista". Aparentemente, estas palabras se derivan de la palabra aramea para "monasterio" dērā/ dairā/ dēr (de la raíz dwr "vivir juntos"), en lugar de la palabra india no relacionada y posterior para monasterio vihara.y puede haber sido transmitido por los primeros traductores de Asia Central de las escrituras budistas, como An Shigao o Lokaksema.

Estructuras budistas y sintoístas

En Japón, los templos budistas coexisten con los santuarios sintoístas y ambos comparten las características básicas de la arquitectura tradicional japonesa. Tanto Torii como rōmon marcan la entrada a un santuario y a los templos, aunque torii está asociado con el sintoísmo y Romon está asociado con el budismo. Algunos santuarios, por ejemplo Iwashimizu Hachiman-gū, tienen una puerta principal de estilo budista llamada sōmon. Muchos templos tienen un temizuya y un komainu, como un santuario. Por el contrario, algunos santuarios utilizan incienso o tienen un campanario shōrō. Otros, por ejemplo, el Santuario Tanzan en Nara, incluso pueden tener una pagoda.

Las similitudes entre templos y santuarios también son funcionales. Al igual que un santuario, un templo budista no es principalmente un lugar de culto: sus edificios más importantes se utilizan para la custodia de objetos sagrados (el honzon, equivalente al shintai de un santuario) y no son accesibles para los fieles. A diferencia de una iglesia cristiana, un templo también es un monasterio. Hay edificios especializados para ciertos ritos, pero generalmente están abiertos solo a un número limitado de participantes. Las reuniones religiosas masivas no tienen lugar con la regularidad de las religiones cristianas y, en cualquier caso, no se llevan a cabo dentro del templo. Si en una ceremonia participan muchas personas, ésta asumirá un carácter festivo y se realizará al aire libre.Los elementos arquitectónicos de un templo budista están destinados a incorporar temas y enseñanzas del budismo.

La razón de las grandes semejanzas estructurales entre los templos budistas y los santuarios sintoístas radica en su historia común. Cuando el sintoísmo se encontró por primera vez con el budismo, se volvió más interpretativo, ya que no intentaba explicar el universo como a veces lo intentaba el budismo. De hecho, es normal que un templo haya sido también un santuario y, en términos arquitectónicos, las diferencias obvias entre los dos son, por lo tanto, pocas, tanto que a menudo solo un especialista puede verlas. Muchos visitantes visitan los templos budistas y los santuarios sintoístas por razones similares, como la oración y la suerte. Las dos religiones coexisten debido a la creciente popularidad de las religiones y al nacimiento de nuevas religiones.

Los santuarios que consagraban a los kami locales existían mucho antes de la llegada del budismo, pero consistían en áreas de tierra demarcadas sin ningún edificio o en santuarios temporales, erigidos cuando era necesario. Con la llegada del budismo a Japón en el siglo VI, los santuarios quedaron sujetos a su influencia y adoptaron tanto el concepto de estructuras permanentes como la arquitectura de los templos budistas.

El desarrollo sucesivo de shinbutsu-shūgō (sincretismo del budismo y el culto a los kami) y de la teoría honji suijaku llevó a la fusión casi completa del culto a los kami y el budismo. Se volvió normal que los santuarios estuvieran acompañados de templos en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮寺, literalmente templo del santuario) o miyadera (宮寺, literalmente templo del santuario). Lo contrario también era común: la mayoría de los templos tenían al menos un pequeño santuario dedicado a su kami tutelar y, por lo tanto, se llamaban jisha (寺 社, santuarios del templo). La era Meiji eliminó la mayoría de los jingūji, pero dejó intacta la jisha, tanto que incluso hoy en día la mayoría de los templos tienen al menos un santuario, a veces muy grande, en sus instalaciones y la diosa budista Benzaiten a menudo es adorada en los santuarios sintoístas.

Como consecuencia, durante siglos los santuarios y los templos mantuvieron una relación simbiótica en la que cada uno influía en el otro. Los santuarios tomaron del budismo sus puertas (Mon), el uso de una sala para los fieles laicos, el uso de madera de color bermellón y más, mientras que la arquitectura budista china se adaptó a los gustos japoneses con diseños más asimétricos, mayor uso de materiales naturales y una adaptación del monasterio al entorno natural preexistente.

La clara separación entre los templos budistas y los santuarios sintoístas, que hoy en día es la norma, surge solo como resultado de la ley shinbutsu bunri ("separación de kami y budas") de 1868. Esta separación fue ordenada por ley, y muchos santuarios-templos se vieron obligados a convertirse en santuarios, entre ellos famosos como Usa Hachiman-gū y Tsurugaoka Hachiman-gū.

Debido a que ahora estaba prohibido mezclar las dos religiones, los jingūji tuvieron que regalar algunas de sus propiedades o desmantelar algunos de sus edificios, dañando así la integridad de su patrimonio cultural y disminuyendo el valor histórico y económico de sus propiedades. Por ejemplo, el Niō gigante de Tsurugaoka Hachiman-gū (los dos guardianes de madera que generalmente se encuentran a los lados de la entrada de un templo), siendo objetos de culto budista y, por lo tanto, ilegales donde estaban, fueron vendidos a Jufuku-ji, donde todavía están. El templo-santuario también tuvo que destruir edificios relacionados con el budismo, por ejemplo, su tahōtō, su midō y su shichidō garan.

Arquitectura

Características generales

La arquitectura budista en Japón no es nativa, sino importada de China y otras culturas asiáticas a lo largo de los siglos con tal constancia que se representan los estilos de construcción de las Seis Dinastías. Su historia está, como consecuencia, dominada por técnicas y estilos chinos y asiáticos (presentes incluso en el Santuario de Ise, considerado la quintaesencia de la arquitectura japonesa) por un lado, y por variaciones originales japonesas sobre esos temas por el otro.

En parte debido también a la variedad de climas en Japón y al milenio comprendido entre la primera importación cultural y la última, el resultado es extremadamente heterogéneo, pero no obstante se pueden encontrar varias características prácticamente universales. En primer lugar está la elección de los materiales, siempre madera en sus diversas formas (tablones, paja, corteza de árbol, etc.) para casi todas las estructuras. A diferencia de la arquitectura occidental y china, se evita el uso de piedra, excepto para ciertos usos específicos, por ejemplo, los cimientos de templos y pagodas.

La estructura general es casi siempre la misma: el poste y el dintel sostienen un techo grande y suavemente curvado, mientras que las paredes son delgadas como el papel, a menudo móviles y, en cualquier caso, no portantes. La estructura del poste y el dintel encarna el Axis Mundi de una forma icónica del Buda que se representa típicamente en pagodas y estupas indias. Los arcos y los techos de cañón están completamente ausentes. Las curvas del hastial y el alero son más suaves que en China y el éntasis columnar (convexidad en el centro) es limitado.

El techo es el componente visualmente más impresionante, a menudo constituye la mitad del tamaño de todo el edificio. Los aleros ligeramente curvados se extienden mucho más allá de las paredes, cubriendo terrazas, y por lo tanto su peso debe ser soportado por complejos sistemas de soporte llamados tokyō. Estos aleros de gran tamaño dan al interior una penumbra característica, que contribuye a la atmósfera del templo. El interior del edificio consta normalmente de una única estancia en el centro denominada moya, de la que en ocasiones parten otros espacios menos importantes, por ejemplo los pasillos denominados hisashi.

Las divisiones del espacio interior son fluidas y el tamaño de la habitación se puede modificar mediante el uso de pantallas o paredes de papel móviles. Por lo tanto, el gran espacio único que ofrece la sala principal puede modificarse según las necesidades. La separación entre el interior y el exterior no es absoluta en cierta medida, ya que se pueden quitar paredes enteras, lo que abre el templo a los visitantes. Las terrazas parecen ser parte del edificio para un extraño, pero parte del mundo externo para los que están en el templo. Por lo tanto, las estructuras se hacen hasta cierto punto parte de su entorno. El uso de módulos de construcción mantiene constantes las proporciones entre las diferentes partes del edificio, preservando su armonía general. (Sobre el tema de las proporciones de las sienes, véase también el artículo ken).

Incluso en casos como el de Nikkō Tōshō-gū, donde todos los espacios disponibles están fuertemente decorados, la ornamentación tiende a seguir y, por lo tanto, enfatizar en lugar de ocultar las estructuras básicas.

Al ser compartidas tanto por la arquitectura sagrada como por la profana, estas características arquitectónicas facilitaron la conversión de un edificio laico en un templo. Esto sucedió, por ejemplo, en Hōryū-ji, donde la mansión de una mujer noble se transformó en un edificio religioso.

La arquitectura budista del Período Heian consistió en el resurgimiento de los gustos nacionales. El templo Hojoji representa el paraíso y la tierra pura que encarna elementos del budismo de la Tierra Pura. El último templo formal fue Motsuji.

Muroji es un complejo de templos que se encuentra debajo de la montaña del Monte Muro. El área detrás del templo es sagrada y está fuera del alcance de los visitantes y peregrinos. Las cuevas del Monte Muro son especialmente sagradas. La famosa Cueva del Dragón está pensada para albergar al Rey Dragón que protege al país. Este es un ejemplo de cómo los elementos naturales son aspectos sagrados de los templos budistas.

Hay cuatro grandes templos del siglo VII: Asukadera, Kudara Odera, Kawaradera y Yakushiji.

Cuatro grandes templos del siglo VII

Asuka Dera

Este gran salón tenía tres salones dorados y fue el primer templo a gran escala. Fue el templo más importante del período Asuka. El fundador de Asukadera fue Soga no Umako y había construido una residencia de menor escala similar al gran salón. Muchos palacios reales se construyeron en este entorno natural durante siglos después. Cuando se visita hoy, apenas conserva la grandeza que alguna vez tuvo, ya que no hay marcas claras de dónde estaban los pasillos originales y ahora la escena principal es el estacionamiento con autobuses turísticos.

Kudara Odera

Los restos de la fundación podrían ser los restos encontrados en el sitio de Kibi Pond (Kibi Ike). Este gran templo tenía una pagoda de nueve pisos que se construyó a principios del budismo en Japón.

Kawaradera

Las excavaciones y la reconstrucción de Kawaradera nos ayudan a comprender cómo era originalmente. El plan originalmente tenía dos salones dorados con una pagoda y luego espacios residenciales para monjes. Estaba en un arreglo asimétrico que era muy nuevo e innovador para este tiempo. Faltan fuentes en la historia de su construcción y quién la encargó.

Yakushiji

A principios del siglo VIII, este templo se construyó en Nara y hoy se ha reproducido en el diseño original. La tríada monumental de Yakushi existe aquí. La estructura es de colores vivos como también habría sido originalmente.

Historia

La arquitectura de los templos budistas, como la de cualquier estructura, ha cambiado y se ha desarrollado a lo largo de los siglos. Sin embargo, aunque los detalles particulares pueden variar, los temas y estilos generales tienen fuertes similitudes y orígenes comunes.

El ya mencionado Hōryū-ji fue uno de los primeros templos budistas construidos en Japón. Sus estructuras principales representan el estilo actual en la dinastía Sui de China del siglo VI d.C. El Kondō (Salón Dorado) es una estructura de doble techo, sostenida por pilares gruesos y fuertes, que da una sensación de audacia y peso.

La mayoría de los templos budistas en Japón pertenecen a uno de los cuatro estilos principales:

Layout y posicionamiento geomántico

Los complejos de templos budistas consisten en una serie de estructuras dispuestas de acuerdo con ciertos conceptos o pautas.

La disposición de los edificios principales (garan haichi (伽藍配置)) cambió con el tiempo. Un patrón temprano tenía una puerta, una torre, un kondō y un kodō en línea recta de sur a norte. Los corredores se extendían hacia el este y el oeste desde los flancos de la puerta, luego giraban hacia el norte y finalmente se unían al norte del kōdo, formando un claustro alrededor de la pagoda y las salas principales. Este patrón, tipificado por Shitennō-ji en Osaka, vino de China a través de Baekje; el estilo chino de los templos budistas, aunque algo alterado por China a través de la península de Corea, en última instancia se basó en el de los palacios chinos, y esto es evidente en muchas de las características de diseño básicas que permanecen hoy en día en los templos de los tres países.

Un complejo de templos budistas en Japón generalmente sigue el patrón de una serie de espacios sagrados que rodean un patio, y se ingresa a través de un conjunto de puertas. Estas puertas suelen tener un par de grandes estatuas de guardianes, llamadas Niō.

Además, muchos de los templos más importantes o poderosos se construyen en lugares favorables según los preceptos de la geomancia china. Por ejemplo, se dice que Enryaku-ji, que se encuentra en la cima del monte Hiei al noreste de Kioto, defiende la ciudad de los malos espíritus al colocarse en esa dirección. La disposición de las montañas y otras características geográficas en direcciones particulares alrededor del templo también juegan un papel importante. Esta costumbre se mantuvo durante mucho tiempo. Ocho siglos después de la fundación de Enryaku-ji, el shogunato Tokugawa estableció Kan'ei-ji en una dirección similar para la protección de su Castillo Edo. El nombre de su montaña, Monte Tōei (東叡山Tōei-zan), toma un carácter del Monte Hiei (比叡山Hiei-zan).), y puede interpretarse en el sentido de "el Monte Hiei del Este".

El Tsurugaoka Hachiman-gū de Kamakura ahora es solo un santuario sintoísta pero, antes de la Orden de Separación del Budismo y el Sintoísmo (神仏判然令) de 1868, su nombre era Tsurugaoka Hachiman-gū-ji (鶴岡八幡宮寺, Templo del Santuario Tsurugaoka Hachiman) y era también un templo budista, uno de los más antiguos de la ciudad. El templo y la ciudad se construyeron pensando en el Feng Shui. La ubicación actual fue cuidadosamente elegida como la más propicia después de consultar a un adivino porque tenía una montaña al norte (el Hokuzan (北山)), un río al este (el Namerikawa) y un gran camino al oeste (el Kotō Kaidō). (古東街道), y estaba abierto hacia el sur (en la bahía de Sagami). Cada dirección estaba protegida por un dios: Genbu guardaba el norte, Seiryū el este, Byakko el oeste y Suzaku el sur. Los sauces cerca de los estanques y las catalpas al lado del Museo de Arte Moderno representan respectivamente a Seiryū y Byakko.

La geomancia perdió importancia durante el período Heian, ya que el diseño del templo se adaptó al entorno natural, sin tener en cuenta el feng shui.

Además de las consideraciones geománticas, los templos budistas, como cualquier otra estructura religiosa, deben organizarse para servir mejor a sus diversos propósitos. El espacio más importante en cualquier complejo de templos budistas es el espacio sagrado donde se guardan imágenes de budas y bodhisattvas, y donde se realizan importantes rituales.

Estas áreas siempre están separadas de las accesibles a los fieles laicos, aunque la distancia entre las dos y la forma de su separación es muy variada. En muchos templos, hay poco más que una barandilla de madera que divide el espacio sagrado con el de los laicos, pero en muchos otros hay una distancia significativa, tal vez un patio de grava, entre los dos.

Otra estructura o espacio de gran importancia acomoda las necesidades físicas del día a día del clero. Los espacios para comer, dormir y estudiar son esenciales, particularmente en aquellos templos que sirven como monasterios.

Según un texto del siglo XIII, "un garan es un templo con un kon-dō (salón principal), un tō (pagoda), un kō-dō (sala de conferencias), un shōrō (campanario), un jiki-dō (refectorio), un sōbō (vivienda de los monjes) y un kyōzō (depósito de escrituras, biblioteca)". Estos son los siete enumerados como elementos shichidō de un templo de Nanto Rokushū (南都六宗, las seis sectas de Nara).

Un texto del siglo XV describe cómo los templos de la escuela zen (Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済)) incluían un butsuden o butsu-dō (sala principal), un hattō (sala de conferencias), un kuin (cocina/oficina), un sō -dō (edificio dedicado a Zazen), un sanmon (puerta principal), un tōsu (inodoro) y un yokushitsu (baño).

Características comunes del templo

En el japonés actual, sotoba suele tener este último significado.

Nombres de los templos

El nombre de un templo (jigō (寺号) o jimyō (寺名)) generalmente consta de tres partes. El primero es el sangō (山号, nombre de la montaña), el segundo es el ingō (院号, nombre del claustro) y el tercero es el san'in-jigō (山院寺号, nombre del templo).

Sango

Aunque pueden estar ubicados en el fondo de un valle, los templos son metafóricamente llamados montañas e incluso los números que se usan para contarlos llevan la terminación -san o -zan (山), de ahí el nombre de sangō. Esta tradición se remonta a los tiempos en que los templos eran principalmente monasterios construidos a propósito en áreas montañosas remotas. La fundación de un templo se llama kaisan (開山, lit. apertura de la montaña) por este motivo.

No existen reglas fijas para su formación, pero el sangō es básicamente de origen topográfico, como en Hieizan Enryaku-ji: estos dos nombres juntos significan "Enryaku-ji del Monte Hiei". Por esta razón, a veces se usa como nombre personal, particularmente en Zen. Sin embargo, puede haber alguna otra relación semántica entre el sangō y el san'in-jigō, como por ejemplo en el caso de Rurikōzan Yakushi-ji. El sangō y el jigō son simplemente diferentes nombres del mismo dios. A veces, el sangō y el jigō son nombres póstumos, por ejemplo, de la madre y el padre del fundador.

Ingo

El carácter en (院), que da nombre al ingō, originalmente indicaba un recinto o sección y, por lo tanto, por analogía, más tarde pasó a significar un claustro en un monasterio. Es en este sentido que se aplica a los templos o, más a menudo, a los subtemplos. También se puede encontrar en el nombre de templos anteriormente menores levantados por casualidad a gran prominencia. Por ejemplo, el Kita-in de Kawagoe solía ser uno de los tres subtemplos de un templo que ya no existe. Menos frecuentes en un ingō son - an (庵, ermita) y - bō (坊, vivienda de los monjes). - dō (堂, salón) se usa normalmente en el nombre de edificios particulares del complejo de un templo, por ejemplo, Kannon-dō, pero puede usarse como nombre de templos menores o pequeños.

jigo

Sin embargo, el único nombre de uso común es el jigō (terminado en -ji, -tera, -dera (〜寺,... templo)) que puede considerarse el principal. El sangō y el ingō no son, y nunca fueron, de uso común. El carácter -ji que contiene a veces se pronuncia tera o dera como en Kiyomizu-dera, normalmente cuando el resto del nombre es un nombre indígena (kun'yomi).

Nombres no oficiales

Los templos a veces se conocen por un nombre no oficial pero popular. Suele ser de origen topográfico, como por ejemplo en el caso del Sensō-ji de Asakusa, también conocido como Asakusa-dera. Un templo también puede recibir el nombre de una característica especial o famosa, como por ejemplo en el caso del Saihō-ji de Kioto, comúnmente llamado Koke-dera, o "templo de musgo" debido a su famoso jardín de musgo. Los nombres no oficiales pueden tener varios otros orígenes.

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