Templo hindú

Un templo hindú, o mandir en lenguas indias, es una casa, asiento y cuerpo de divinidad para los hindúes. Es una estructura diseñada para unir a los seres humanos y los dioses a través de la adoración, el sacrificio y la devoción. El simbolismo y la estructura de un templo hindú tienen sus raíces en las tradiciones védicas, desplegando círculos y cuadrados. También representa la recursión y la representación de la equivalencia del macrocosmos y el microcosmos por números astronómicos y por "alineaciones específicas relacionadas con la geografía del lugar y los presuntos vínculos de la deidad y el patrón".Un templo incorpora todos los elementos del cosmos hindú, presentando el bien, el mal y lo humano, así como los elementos del sentido hindú del tiempo cíclico y la esencia de la vida, presentando simbólicamente dharma, artha, kama, moksa y karma..

Los principios espirituales representados simbólicamente en los templos hindúes se dan en los antiguos textos sánscritos de la India (por ejemplo, los Vedas y los Upanishads), mientras que sus reglas estructurales se describen en varios tratados antiguos en sánscrito sobre arquitectura (Bṛhat Saṃhitā, Vāstu Śāstras). El diseño, los motivos, el plan y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo. Un templo hindú es un destino espiritual para muchos hindúes, así como un punto de referencia alrededor del cual han florecido las artes antiguas, las celebraciones comunitarias y la economía.

Los templos hindúes vienen en muchos estilos, están situados en diversos lugares, implementan diferentes métodos de construcción y están adaptados a diferentes deidades y creencias regionales, pero casi todos comparten ciertas ideas centrales, simbolismo y temas. Se encuentran en el sur de Asia, particularmente India y Nepal, Bangladesh, Pakistán, Sri Lanka, en países del sudeste asiático como Camboya, Vietnam, Malasia y la isla de Indonesia, y países como Canadá, Fiji, Francia, Guyana, Kenia, Mauricio, los Países Bajos, Sudáfrica, Surinam, Tanzania, Trinidad y Tobago, Uganda, el Reino Unido, los Estados Unidos y otros países con una población hindú significativa.El estado actual y la apariencia exterior de los templos hindúes reflejan artes, materiales y diseños a medida que evolucionaron durante dos milenios; también reflejan el efecto de los conflictos entre el hinduismo y el Islam desde el siglo XII. El Swaminarayanan Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey, Estados Unidos, entre las áreas metropolitanas de Nueva York y Filadelfia, fue inaugurado en 2014 como uno de los templos hindúes más grandes del mundo.

Importancia y significado de un templo.

Un templo hindú refleja una síntesis de las artes, los ideales del dharma, las creencias, los valores y la forma de vida apreciada por el hinduismo. Es un vínculo entre el hombre, las deidades y el Puruṣa Universal en un espacio sagrado. Representa el triple conocimiento (trayi-vidya) de la visión védica al mapear las relaciones entre el cosmos (brahmaṇḍa) y la célula (pinda) mediante un plan único basado en números astronómicos. Subhash Kak ve la forma del templo y su iconografía como una expansión natural de la ideología védica relacionada con la recursividad, el cambio y la equivalencia.

En los antiguos textos indios, un templo es un lugar de peregrinaje, conocido en la India como Tirtha. Es un sitio sagrado cuyo ambiente y diseño intenta condensar simbólicamente los principios ideales de la forma de vida hindú. Todos los elementos cósmicos que crean y sustentan la vida están presentes en un templo hindú: desde el fuego hasta el agua, desde las imágenes de la naturaleza hasta las deidades, desde lo femenino hasta lo masculino, desde los sonidos fugaces y los olores del incienso hasta la eternidad y la universalidad en el centro. del templo

Susan Lewandowski afirma que el principio subyacente en un templo hindú es la creencia de que todas las cosas son una, que todo está conectado. El peregrino es recibido a través de espacios matemáticamente estructurados de 64 u 81 cuadrículas, una red de arte, pilares con tallas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), de kama (placer, sexo), de dharma (virtudes, vida ética) y de moksha (liberación, autoconocimiento). En el centro del templo, generalmente debajo y a veces arriba o al lado de la deidad, hay un mero espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa., el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que está presente en todas partes, conecta todo, y es la esencia de todos. Un templo hindú está destinado a fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la mente y desencadenar el proceso de realización interior dentro del devoto. El proceso específico se deja a la escuela de creencias del devoto. La deidad principal de los diferentes templos hindúes varía para reflejar este espectro espiritual.

En la tradición hindú, no existe una línea divisoria entre lo secular y lo sagrado solitario. Con el mismo espíritu, los templos hindúes no son solo espacios sagrados; también son espacios seculares. Su significado y propósito se ha extendido más allá de la vida espiritual a los rituales sociales y la vida cotidiana, ofreciendo así un significado social. Algunos templos han servido como lugar para celebrar festivales, para celebrar las artes a través de la danza y la música, para casarse o conmemorar matrimonios, el nacimiento de un hijo, otros eventos importantes de la vida o la muerte de un ser querido. En la vida política y económica, los templos hindúes han servido como lugar para la sucesión dentro de las dinastías y como puntos de referencia alrededor de los cuales floreció la actividad económica.

Formas y diseños de los templos hindúes

Casi todos los templos hindúes toman dos formas: una casa o un palacio. Un templo con el tema de una casa es un refugio simple que sirve como hogar de una deidad. El templo es un lugar donde el devoto visita, tal como visitaría a un amigo o familiar. Pāṇini menciona el uso de imágenes móviles e inmóviles. En la escuela Bhakti del hinduismo, los templos son lugares para la puja, que es un ritual de hospitalidad, donde se honra a la deidad y donde el devoto invoca, atiende y se conecta con la deidad. En otras escuelas del hinduismo, la persona puede simplemente realizar jap, meditación, yoga o introspección en su templo. Los templos con temática de palacio a menudo incorporan una arquitectura más elaborada y monumental.

Sitio

El sitio apropiado para un templo, sugieren los antiguos textos sánscritos, es cerca del agua y los jardines, donde florecen los lotos y las flores, donde se escuchan cisnes, patos y otras aves, donde los animales descansan sin temor a sufrir heridas o daños. Estos lugares armoniosos fueron recomendados en estos textos con la explicación de que tales son los lugares donde juegan los dioses y, por lo tanto, el mejor sitio para los templos hindúes.

Los dioses siempre juegan donde hay lagos,donde los rayos del sol son protegidos por sombrillas de racimos de hojas de loto,y donde los claros caminos de agua son hechos por cisnescuyos pechos arrojan el loto blanco de un lado a otro,donde cisnes, patos, curleys y pájaros de arroz son oído,y los animales descansan cerca a la sombra de los árboles de Nicula en las orillas del río.Los dioses juegan siempre donde los ríos tienen por brazaletesel sonido de los curleys y la voz de los cisnes por su habla,el agua por su vestidura, las carpas por su zona,los árboles en flor en sus orillas por aretes,la confluencia de los ríos por sus caderas,levantados bancos de arena como pechos y plumaje de cisnes su manto.Los dioses siempre juegan donde hay cerca de arboledas, ríos, montañas y manantiales, y en pueblos con jardines de recreo.—  Varāhamihira, Brhat Samhita 1.60.4-8, siglo VI d.C.

Si bien se recomiendan los principales templos hindúes en sangams (confluencia de ríos), orillas de ríos, lagos y costas, Brhat Samhita y Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no hay una fuente natural de agua. Aquí también recomiendan que se construya un estanque preferiblemente al frente oa la izquierda del templo con jardines acuáticos. Si el agua no está presente naturalmente ni por diseño, el agua está simbólicamente presente en la consagración del templo o de la deidad. También se pueden construir templos, sugiere Visnudharmottara en la Parte III del Capítulo 93, dentro de cuevas y piedras talladas, en cimas de colinas que ofrecen vistas pacíficas, laderas de montañas con vistas a hermosos valles, dentro de bosques y ermitas, junto a jardines o en la cabeza de una ciudad. calle.

Manuales

Los antiguos constructores de templos hindúes crearon manuales de arquitectura, llamados Vastu-Sastra (literalmente "ciencia" de la vivienda; vas-tu es una palabra sánscrita compuesta; vas significa "reside", tu significa "tú"); estos contienen Vastu-Vidya (literalmente, conocimiento de la vivienda) y Sastra, que significa sistema o conocimiento en sánscrito. Existen muchos Vastu-Sastras sobre el arte de construir templos, como uno de Thakkura Pheru, que describe dónde y cómo se deben construir los templos. En el siglo VI d.C., manuales en sánscrito en la India. Los manuales de Vastu-Sastra incluían capítulos sobre construcción de viviendas, urbanismo,y cómo los pueblos, ciudades y reinos eficientes integraron templos, cuerpos de agua y jardines dentro de ellos para lograr la armonía con la naturaleza. Si bien no está claro, afirma Barnett, si estos textos de planificación de templos y ciudades eran estudios teóricos y si se implementaron adecuadamente en la práctica, los manuales sugieren que la planificación de ciudades y los templos hindúes se concibieron como ideales del arte y parte integral de Vida social y espiritual hindú.

El Silpa Prakasa de Odisha, escrito por Ramacandra Bhattaraka Kaulacara en los siglos IX o X EC, es otro tratado sánscrito sobre arquitectura de templos. Silpa Prakasa describe los principios geométricos en todos los aspectos del templo y el simbolismo, como 16 emociones de seres humanos talladas como 16 tipos de figuras femeninas. Estos estilos se perfeccionaron en los templos hindúes que prevalecen en los estados del este de la India. Otros textos antiguos encontrados amplían estos principios arquitectónicos, lo que sugiere que diferentes partes de la India desarrollaron, inventaron y agregaron sus propias interpretaciones. Por ejemplo, en la tradición Saurastra de construcción de templos que se encuentra en los estados occidentales de la India, la forma, las expresiones y las emociones femeninas se representan en 32 tipos de Nataka-stri.en comparación con 16 tipos descritos en Silpa Prakasa. Silpa Prakasa ofrece una breve introducción a 12 tipos de templos hindúes. Otros textos, como Pancaratra Prasada Prasadhana compilado por Daniel Smith y Silpa Ratnakara compilado por Narmada Sankara proporcionan una lista más extensa de tipos de templos hindúes.

Los antiguos manuales en sánscrito para la construcción de templos descubiertos en Rajasthan, en la región noroeste de la India, incluyen el Prasadamandana de Sutradhara Mandana ( literalmente, manual para planificar y construir un templo). Manasara, un texto de origen del sur de la India, que se estima que estuvo en circulación en el siglo VII EC, es una guía sobre el diseño y la construcción de templos del sur de la India. Isanasivagurudeva paddhati es otro texto sánscrito del siglo IX que describe el arte de la construcción de templos en India en el sur y centro de India. En el norte de la India, Brihat-samhita de Varāhamihira es el antiguo manual sánscrito del siglo VI ampliamente citado que describe el diseño y la construcción del estilo Nagara de los templos hindúes.

El plan

El diseño de un templo hindú sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala. El nombre es una palabra sánscrita compuesta con tres de los componentes más importantes del plan. Mandala significa círculo, Purusha es la esencia universal en el centro de la tradición hindú, mientras que Vastu significa la estructura de vivienda. El Vastu-purusha-mandala es un yantra, un diseño que presenta un templo hindú en una estructura simétrica y autorrepetitiva derivada de creencias centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos.

Los cuatro puntos cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo del mandala circunscribe el cuadrado. El cuadrado es considerado divino por su perfección y como producto simbólico del conocimiento y pensamiento humano, mientras que el círculo es considerado terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arcoíris). Cada uno apoya al otro. El cuadrado se divide en perfectos 64 (o en algunos casos 81) subcuadrados llamados padas. Cada pada se asigna conceptualmente a un elemento simbólico, a veces en forma de deidad. Los cuadrados centrales de la cuadrícula de 64 u 81 están dedicados a Brahman (que no debe confundirse con brahman, la clase erudita y sacerdotal de la India), y se denominan Brahma padas.

El diseño de 49 cuadrículas se llama Sthandila y es de gran importancia en las expresiones creativas de los templos hindúes en el sur de la India, particularmente en Prakaras. Las cuadrículas simétricas de Vastu-purusa-mandala a veces se combinan para formar una superestructura de templo con dos o más cuadrados adjuntos. Los templos miran hacia el amanecer, y la entrada para los devotos suele ser este lado este. El mandala pada que mira al amanecer está dedicado a Surya, el dios del sol. El Surya pada está flanqueado por los padas de Satya, la deidad de la Verdad, por un lado e Indra, el rey de los semidioses, por el otro. Las caras este y norte de la mayoría de los templos presentan una mezcla de dioses y semidioses; mientras que el oeste y el sur presentan demonios y semidioses relacionados con el inframundo. EsteEl plan y el simbolismo de vastu-purusha-mandala se ven sistemáticamente en los antiguos templos hindúes en el subcontinente indio, así como en los del sudeste asiático, con creatividad y variaciones regionales.

Debajo del (de los) cuadrado(s) central(es) del mandala está el espacio para el Espíritu Universal que todo lo penetra y todo lo conecta, la realidad más elevada, el purusha. Este espacio a veces se conoce como garbha-griya (literalmente, "casa del útero"): un espacio pequeño, cuadrado perfecto, sin ventanas, cerrado y sin ornamentación que representa la esencia universal. En este espacio o cerca de él suele haber una imagen de culto que, aunque muchos indios pueden referirse casualmente a un ídolo, se conoce más formalmente como murti, o la principal deidad adorable, que varía en cada templo. A menudo este murtile da al templo un nombre local, como templo de Visnu, templo de Krishna, templo de Rama, templo de Narayana, templo de Siva, templo de Lakshmi, templo de Ganesha, templo de Durga, templo de Hanuman, templo de Surya, etc. Es este garbha-griya el que los devotos buscar darsana (literalmente, una vista de conocimiento o visión).

Sobre el vastu-purusha-mandala hay una superestructura con una cúpula llamada Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India, que se extiende hacia el cielo. A veces, en templos improvisados, la cúpula se puede reemplazar con bambú simbólico con pocas hojas en la parte superior. La cúpula o cúpula de la dimensión vertical está diseñada como una pirámide, un cono u otra forma similar a una montaña, una vez más utilizando el principio de círculos y cuadrados concéntricos. Los estudiosos sugieren que esta forma está inspirada en la montaña cósmica de Meru o Kailasa del Himalaya, la morada de los dioses, según la mitología védica.

En los templos más grandes, el espacio central suele estar rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente el Purusa, la esencia universal. A menudo, este espacio está visualmente decorado con tallas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. En algunos templos, estas imágenes pueden ser historias de epopeyas hindúes; en otros, pueden ser cuentos védicos sobre el bien y el mal o virtudes y vicios; en otros, pueden ser murtis de deidades adoradas localmente. Los pilares, las paredes y los techos también suelen tener tallas o imágenes muy ornamentadas de las cuatro actividades justas y necesarias de la vida: kama, artha, dharma y moksa. Este paseo se llama pradakshina.

Los templos grandes también tienen salones con pilares, llamados mandapa, uno de los cuales, en el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. El mandapa puede ser una estructura separada en los templos más antiguos, pero en los templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los sitios de mega-templos tienen un templo principal rodeado de templos y santuarios más pequeños, pero aún están organizados por principios de simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se encuentra en el diseño de los templos hindúes es reflejar y repetir una estructura de diseño similar a un fractal, cada una única pero que también repite el principio común central, al que Susan Lewandowski se refiere como "un organismo de células repetidas".

Los textos antiguos sobre el diseño de templos hindúes, Vāstu-puruṣa-mandala y Vastu Śāstras, no se limitan al diseño de un templo hindú. Describen el templo como una parte holística de su comunidad y exponen varios principios y una diversidad de diseños alternativos para el diseño de la casa, el pueblo y la ciudad junto con el templo, los jardines, los cuerpos de agua y la naturaleza.Excepciones al principio de cuadrícula

Un número predominante de templos hindúes exhiben el principio de cuadrícula cuadrada perfecta.Sin embargo hay algunas excepciones. Por ejemplo, el Telika Mandir en Gwalior, construido en el siglo VIII EC, no es un cuadrado sino un rectángulo en proporción 2:3. Además, el templo explora una serie de estructuras y santuarios en proporciones de 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 y 4:5. Estas proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto tenía la intención de utilizar estas proporciones armónicas, y el patrón del rectángulo no fue un error ni una aproximación arbitraria. Otros ejemplos de proporciones armónicas no cuadradas se encuentran en el sitio del templo Naresar de Madhya Pradesh y en el templo Nakti-Mata cerca de Jaipur, Rajasthan. Michael Meister sugiere que estas excepciones significan que los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos eran pautas, y el hinduismo permitía a sus artesanos flexibilidad en la expresión e independencia estética.

El simbolismo

Un templo hindú es una reconstrucción simbólica del universo y los principios universales que permiten que todo funcione en él. Los templos reflejan la filosofía hindú y sus diversos puntos de vista sobre el cosmos y la verdad.

El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni un órgano de gobierno, ni un profeta, ni ningún libro sagrado vinculante salvo los Vedas; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monistas o ateos. Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual y se denomina kṣaitrajña (sánscrito: क्षैत्रज्ञ)). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha, la conciencia de sí mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la verdadera naturaleza de la realidad y una conciencia liberada y contenta.Un templo hindú refleja estas creencias fundamentales. El núcleo central de casi todos los templos hindúes no es un gran espacio comunal; el templo está diseñado para el individuo, una pareja o una familia: un espacio pequeño y privado que permite a los visitantes experimentar darsana.

Darsana es en sí misma una palabra simbólica. En las antiguas escrituras hindúes, darsana es el nombre de seis métodos o puntos de vista alternativos para comprender la verdad. Estos son Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta, que florecieron en escuelas individuales del hinduismo, cada una de las cuales se considera un camino alternativo válido para comprender la verdad y lograr la autorrealización en la forma de vida hindú.

Desde nombres hasta formas, desde imágenes hasta historias talladas en las paredes de un templo, el simbolismo está en todas partes en un templo hindú. Principios de vida como la búsqueda de la alegría, la conexión y el placer emocional (kama) se fusionan en formas místicas, eróticas y arquitectónicas en los templos hindúes. Estos motivos y principios de la vida humana forman parte de los textos sagrados de los hindúes, como sus Upanishads; los templos expresan estos mismos principios en una forma diferente, a través del arte y los espacios. Por ejemplo, Brihadaranyaka Upanisad (4.3.21) recita:

En el abrazo de la amada, uno se olvida del mundo entero, todo tanto dentro como fuera;del mismo modo, quien abraza el Sí mismo no conoce ni el interior ni el exterior.—  Brihadaranyaka Upanishad, siglo VII a. C.

La arquitectura de los templos hindúes también es simbólica. Toda la estructura fusiona la vida cotidiana y su entorno con los conceptos divinos, a través de una estructura abierta pero elevada sobre una terraza, en transición de lo secular a lo sagrado, invitando al visitante hacia adentro y hacia arriba, hacia Brahma pada, el núcleo central del templo., un espacio simbólico marcado por su chapitel (shikhara, vimana). Los templos antiguos tenían entradas grandiosas e intrincadamente talladas, pero no tenían puertas, y carecían de un muro delimitador. En la mayoría de las culturas, sugiere Edmund Leach,un límite y una puerta de entrada separan lo secular de lo sagrado, y esta puerta de entrada es grandiosa. En la tradición hindú, esto se descarta en favor de una arquitectura abierta y difusiva, donde el mundo secular no se separó de lo sagrado, sino que hizo la transición y fluyó hacia lo sagrado. El templo hindú tiene paredes estructurales, que generalmente tenían un patrón dentro de la cuadrícula 64 u otros diseños geométricos. Sin embargo, el diseño estaba abierto por todos lados, excepto por el espacio central con una sola abertura para darsana. El espacio del templo está dispuesto en una serie de patios (mandapas). Las regiones más externas pueden incorporar el lado negativo y sufriente de la vida con el simbolismo del mal, asuras y rakshashas.; pero en templos pequeños se prescinde de esta capa. Cuando está presente, esta región externa se difunde en la siguiente capa interna que se une como espacio humano, seguido por otro espacio interno de Devika padas y artes simbólicas que incorporan el lado positivo y alegre de la vida sobre el bien y los dioses. Este espacio divino luego se difunde concéntricamente hacia el interior y eleva al invitado al centro del templo, donde reside el murti principal, así como el espacio para el Purusa, y las ideas consideradas como los principios más sagrados en la tradición hindú. El simbolismo en las artes y los templos del hinduismo, sugiere Edmund Leach, es similar al del cristianismo y otras religiones importantes del mundo.

Los equipos que construyeron templos hindúes

Los textos indios llaman a los artesanos y constructores de templos ''Silpin'' (sánscrito: शिल्पिन्), derivado de ''Silpa''. Una de las primeras menciones de la palabra sánscrita Silpa se encuentra en Atharvaveda, alrededor del año 1000 a. C., que los eruditos han traducido como cualquier obra de arte. Otros estudiosos sugieren que la palabra Silpa no tiene una traducción directa de una sola palabra en inglés, ni tampoco la palabra "Silpin". Silpa, explica Stella Kramrisch,es una palabra multicolor e incorpora arte, destreza, oficio, ingenio, imaginación, forma, expresión e inventiva de cualquier arte u oficio. De manera similar, un Shilpin, señala Kramrisch, es una palabra sánscrita compleja que describe a cualquier persona que encarna el arte, la ciencia, la cultura, la habilidad, el ritmo y emplea principios creativos para producir cualquier forma divina de expresión. Los antiguos textos sánscritos consideraban que los silpins que construyeron templos hindúes, así como las obras de arte y la escultura dentro de ellos, desplegaron artes cuyo número es ilimitado, Kala (técnicas) que eran 64 en número y Vidya (ciencia) que eran de 32 tipos.

Los manuales hindúes de construcción de templos describen la educación, las características de los buenos artistas y arquitectos. La educación general de un Shilpin hindú en la India antigua incluía Lekha o Lipi (alfabeto, lectura y escritura), Rupa (dibujo y geometría), Ganana (aritmética). Estos se impartieron entre los 5 y los 12 años. Los estudiantes avanzados continuarían en etapas superiores de los estudios de Shilpa Sastra hasta los 25 años. Además de la competencia técnica especializada, los manuales sugieren que los mejores Silpins para construir un templo hindú son aquellos que conocen la esencia. de Vedas y Agamas, se consideran estudiantes, mantienen bien el verso con los principios de las ciencias tradicionales y las matemáticas, la pintura y la geografía.Además, son amables, libres de celos, justos, tienen sus sentidos bajo control, de disposición feliz y ardientes en todo lo que hacen.

Según Silparatna, el proyecto de un templo hindú comenzaría con un Yajamana (patrón) e incluiría un Sthapaka (gurú, guía espiritual y arquitecto-sacerdote), un Sthapati (arquitecto) que diseñaría el edificio, un Sutragrahin (agrimensor) y muchos Vardhakins (trabajadores, albañiles, pintores, yeseros, supervisores) y Taksakas (escultores). Mientras el templo está en construcción, todos los que trabajan en el templo fueron reverenciados y considerados sacerdotales por el patrón, así como por otros testigos de la construcción. Además, era una tradición que todas las herramientas y materiales usados ​​en la construcción de templos y todo trabajo creativo tuvieran la sanción de un sacramento.Por ejemplo, si un carpintero o escultor necesitaba talar un árbol o cortar una roca de una colina, propiciaría el árbol o la roca con oraciones, pidiendo perdón por cortarlo de su entorno y explicando su intención y propósito. El hacha utilizada para cortar el árbol se untaría con mantequilla para minimizar el daño al árbol. Incluso en los tiempos modernos, en algunas partes de la India como Odisha, Visvakarma Puja es un festival ritual cada año donde los artesanos y artistas adoran sus artes, herramientas y materiales.

Funciones sociales de los templos hindúes

Los templos hindúes sirvieron como núcleos de importantes funciones sociales, económicas, artísticas e intelectuales en la India antigua y medieval. Burton Stein afirma que los templos del sur de la India administraron la función de desarrollo regional, como proyectos de riego, recuperación de tierras, ayuda y recuperación después de un desastre. Estas actividades fueron pagadas por las donaciones (melvarum) que recolectaron de los devotos. Según James Heitzman, estas donaciones provenían de un amplio espectro de la sociedad india, desde reyes, reinas, funcionarios del reino hasta comerciantes, sacerdotes y pastores. Los templos también administraron tierras que sus devotos le otorgaron a su muerte. Proporcionarían empleo a los más pobres. Algunos templos tenían grandes tesoros, con monedas de oro y plata, y estos templos servían como bancos.

Con el tiempo, los templos hindúes se enriquecieron gracias a las subvenciones y donaciones de patrocinadores reales y particulares. Los principales templos se convirtieron en empleadores y mecenas de la actividad económica. Patrocinaron la recuperación de tierras y mejoras de infraestructura, afirma Michell, incluida la construcción de instalaciones como tanques de agua, canales de riego y nuevas carreteras. Un registro temprano muy detallado de 1101 enumera a más de 600 empleados (excluyendo a los sacerdotes) del Templo Brihadisvara, Thanjavur, que sigue siendo uno de los templos más grandes de Tamil Nadu. La mayoría trabajaba a tiempo parcial y recibía el uso de las tierras de cultivo del templo como recompensa.Para los empleados del templo, según Michell, "algunos servicios gratuitos generalmente se consideraban obligatorios, como arrastrar los carros del templo en ocasiones festivas y ayudar cuando se emprendía un gran proyecto de construcción". Los templos también actuaron como refugio en tiempos de inestabilidad política y peligro.

En la época contemporánea, el proceso de construcción de un templo hindú por parte de emigrantes y diásporas del sur de Asia también ha servido como un proceso de construcción de una comunidad, un lugar social para trabajar en red, reducir los prejuicios y buscar juntos los derechos civiles.

Biblioteca de manuscritos

Los templos hindúes estatales de John Guy y Jorrit Britschgi sirvieron como centros donde los manuscritos antiguos se usaban rutinariamente para el aprendizaje y donde los textos se copiaban cuando se gastaban. En el sur de la India, los templos y los perros callejeros asociados cumplieron funciones de custodia, y una gran cantidad de manuscritos sobre filosofía, poesía, gramática y otros temas hindúes fueron escritos, multiplicados y preservados dentro de los templos. La evidencia arqueológica y epigráfica indica la existencia de bibliotecas llamadas Sarasvati-bhandara, que datan posiblemente de principios del siglo XII y que emplean bibliotecarios, adjuntas a los templos hindúes.

Los arqueólogos han descubierto manuscritos en hojas de palma llamados lontar en bibliotecas de piedra dedicadas en templos hindúes en Bali, Indonesia, y en templos camboyanos del siglo X, como Angkor Wat y Banteay Srei.

Escuelas del templo

Las inscripciones del siglo IV EC sugieren la existencia de escuelas alrededor de los templos hindúes, llamadas Ghatikas o Mathas, donde se estudiaban los Vedas. En el sur de la India, las escuelas védicas del siglo IX adjuntas a los templos hindúes se llamaban Calai o Salai, y proporcionaban pensión y alojamiento gratuitos a estudiantes y académicos. Los templos vinculados al movimiento Bhakti a principios del segundo milenio estaban dominados por no brahmanes. Estos asumieron muchas funciones educativas, incluida la exposición, recitación y discursos públicos de textos sánscritos y védicos.Algunas escuelas del templo ofrecían una amplia gama de estudios, desde escrituras hindúes hasta textos budistas, gramática, filosofía, artes marciales, música y pintura. En el siglo VIII, los templos hindúes también sirvieron como sede social para pruebas, debates, competencias por equipos y recitales védicos llamados Anyonyam.

Hospitales, comedor comunitario, monasterios

Según Kenneth G. Zysk, profesor especializado en indología y medicina antigua, los mathas y los templos hindúes tenían en el siglo X atención médica adjunta junto con sus funciones religiosas y educativas. Esto se evidencia en varias inscripciones encontradas en Bengala, Andhra Pradesh y otros lugares. Una inscripción que data de alrededor de 930 CE establece la provisión de un médico a dos matha para cuidar a los enfermos y desamparados. Otra inscripción fechada en 1069 en un templo de Vishnu en Tamil Nadu describe un hospital adjunto al templo, enumerando las enfermeras, los médicos, las medicinas y las camas para los pacientes. De manera similar, una inscripción en piedra en Andhra Pradesh que data de alrededor de 1262 menciona la provisión de un prasutishala (casa de maternidad), vaidya(médico), un arogyashala (casa de salud) y un viprasattra (hospicio, cocina) con el centro religioso donde se podía alimentar y cuidar a personas de todos los estratos sociales. Según Zysk, tanto los monasterios budistas como los centros religiosos hindúes brindaban instalaciones para atender a los enfermos y necesitados en el primer milenio, pero con la destrucción de los centros budistas después del siglo XII, las instituciones religiosas hindúes asumieron estas responsabilidades sociales. Según George Michell, los templos hindúes en el sur de la India eran centros de caridad activos y brindaban comida gratis a los viajeros, peregrinos y devotos, así como instalaciones de internado para estudiantes y hospitales para los enfermos.

Los templos hindúes de los siglos XV y XVI en Hampi presentaban espacios de almacenamiento (granero del templo, kottara), tanques de agua y cocinas. Muchos lugares de peregrinación importantes han presentado dharmashalas desde tiempos remotos. Estos estaban adjuntos a los templos hindúes, particularmente en el sur de la India, proporcionando cama y comida a los peregrinos. Dependían de cualquier donación voluntaria que el visitante pudiera dejar y de las concesiones de tierras de los gobernantes locales. Algunos templos han operado sus cocinas diariamente para servir al visitante y a los necesitados, mientras que otros durante las principales reuniones o festivales de la comunidad. Los ejemplos incluyen las principales cocinas administradas por templos hindúes en Udupi (Karnataka), Puri (Odisha) y Tirupati (Andhra Pradesh). La tradición de compartir la comida en un templo más pequeño se suele llamarprasada.

Estilos

Los templos hindúes se encuentran en diversos lugares, cada uno de los cuales incorpora diferentes métodos de construcción y estilos:

• Templos de montaña como Masrur
• Templos rupestres como Chandrabhaga, Chalukya y Ellora
• Paso bien compuestos del templo como el Mata Bhavani, Ankol Mata y Huccimallugudi.
• Templos del bosque como Kasaun y Kusama
• Templos a orillas del río y del mar como Somnath.

Paso bien templos

En las partes áridas del oeste de la India, como Rajasthan y Gujarat, las comunidades hindúes construyeron grandes pozos transitables que servían como la única fuente de agua en los meses secos, pero también servían como lugares de reunión social y tenían un significado religioso. Estos monumentos bajaban a la tierra hacia las aguas subterráneas, hasta siete pisos, y formaban parte de un complejo de templos. Estos vav (literalmente, pozos escalonados) tenían intrincados relieves artísticos en las paredes, con numerosos murtis e imágenes de deidades hindúes, espíritus del agua y simbolismo erótico. Los pozos escalonados recibieron el nombre de deidades hindúes; por ejemplo, Stepwell de Mata Bhavani, Ankol Mata Vav, Sikotari Vav y otros.El templo varió desde ser una pequeña estructura pada (célula) individual hasta grandes complejos cercanos. Estos pozos escalonados y los compuestos de sus templos se han fechado de diversas formas desde finales del primer milenio a. C. hasta el siglo XI d. De estos, Rani ki vav, con cientos de relieves artísticos que incluyen muchos de los avatares de la deidad de Vishnu, ha sido declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.Templos de cuevas

La arquitectura excavada en la roca india evolucionó en el estilo del templo de Maharashtran en el primer milenio EC. Los templos están tallados en una sola pieza de roca como un templo completo o tallados en una cueva para parecerse al interior de un templo. El templo de Ellora es un ejemplo del primero, mientras que las cuevas de Elefanta son representativas del último estilo. Las cuevas de Elefanta consisten en dos grupos de cuevas: el primero es un grupo grande de cinco cuevas hindúes y el segundo es un grupo más pequeño de dos cuevas budistas. Las cuevas hindúes contienen esculturas de piedra excavada en la roca, que representan a la secta hindú Shaiva, dedicada al dios Shiva.

Artes dentro de los templos hindúes

Un antiguo templo hindú típico tiene una profusión de artes, desde pinturas hasta esculturas, desde íconos simbólicos hasta grabados, desde una cuidadosa disposición del espacio hasta la fusión de principios matemáticos con el sentido hindú del tiempo y la cardinalidad.

Los textos sánscritos antiguos clasifican los murtis y las imágenes de varias maneras. Por ejemplo, un método de clasificación es la dimensionalidad de finalización:

• Chitra: imágenes que son tridimensionales y completamente formadas
• Chitrardha: imágenes que están grabadas en medio relieve
• Chitrabhasa: imágenes que son bidimensionales, como pinturas en paredes y telas

Otra forma de clasificación es por el estado expresivo de la imagen:

• Raudra o Dugra: son imágenes que estaban destinadas a aterrorizar, inducir miedo. Por lo general, tienen ojos grandes y circulares, portan armas, tienen cráneos y huesos como adorno. Estos murtis eran adorados por los soldados antes de ir a la guerra, o por la gente en momentos de angustia o terror. Los templos de la deidad de Raudra no se establecieron dentro de pueblos o ciudades, sino invariablemente fuera y en áreas remotas de un reino.
• Shanta y saumya: son imágenes pacíficas, pacíficas y expresivas de amor, compasión, bondad y otras virtudes en el panteón hindú. Estas imágenes llevarían iconos simbólicos de paz, conocimiento, música, riqueza, flores, sensualidad entre otras cosas. En la India antigua, estos templos eran predominantes dentro de pueblos y ciudades.

Un templo hindú puede incluir o no un murti o imágenes, pero los templos más grandes suelen incluirlo. Los templos hindúes personales en el hogar o en una ermita pueden tener un pada para yoga o meditación, pero carecen de representaciones antropomórficas de Dios. La naturaleza u otras artes pueden rodearlo. Para un yogui hindú, afirma Gopinath Rao, alguien que ha realizado el Ser y el Principio Universal dentro de sí mismo, no hay necesidad de ningún templo o imagen divina para la adoración. Sin embargo, para aquellos que aún tienen que alcanzar esta altura de realización, se ofrecen varias manifestaciones simbólicas a través de imágenes, murtis e íconos, así como modos mentales de adoración, como uno de los caminos espirituales en la forma de vida hindú. Algunas escrituras hindúes antiguas como Jabaladarshana Upanishad parecen respaldar esta idea.

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः ।अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः ॥५९॥- जाबालदर्शनोपनिषत्

Un yogui percibe a dios (Siva) dentro de sí mismo; las imágenes son para aquellos que no han llegado a este conocimiento.—  Jabaladarsana Upanishad, verso 59

Sin embargo, los devotos que aspiran a una relación personal con el Señor Supremo, a quien adoran de diversas maneras como Krishna o Shiva, por ejemplo, tienden a invertir tales puntos de vista jerárquicos de la autorrealización, sosteniendo que la forma personal de la deidad, como la fuente de la Brahma-jyoti, o la luz en la que los impersonalistas, de acuerdo con sus ideales, proponen fusionarse a sí mismos y a sus identidades individuales, aceptará con benevolencia la adoración a través de un arca vigraha, una forma autorizada construida no de acuerdo con la imaginación, sino siguiendo las directivas de las escrituras.

Desarrollo histórico y destrucción.

Varios textos indios antiguos sugieren la prevalencia de murtis, templos y santuarios en el subcontinente indio durante miles de años. Por ejemplo, los templos del reino de Koshala se mencionan en el Valmiki Ramayana (las estimaciones de varios eruditos recientes para la etapa más temprana del texto van desde el siglo VII al IV a. C., y las etapas posteriores se extienden hasta el siglo III EC). El texto del siglo A.C., Astadhyayi, menciona la adoración de arcas de deidades masculinas o murtis de Agni, Indra, Varuna, Rudra, Mrda, Pusa, Surya y Soma, así como la adoración de arcas de diosas femeninas como Indrani, Varunani, Usa, Bhavani, Prthivi y Vrsakapayi.El "Mahabhasya" de Patanjali del siglo II a. C. describe extensamente los templos de Dhanapati (deidad de la riqueza y las finanzas, Kubera), así como los templos de Rama y Kesava, en los que el culto incluía danza, música y extensos rituales. El Mahabhasya también describe los rituales para Krsna, Visnu y Siva. Una imagen recuperada de Mathura en el norte de la India data del siglo II a. El Arthashastra de Kautilya del siglo IV a. C. describe una ciudad de templos, cada uno de los cuales consagra varias deidades védicas y puránicas. Las tres fuentes tienen nombres comunes, describen rituales, simbolismos y significados comunes, lo que posiblemente sugiera que la idea de murtis, templos y santuarios pasaron de una generación a la siguiente, en la antigua India, al menos desde el siglo IV a. C. Los templos más antiguos, sugieren los eruditos, fueron construidos con ladrillo y madera. La piedra se convirtió en el material de construcción preferido más tarde.

La literatura temprana jainista y budista, junto con Arthashastra de Kautilya, describen estructuras, adornos y diseños de estos templos, todos con motivos y deidades que actualmente prevalecen en el hinduismo. Se han encontrado bajorrelieves y murtis del siglo II al III, pero ninguna de las estructuras del templo ha sobrevivido. eruditosteorizan que esos antiguos templos de la India, más tarde denominados templos hindúes, se modelaron a partir de una estructura doméstica: una casa o un palacio. Más allá de los santuarios, la naturaleza era reverenciada, en formas como árboles, ríos y estupas, antes de la época de Buda y Vardhamana Mahavira. A medida que el jainismo y el budismo se separaron de la tradición religiosa que más tarde se llamaría hinduismo, las ideas, los diseños y los planos de los antiguos santuarios védicos y de la era Upanishad se adoptaron y evolucionaron, probablemente a partir del desarrollo competitivo de templos y artes en el jainismo y el budismo. Los relieves antiguos encontrados hasta ahora, afirma Michael Meister, sugieren cinco diseños básicos de santuarios y combinaciones de los mismos en el primer milenio a. C.:

1. Una plataforma elevada con o sin un símbolo
2. Una plataforma elevada bajo un paraguas
3. Una plataforma elevada debajo de un árbol
4. Una plataforma elevada encerrada con una barandilla.
5. Una plataforma elevada dentro de un pabellón con pilares

Muchos de estos antiguos santuarios no tenían techo, algunos tenían toranas y techo.

Desde el siglo I a. C. hasta el siglo III d. C., aumenta la evidencia y los detalles sobre los templos antiguos. La literatura antigua se refiere a estos templos como Pasada (o Prasada), stana, mahasthana, devalaya, devagrha, devakula, devakulika, ayatana y harmya. La entrada del templo se denomina dvarakosthaka en estos textos antiguos, señala Meister, la sala del templo se describe como sabha o ayagasabha, los pilares se denominan kumbhaka, mientras que vedikase refiere a las estructuras en el límite de un templo.

• El templo Ladkhan Shiva del siglo V, en el sitio del templo hindú-jainista-budista Aihole, en Karnataka.
• Plano de templos del siglo V en Eran, Madhya Pradesh.
• El templo Dashavatara de principios del siglo VI en el complejo Deogarh tiene un plan simple de una celda.
• Boceto de 1880 del plano de 9 cuadrados del mismo templo (no a escala ni completo). Para mejores dibujos:
• Disposición del templo de la Cueva 3 de los templos de la cueva Badami de estilo Chalukyan del siglo VI
• Plano del templo de la cueva principal del siglo VI en Elefanta.
• Se cree que la cueva principal de Elefanta sigue este diseño de mandala.
• Un techo de templo de estilo Chalukyan del siglo VII, también en Aihole.
• Rani ki vav es un pozo escalonado del siglo XI, construido por la dinastía Chaulukya, ubicado en Patan. El pozo de paso permanece bien conservado, pero está parcialmente cubierto de sedimentos.

Templo de Ateshgah, utilizado para el culto hindú, sij y zoroastriano, AzerbaiyánAngkor Wat, CamboyaTemplo de Prambanan, IndonesiaTemplo Po Nagar, Vietnam

Con el comienzo de la dinastía Gupta en el siglo IV, los templos hindúes florecieron en cuanto a innovación, diseño, alcance, forma, uso de piedra y nuevos materiales, así como síntesis simbólica de cultura y principios dhármicos con expresión artística. Es a este período al que se atribuyen las ideas de garbhagrha para Purusa, mandapa para albergar a los devotos y rituales en curso, así como motivos simbólicos relacionados con dharma, karma, kama, artha y moksha. Las superestructuras de los templos se construyeron con piedra, ladrillo y una amplia gama de materiales. Los caminos de entrada, las paredes y los pilares estaban intrincadamente tallados, mientras que partes del templo estaban decoradas con oro, plata y joyas. Visnu, Siva y otras deidades se colocaron en los templos hindúes, mientras que los budistas y los jainistas construyeron sus propios templos, a menudo al lado de los hindúes.

Los siglos IV al VI marcaron el florecimiento del estilo Vidharbha, cuyos logros sobreviven en el centro de la India como las cuevas de Ajanta, Pavnar, Mandhal y Mahesvar. En la cuenca del río Malaprabha, en el sur de la India, a este período se le atribuyen algunos de los primeros templos de piedra de la región: los templos de Badami Chalukya están fechados en el siglo V por algunos eruditos, y el VI por otros.

Durante los siglos VI y VII, los diseños de los templos se refinaron aún más durante la dinastía Maurya, cuya evidencia sobrevive hoy en Ellora y en los templos de las cuevas de Elefanta.

Es del siglo V al VII EC cuando el diseño exterior y las apariencias de los templos hindúes en el norte y el sur de la India comenzaron a divergir ampliamente. Sin embargo, las formas, el tema, el simbolismo y las ideas centrales en el diseño de la cuadrícula permanecieron iguales, antes y después de Pan-India, ya que se adoptaron innovaciones para dar expresiones visuales claramente diferentes.

La arquitectura occidental de Chalukya de la región de Tungabhadra de los siglos XI y XII del Karnataka central moderno incluye muchos templos. Los pozos escalonados consisten en un pozo excavado hasta el nivel freático, con escalones que descienden hasta el agua; si bien fueron construidos con fines seculares, algunos también están decorados como templos o sirven como tanque de templo.

Durante los siglos V al XI, los templos hindúes florecieron fuera del subcontinente indio, como en Camboya, Vietnam, Malasia e Indonesia. En Camboya, la arquitectura jemer favorecía el estilo de la montaña del templo, famoso por su uso en Angkor Wat, con una aguja prang sobre la celda del santuario. El candi indonesio desarrolló formas regionales. En lo que es el moderno sur y centro de Vietnam, la arquitectura Champa construyó templos de ladrillo.

Destrucción, conversión y reconstrucción Muchos templos hindúes han sido destruidos, algunos, después de ser reconstruidos, varias veces. La destrucción deliberada del templo generalmente tenía motivos religiosos. Richard Eaton ha enumerado 80 campañas de destrucción de sitios de templos hindúes que se extienden a lo largo de los siglos, particularmente desde el siglo XII hasta el XVIII. Otros templos han servido como lugares de culto no hindúes, ya sea después de la conversión o simultáneamente con el uso hindú.

En los siglos XII-XVI, durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio y el sur de Asia, los templos hindúes, junto con los templos budistas y jainistas, se convirtieron intermitentemente en objetivos de los ejércitos de los sultanatos persas, asiáticos centrales e indios. Imaginados por estos fanáticos extranjeros como meros ídolos, las Formas sagradas de varias deidades fueron rotas, las torres y los pilares fueron derribados, y los templos fueron saqueados de sus tesoros. Algunos templos se convirtieron en mezquitas o partes se utilizaron para construir mezquitas. Existen tradiciones indias y musulmanas de tolerancia religiosa. Los gobernantes musulmanes llevaron a cabo campañas de destrucción de templos y prohibieron las reparaciones de los templos dañados, siguiendo las tradiciones musulmanas. El Sultanato de Delhi destruyó una gran cantidad de templos; Sikandar el iconoclasta, sultán de Cachemira, también era conocido por su intolerancia.

La Inquisición de Goa de los siglos XVI y XIX destruyó cientos de templos hindúes. Todos los templos hindúes en las colonias portuguesas en India fueron destruidos, según una carta de 1569 en los archivos reales portugueses. Los templos no se convirtieron en iglesias. El conflicto religioso y las profanaciones de lugares de culto continuaron durante la era colonial británica. El libro de la historiadora Sita Ram Goel "Qué pasó con los templos hindúes" enumera más de 2000 sitios donde se han destruido templos y se han construido mezquitas sobre ellos. Algunos historiadores sugieren que los gobernantes islámicos destruyeron alrededor de 30.000 templos entre 1200 y 1800 EC. La destrucción de los sitios de los templos hindúes fue comparativamente menor en las partes del sur de la India, como en Tamil Nadu. También han sobrevivido preferentemente templos hindúes de estilo cueva que fueron tallados dentro de una roca, escondidos y redescubiertos siglos después, como el Templo Kailasha. Muchos son ahora sitios del patrimonio mundial de la UNESCO.

En India, la Ley de lugares de culto (disposiciones especiales) se promulgó en 1991 y prohibió la conversión de cualquier sitio religioso de la religión a la que estaba dedicado el 15 de agosto de 1947.

• El templo de Somnath en Gujarat fue destruido y reconstruido repetidamente. Aquí se muestra en 1869, después de haber sido arruinado por orden de Aurangzeb en 1665. Estas ruinas fueron demolidas y el templo reconstruido en la década de 1950.
• El templo Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército de Qutb al-Din Aibak en 1194 EC. Desde entonces, ha sido demolido dos veces (en los años 1400 y 1669 EC) y reconstruido cuatro veces (en los años 1200, dos veces en los años 1500 bajo Akbar y en los años 1800). Se muestra el templo actual de 1800, con las cúpulas blancas y el minarete de la Mezquita Gyanvapi de 1600 ubicada en el mismo lugar al fondo. La tonelada de oro para el techo del templo fue donada por Ranjit Singh en 1835.
• Una reconstrucción de 1832 del templo de 1500 Akbar financió. James Prinsep basó la reconstrucción en los cimientos de la Mezquita Gyanvapi. Muchos templos hindúes fueron reconstruidos como mezquitas entre los siglos XII y XVIII d.C.
• Ruinas del Templo del Sol de Martand después de ser destruido por orden del Sultán de Cachemira, Sikandar el Iconoclasta, a principios del siglo XV, con una demolición que duró un año.
• En el siglo XIV, los ejércitos del Sultanato de Delhi, dirigidos por Malik Kafur, saquearon el Templo de Meenakshi y lo despojaron de sus objetos de valor; fue reconstruida y ampliada en el siglo XVI.
• Kakatiya Kala Thoranam (la Puerta Warangal) construida en el siglo XII por la dinastía Kakatiya; el complejo del templo Warangal Fort fue destruido en el siglo XIII por el Sultanato de Delhi.
• Representación artística del Kirtistambh, una porción sobreviviente del Templo Rudra Mahalaya de los siglos X-XI. El templo fue parcialmente destruido por el sultán de Delhi, Alauddin Khalji, en 1296 CE, con una parte convertida en mezquita y otras partes destruidas por Ahmed Shah I en el siglo XV.
• Relieves de las paredes exteriores del templo Hoysaleswara. El templo fue saqueado y saqueado dos veces por el Sultanato de Delhi a principios del siglo XIV y abandonado a mediados del siglo XIV.
• El Templo Mahadev del siglo XII es el único edificio del templo del período Kadamba que sobrevivió a la Inquisición de Goa.

Costumbres y etiqueta

Las costumbres y la etiqueta varían en toda la India. Los devotos de los principales templos pueden traer ofrendas simbólicas para la puja. Esto incluye frutas, flores, dulces y otros símbolos de la generosidad del mundo natural. Los templos de la India suelen estar rodeados de pequeñas tiendas que venden estas ofrendas.

Cuando están dentro del templo, los devotos mantienen ambas manos juntas (namaste mudra). El santuario interior, donde residen los murtis, se conoce como garbhagriha. Simboliza el lugar de nacimiento del universo, el lugar de encuentro de los dioses y la humanidad, y el umbral entre los mundos trascendental y fenoménico. Es en este santuario interior donde los devotos buscan un darsana, donde ofrecen oraciones. Los devotos pueden o no ser capaces de presentar personalmente sus ofrendas a los pies de la deidad. En la mayoría de los grandes templos indios, solo los pujaris (sacerdotes) pueden ingresar al santuario principal.

El personal de administración del templo generalmente anuncia las horas de operación, incluidos los horarios para pujas especiales. Estos tiempos y la naturaleza de la puja especial varían de un templo a otro. Además, puede haber tiempos especialmente asignados para que los devotos realicen circunvalaciones (o pradakshina) alrededor del templo.

Es posible que se solicite a los visitantes y fieles de los grandes templos hindúes que depositen sus zapatos y otro calzado antes de ingresar. Donde se espera esto, los templos brindan un área y ayudan al personal a guardar el calzado. Los códigos de vestimenta varían. Es costumbre en los templos de Kerala que los hombres se quiten la camisa y cubran los pantalones y los pantalones cortos con una tela tradicional conocida como Vasthiram. En Java y Bali (Indonesia), antes de ingresar a las partes más sagradas de un templo hindú, se requieren camisas y sarong alrededor de la cintura. En muchos otros lugares, esta formalidad es innecesaria.

Variaciones regionales en los templos hindúes

Arquitectura de Nagara de los templos del norte de la India

Los templos del norte de la India se conocen como estilo Nagara de arquitectura de templos. Tienen sanctum sanctorum donde está presente la deidad, abierto por un lado desde donde el devoto obtiene darśana. Puede haber o no muchos más corredores, salas, etc. a su alrededor. Sin embargo, habrá espacio para que los devotos den la vuelta al templo en el sentido de las agujas del reloj. En los templos del norte de la India, las torres más altas se construyen sobre el sanctum sanctorum en el que está instalada la deidad.

Los diseños de templos del estilo Nagara del norte de la India a menudo implementan un tema fractal, donde las partes más pequeñas del templo son en sí mismas imágenes o una reorganización geométrica del templo grande, un concepto que más tarde inspiró la arquitectura francesa y rusa, como el principio matryoshka. Una diferencia es el alcance y la cardinalidad, donde las estructuras de los templos hindúes implementan este principio en todas las dimensiones con garbhgriya como el lugar principal, y cada pada, así como las zonas, sirven como centros adicionales de lugares. Esto hace que la arquitectura de un templo hindú de Nagara sea simbólicamente una expresión perenne de movimiento y tiempo, de crecimiento centrífugo fusionado con la idea de unidad en todo.

Templos en Bengala Occidental

En Bengala Occidental, se encuentra la arquitectura del templo de terracota bengalí. Debido a la falta de piedra adecuada en el suelo aluvial disponible localmente, los constructores de templos tuvieron que recurrir a otros materiales en lugar de piedra. Esto dio lugar al uso de terracota como medio para la construcción de templos. Los exteriores de terracota con ricas tallas son una característica única de los templos bengalíes. La ciudad de Vishnupur en Bengala Occidental es famosa por este tipo de arquitectura. También hay un estilo popular de construcción conocido como Navaratna (nueve torres) o Pancharatna (cinco torres). Un ejemplo del estilo Navaratna es el Templo Dakshineswar Kali.

Templos en Odisha

La arquitectura del templo de Odisha se conoce como arquitectura Kalinga, clasifica la aguja en tres partes, Bāḍa (miembro inferior), Ganḍi (cuerpo) y Cuḷa / Mastaka (cabeza). Cada parte está decorada de una manera diferente. La arquitectura Kalinga es un estilo que floreció en Kalinga, el nombre del reino que incluía a la antigua Odisha. Incluye tres estilos: Rekha Deula, Pidha Deula y Khakhara Deula. Los dos primeros están asociados con los templos de Vishnu, Surya y Shiva, mientras que el tercero está asociado principalmente con los templos de Chamunda y Durga. Rekha Deula y Khakhara Deula albergan el sanctum sanctorummientras que el estilo Pidha Deula incluye espacio para salas de baile y ofrendas exteriores.

Vista de pájaro de uno de los cuatro Char Dhams, el Templo Jagannath en Puri, Odisha construido usando la Arquitectura Kalinga.

Templos de Goa y otros templos de Konkani

La arquitectura del templo de Goa es bastante singular. A medida que aumentaba la hegemonía colonial portuguesa, los templos hindúes de Goa se convirtieron en el punto de reunión de la resistencia local. Muchos de estos templos no tienen más de 500 años y son una combinación única de la arquitectura original de los templos de Goa, los estilos de los templos Dravidian, Nagar y Hemadpanthi con algunas influencias arquitectónicas británicas y portuguesas. Los templos de Goa se construyeron con rocas sedimentarias, madera, piedra caliza y tejas de arcilla, y se usaron láminas de cobre para los techos. Estos templos estaban decorados con arte mural llamado Kavi kala o arte ocre. Los interiores tienen murales y tallas de madera que representan escenas de la mitología hindú.

Templos del sur de India y Sri Lanka

Los templos del sur de la India tienen un gran gopuram, una torre monumental, generalmente ornamentada, en la entrada del templo. Esto forma una característica destacada de Koils, templos hindúes del estilo Dravidian. Están rematados por el kalasam, un remate de piedra con bulbo. Funcionan como puertas de entrada a través de los muros que rodean el complejo del templo. Los orígenes del gopuram se remontan a las primeras estructuras de los reyes tamiles Pallavas; y en el siglo XII, bajo los gobernantes de Pandya, estas puertas de entrada se convirtieron en una característica dominante de la apariencia exterior de un templo, eclipsando finalmente el santuario interior que quedó oculto a la vista por el tamaño colosal del gopuram. También dominó el santuario interior en cantidad de ornamentación. A menudo, un santuario tiene más de un gopuram.También aparecen en la arquitectura fuera de la India, especialmente en la arquitectura jemer, como en Angkor Wat. Un koil puede tener múltiples gopurams, típicamente construidos en múltiples paredes en niveles alrededor del santuario principal. Las paredes del templo son típicamente cuadradas y la pared más externa tiene gopuras. El sanctum sanctorum y su imponente techo (el santuario de la deidad central) también se denominan vimanam. El santuario interior tiene acceso restringido y solo se permiten sacerdotes más allá de cierto punto.

Templos en Kerala

Los templos en Kerala tienen un estilo arquitectónico diferente (manteniendo la misma esencia de Vastu), especialmente debido a las diferencias climáticas que tiene Kerala con otras partes de India con mayor precipitación. El techo del templo es en su mayoría de tejas y está inclinado y las paredes a menudo son cuadradas, el santuario más interno está completamente encerrado en otras cuatro paredes a las que solo ingresa el pujari (sacerdote). Las paredes están decoradas con pinturas murales o esculturas de roca que muchas veces se enfatizan en Dwarapalakas.

Templos en Tamil Nadu

La construcción del templo alcanzó su apogeo durante el gobierno de Pallavas. Construyeron varios templos alrededor de Kancheepuram, y Narasimhavarman II construyó el Templo Shore en Mamallapuram, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. El gobierno de Pandyas creó templos como el Templo Meenakshi Amman en Madurai y el Templo Nellaiappar en Tirunelveli. Los Cholas fueron prolíficos constructores de templos desde los tiempos del primer rey medieval Vijayalaya Chola. Los templos Chola incluyen el templo Nataraja en Chidambaram, el templo Sri Ranganathaswamy en Srirangam, el templo Brihadeeshwarar en Tanjore, el templo Brihadeeshwarar en Gangaikonda Cholapuram y el templo Airavatesvarar de Darasuram, que se encuentran entre los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO. Los Nayaks de Madurai reconstruyeron algunos de los templos más conocidos de Tamil Nadu, como el Templo de Meenakshi.

Una vista aérea del Templo Meenakshi en Madurai, desde la parte superior del gopuram del sur, mirando hacia el norte. El templo fue construido por el Imperio Pandyan.

Templos en Nepal

El templo Pashupatinath es uno de los templos importantes de la religión hindú que se encuentra en Katmandú, Nepal. Está construido en estilo pagoda y está rodeado por cientos de templos y edificios construidos por reyes. La parte superior de las sienes está hecha de oro puro.

Templo Pashupatinath desde la otra orilla del río Bagmati, Katmandú, Nepal.

Templos jemeres

Angkor Wat fue construido como un templo hindú por el rey Suryavarman II a principios del siglo XII en Yasodharapura (Khmer, actual Angkor), la capital del Imperio Khmer, como su templo estatal y eventual mausoleo. Rompiendo con la tradición Shaiva de los reyes anteriores, Angkor Wat se dedicó a Vishnu. La aguja en el templo hindú jemer se llama Giri (montaña) y simboliza la residencia de los dioses al igual que Meru en la mitología hindú de Bali y Ku (Guha) en la mitología hindú birmana.

Angkor Wat es solo uno de los numerosos templos hindúes en Camboya, la mayoría de ellos en ruinas. Cientos de templos hindúes se encuentran dispersos desde Siem Reap hasta Sambor Prei Kuk en la región central de Camboya.

Templos en Indonesia

Los antiguos templos hindúes en Indonesia se llaman Candi (léase: chandi). Antes del surgimiento del Islam, entre los siglos V y XV, las religiones dhármicas (hinduismo y budismo) eran la mayoría en el archipiélago de Indonesia, especialmente en Java y Sumatra. Como resultado, numerosos templos hindúes, conocidos localmente como candi, se construyeron y dominaron el paisaje de Java. Según las creencias locales, el valle de Java tenía miles de templos hindúes que coexistían con templos budistas, la mayoría de los cuales fueron enterrados en la erupción masiva del Monte Merapi en 1006 CE.

Entre 1100 y 1500 se construyeron templos hindúes adicionales, pero los hindúes y los budistas los abandonaron cuando el Islam se extendió en Java alrededor del siglo XV al XVI. En los últimos 200 años, algunos de estos han sido redescubiertos en su mayoría por agricultores mientras preparaban sus tierras para los cultivos. La mayoría de estos templos antiguos fueron redescubiertos y reconstruidos entre los siglos XIX y XX, y tratados como hallazgos arqueológicos importantes y también como atracción turística, pero no como la casa de culto. Los templos hindúes de la antigua Java tienen semejanzas con los templos del estilo del sur de la India. El más grande de ellos es el templo hindú javanés del siglo IX, Prambanan en Yogyakarta, ahora un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO. Fue diseñado como tres cuadrados concéntricos y tiene 224 templos. La plaza interior contiene 16 templos dedicados a las principales deidades hindúes, de las cuales el templo de Shiva es el más grande.El templo tiene extensos relieves en las paredes y tallas que ilustran las historias de la epopeya hindú Ramayana.

En Bali, el templo hindú se conoce como "Pura", que está diseñado como un lugar de culto al aire libre en un recinto amurallado. Las paredes del complejo tienen una serie de puertas intrincadamente decoradas sin puertas para que entre el devoto. El diseño, el plano y la distribución del sagrado pura siguen un diseño cuadrado.

La mayoría de los templos hindúes en Java estaban dedicados a Shiva, a quien los hindúes javaneses consideraban como el Dios que ordena la energía para destruir, recombinar y recrear el ciclo de la vida. A menudo se dedicaban pequeños templos a Shiva y su familia (esposa Durga, hijo Ganesha). Los complejos de templos más grandes incluyen templos para Vishnu y Brahma, pero el templo más majestuoso, sofisticado y central estaba dedicado a Shiva. La inscripción Canggal de 732 d. C. encontrada en el centro sur de Java, escrita en sánscrito indonesio, elogia a Shiva, llamándolo Dios por excelencia.

El complejo del templo de Prambanan en Yogyakarta, el templo hindú más grande de Indonesia y el segundo templo hindú más grande del sudeste asiático.

Templos en Vietnam

Hay una serie de grupos de templos hindúes construidos por los Reinos Champa a lo largo de la costa de Vietnam, y algunos están en la lista del patrimonio mundial de la UNESCO. Los ejemplos incluyen Mỹ Sơn, un grupo de 70 templos cuya fecha más antigua data del siglo IV EC y está dedicado a Siva, mientras que otros están dedicados a las deidades hindúes Krishna, Vishnu y otros. Estos templos, internamente y con respecto a los demás, también se construyen sobre el concepto hindú de cuadrícula cuadrada perfecta. Otros sitios en Vietnam con templos hindúes incluyen Phan Rang con el templo Cham Po Klong Garai.

Templos en Tailandia

Tailandia tiene muchos templos hindúes notables que incluyen: el templo Sri Mariammam en Bangkok, el Devasathan, el Santuario Erawan, Prasat Muang Tam, Sdok Kok Thom y Phanom Rung. La mayoría de los templos hindúes más nuevos son del sur de la India y fueron construidos por comunidades de inmigrantes tamiles. Sin embargo, Tailandia tiene muchos templos hindúes indígenas históricos como Phanom Rung. Aunque la mayoría de los templos hindúes indígenas son ruinas, algunos, como Devasathan en Bangkok, se utilizan activamente.

Templos fuera de Asia

Muchos miembros de la diáspora del subcontinente indio han establecido templos hindúes fuera de la India como medio para preservar y celebrar el patrimonio cultural y espiritual en el exterior. Al describir los cientos de templos que se pueden encontrar en los Estados Unidos, la académica Gail M. Harley observa: "Los templos sirven como lugares centrales donde los hindúes pueden reunirse para adorar durante los festivales sagrados y socializar con otros hindúes. Los templos en Estados Unidos reflejan el colorido aspectos caleidoscópicos contenidos en el hinduismo al tiempo que unifica a las personas que se distribuyen por todo el paisaje estadounidense".Numerosos templos en América del Norte y Europa han ganado especial prominencia y reconocimiento, muchos de los cuales fueron construidos por Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha. El templo de Ganesh de la Sociedad de Templos Hindúes de América del Norte, en Flushing, Queens, Nueva York, es el templo hindú más antiguo del hemisferio occidental y su comedor alimenta a 4000 personas a la semana, con hasta 10 000 durante el Diwali (Deepavali) festival.

• El templo de Ganesh de la Sociedad de Templos Hindúes de América del Norte es el templo hindú más antiguo del hemisferio occidental, en Flushing, Queens, Nueva York.
• Swaminarayan Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey, EE. UU., es el templo hindú más grande del hemisferio occidental.
• BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Londres, Reino Unido.
• BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Toronto, Canadá.
• BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Los Ángeles, Estados Unidos.
• BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Houston, Estados Unidos.
• BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Atlanta, Estados Unidos.
• BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Chicago, Estados Unidos.

Administración del templo

El Servicio Arqueológico de la India tiene el control de la mayoría de los templos antiguos de importancia arqueológica en la India. En la India, las actividades diarias de un templo son administradas por un comité de la junta del templo que administra sus finanzas, gestión y eventos. Desde la independencia, la autonomía de las denominaciones religiosas hindúes individuales para administrar sus propios asuntos con respecto a los templos de su propia denominación se ha erosionado gravemente y los gobiernos estatales han tomado el control de los principales templos hindúes en algunos países; sin embargo, en otros, como Estados Unidos, se ha conservado la autonomía de gestión de templos privados.

Etimología y nomenclatura

En sánscrito, la lengua litúrgica del hinduismo, la palabra mandira significa "casa" (sánscrito: मन्दिर). Los textos sánscritos antiguos usan muchas palabras para templo, como matha, vayuna, kirti, kesapaksha, devavasatha, vihara, suravasa, surakula, devatayatana, amaragara, devakula, devagrha, devabhavana, devakulika y niketana. A nivel regional, también se les conoce como prasada, vimana, kshetra, gudi, ambalam, punyakshetram, deval, deula, devasthanam, kovil, candi, pura y wat.

Los siguientes son los otros nombres con los que se hace referencia a un templo hindú en la India:

• Devasthana (ದೇವಸ್ಥಾನ) en canarés
• Deul / Doul / Dewaaloy en asamés y en bengalí
• Deval/Raul/Mandir (मंदिर) en marathi
• Devro/Mindar en Rajastán
• Deula (ଦେଉଳ) o Mandira (ମନ୍ଦିର) en Odia y Gudi en Kosali Odia
• Gudi (గుడి), Devalayam (దేవాలయం), Devasthanam (దేవస్థానము), Kovela (కోవెల), Kshetralayam (క్షేత్రాలయం), Punyakshetram (పుణ్యక్షేత్రం) o Punyakshetralayam (పుణ్యక్షేత్రాలయం), Mandiramu (మందిరము) en Telugu en Telugu en Telugu en Telugu en Telugu en Telugu en Telugu en Telugu en Telugu en Telugu en Telugu en
• Kovil o kō-vill (கோவில்) y ocasionalmente Aalayam (ஆலயம்) en tamil; la palabra tamil Kovil significa "residencia de Dios"
• Kshetram (ക്ഷേത്രം), Ambalam (അമ്പലം), Kovil (കോവിൽ), Devasthanam (ദേവസ്ഥാനം) o Devalayam (ദേവാ) en malayo
• Mandir (मंदिर) en hindi, nepalí, cachemir, marathi, punjabi (ਮੰਦਰ), gujarati (મંદિર) y urdu (مندر)
• Mondir (মন্দির) en bengalí

En los templos del sudeste asiático conocidos como:

• Candi en Indonesia, especialmente en javanés, malayo e indonesio, utilizado tanto para templos hindúes como budistas.
• Pura en la isla de mayoría hindú de Bali, Indonesia.
• Wat en Camboya y Tailandia, también se aplicó a los templos hindúes y budistas.

sitios del templo

Algunas tierras, incluidas Varanasi, Puri, Kanchipuram, Dwarka, Amarnath, Kedarnath, Somnath, Mathura y Rameswara, se consideran sagradas en el hinduismo. Se llaman kṣétra (sánscrito: क्षेत्र). Un kṣétra tiene muchos templos, incluidos uno o más importantes. Estos templos y su ubicación atraen peregrinaciones llamadas tirtha (o tirthayatra).

Vista panorámica del Templo del Sol de Konark