Templanza

La templanza en su uso moderno se define como moderación o autocontrol voluntario. Por lo general, se describe en términos de lo que un individuo se abstiene voluntariamente de hacer. Esto incluye el control de la venganza mediante la práctica de la no violencia y el perdón, el control de la arrogancia mediante la práctica de la humildad y la modestia, el control de los excesos como el lujo extravagante o el derroche, y el control de la ira o el anhelo mediante la práctica de la calma y el autocontrol.

La templanza ha sido descrita como una virtud por pensadores religiosos, filósofos y, más recientemente, psicólogos, particularmente en el movimiento de psicología positiva. Tiene una larga historia en el pensamiento filosófico y religioso.

En la iconografía clásica, la virtud a menudo se representa como una mujer que sostiene dos recipientes que transfieren agua de uno a otro. Es una de las virtudes cardinales del pensamiento occidental que se encuentra en la filosofía griega y el cristianismo, así como en tradiciones orientales como el budismo y el hinduismo.

La templanza es una de las seis virtudes en la clasificación de la psicología positiva, incluida con la sabiduría, el coraje, la humanidad, la justicia y la trascendencia. Generalmente se caracteriza como el control de los excesos y se expresa a través de características como la castidad, la modestia, la humildad, la autorregulación, la hospitalidad, el decoro, la abstinencia y el perdón; cada uno de ellos implica reprimir el exceso de algún impulso, como el deseo sexual, la vanidad o la ira.

El término "temperancia" también puede referirse a la abstención del alcohol (abstema), especialmente con referencia al movimiento de templanza. También puede referirse a la moderación del alcohol.

Perspectivas filosóficas

Civilización griega

Hay dos palabras en griego antiguo que han sido traducidas como "temperancia" en el idioma inglés. El primero, sôphrosune, significaba en gran medida autocontrol. La otra, enkrateia, fue una palabra acuñada en tiempos de Aristóteles, para significar control sobre uno mismo, o autodisciplina. Enkrateia aparece tres veces en la Biblia King James, donde se traduce como templanza.

El significado moderno de templanza ha evolucionado desde su primer uso. En latín, tempero significa moderación (por la fuerza o la ira), pero también, en términos más generales, el equilibrio o la mezcla adecuada (en particular, de temperatura o compuestos). De ahí la frase "templar una espada", que significa el proceso de calentamiento y enfriamiento de forjar una hoja de metal. El latín también se refería a gobernar y controlar, probablemente de forma moderada (es decir, sin el uso excesivo de la fuerza).

La templanza es una de las principales virtudes atenienses, como defiende Platón; el autocontrol (sôphrosune) es una de sus cuatro virtudes centrales de la ciudad ideal, y Aristóteles se hizo eco de ella. En "Charmides", uno de los primeros diálogos de Platón, se intenta describir la templanza, pero no se llega a una definición adecuada.

Aristóteles

Aristóteles restringe la esfera de la templanza a los placeres corporales y define la templanza como "un medio con respecto a los placeres", distinto de la autocomplacencia. Su discusión se encuentra en el Libro III de Ética a Nicómaco, capítulos 9-12, y concluye así:

“De ahí que el elemento apetitivo en un hombre templado debe armonizar con el principio racional; porque lo noble es el objetivo al que ambos apuntan, y el hombre templado anhela las cosas que debe, como debe, y cuando debe; y esto es qué principio racional dirige. Aquí concluimos nuestra explicación de la templanza".

Como ocurre generalmente con la virtud, se adquiere, como las artes, por la repetición de los actos correspondientes. (II§1) Es un estado de carácter, no una pasión o una facultad, (II§5) específicamente una disposición a elegir el término medio (II§6) entre el exceso y el defecto. (II§2) El medio es difícil de alcanzar, y se capta por la percepción, no por el razonamiento. (II§9) El placer de hacer actos virtuosos es señal de que se ha adquirido la disposición virtuosa. (II§3)

Marco Aurelio

En sus Meditaciones, el emperador romano y filósofo estoico Marco Aurelio define la templanza como “una virtud opuesta al amor al placer”. Argumenta que la templanza separa a los humanos de los animales, y escribe que:

es el oficio peculiar del movimiento racional e inteligente circunscribirse a sí mismo, y nunca ser dominado ni por el movimiento de los sentidos ni por el de los apetitos, porque ambos son animales; pero el movimiento inteligente reclama superioridad y no se deja dominar por los demás[.]

Para Marcus, esta facultad racional existe para comprender los apetitos, en lugar de ser utilizada por ellos. En el noveno libro de las Meditaciones, da este consejo: "Elimine la imaginación: controle el deseo: extinga el apetito: mantenga la facultad gobernante en su propio poder".

Marcus se inspira en su padre, a quien Marcus recuerda como "satisfecho en todas las ocasiones", que "mostraba sobriedad en todas las cosas" y "no se bañaba a horas intempestivas; no le gustaba construir casas, ni sentía curiosidad por lo que hacía". comió, ni sobre la textura y el color de su ropa, ni sobre la belleza de sus esclavos ". Marcus escribe que la templanza es a la vez difícil y sin embargo importante. Compara favorablemente a su padre con Sócrates, en el sentido de que "pudo tanto abstenerse como disfrutar de aquellas cosas de las que muchos son demasiado débiles para abstenerse y no pueden disfrutar sin exceso. Pero ser lo suficientemente fuerte como para soportar la una y ser sobrio en el otro es la marca de un hombre que tiene un alma perfecta e invencible".

Tomás de Aquino

En su Summa Theologica, Tomás de Aquino define el alcance de la templanza: "La templanza, sin embargo, considerada como virtud humana, se ocupa de los deseos de los placeres sensibles". La noción de 'placer sensible' recibe una mayor expansión cuando afirma que "el objeto de la templanza es un bien con respecto a los placeres relacionados con la concupiscencia del tacto". Además, define la templanza en sí misma asociándola con la tolerancia de los placeres sensibles, en oposición a la mera tolerancia del dolor sensible, una distinción que destaca cuando afirma que "el hombre templado es elogiado por abstenerse de los placeres del tacto, más que por no rehuir las penas que les son contrarias".

Para Tomás de Aquino, la templanza nunca tiene por qué contradecir el placer en sí mismo: "El hombre templado no rehúye todos los placeres, sino aquellos que son inmoderados y contrarios a la razón". Por ejemplo, habla de la comida y el sexo, que, cuando se abordan con templanza, cumplen los requisitos humanos para la supervivencia sin contradecir la virtud de la moderación:

"Así pues, si tomamos un bien, y es algo que se percibe por el sentido del tacto, y que pertenece a la conservación de la vida humana, ya sea en el individuo o en la especie, como los placeres de la mesa o de las relaciones sexuales, pertenecerá a la virtud de la templanza”.

Michel de montaigne

Al igual que Marco Aurelio, el filósofo francés Michel de Montaigne escribe en su ensayo 'De la experiencia' que la templanza mejora el alma:

La grandeza de alma no consiste tanto en subir y en empujar, como en saber gobernarse y circunscribirse; todo lo toma por grande, eso es suficiente, y se demuestra en preferir las cosas moderadas a las eminentes.

Montaigne se diferencia de Marcus en que Montaigne cree que la templanza aumenta el placer, en lugar de oponerse al amor por él: "La intemperancia es la peste del placer; y la templanza no es su flagelo, sino su condimento".Como Santo Tomás de Aquino, Montaigne no ve ninguna contradicción entre la templanza y el placer en el contexto moral correcto. Más bien, cree que "no hay placer tan justo y lícito, donde la intemperancia y el exceso no sean condenados". Por ejemplo, recomienda un enfoque moderado de los placeres del sexo dentro del matrimonio: "El matrimonio es un vínculo solemne y religioso, y por lo tanto el placer que extraigamos de él debe ser un deleite sobrio y serio, y mezclado con un cierto tipo de gravedad; debe ser una especie de placer discreto y concienzudo". Montaigne también analiza la dificultad de la templanza. Reflexiona sobre si la moderación del placer crea infelicidad:

Pero, a decir verdad, ¿no es el hombre una criatura sumamente miserable mientras tanto? Es escaso, por su condición natural, en su poder gustar un placer puro y entero; y, sin embargo, debe estar inventando doctrinas y preceptos para reducir lo poco que tiene; todavía no es lo suficientemente miserable, a menos que con el arte y el estudio aumente su propia miseria [.]

En su ensayo 'De la embriaguez', Montaigne acepta que la templanza no puede ni debe excluir por completo la posibilidad del deseo: "Es suficiente para un hombre refrenar y moderar sus inclinaciones, pues no está en él suprimirlas por completo". Pero en 'De la gestión de la voluntad', Montaigne advierte contra la falta de control de las inclinaciones: "Cuanto más ampliamos nuestra necesidad y nuestra posesión, tanto más nos exponemos a los golpes y adversidades de la fortuna".

Francis Bacon

En su Advancement of Learning, el filósofo inglés Francis Bacon, al igual que Marcus y Montaigne, reconoce la dificultad de adherirse a la templanza frente a las sensaciones y los deseos. Él escribe "que la mente en su naturaleza sería templada y sosegada, si los afectos, como los vientos, no la pusieran en tumulto y perturbación". Él cree que este problema se aplica especialmente a aquellos lo suficientemente afortunados como para disfrutar de la seguridad de la comodidad material. De estos, dice, "la fortuna grande y repentina en su mayor parte derrota a los hombres" y cita el consejo del Salmo 61 de que los ricos deben separarse emocionalmente de su riqueza.

Juan Milton

En Paradise Lost, el poeta inglés y republicano revolucionario John Milton hace que el arcángel Miguel exponga el valor de la templanza, o lo que él llama "la regla de no demasiado", virtud que afirma tiene el beneficio de conferir una larga vida a los templados. persona:

Hay, dijo Miguel, si observas bienla regla de no demasiado, enseñada por la templanzaen lo que comes y bebes, buscando de ahí eldebido alimento, no el deleite glotón, hasta quemuchos años vuelvan a tu cabeza:así puedes vivir, hasta que, como fruta madura, caigasen el regazo de tu madre, o seas recogido con facilidad, no arrancado con dureza, para la muerte madura [.]

Sin embargo, como Marcus, Montaigne y Bacon antes que él, Milton estimó bien la dificultad de alcanzar la templanza. En su ensayo Areopagitica, escribe que la templanza requiere prudencia para diferenciar los buenos deseos de las malas pasiones, pero también que esta prudencia proviene solo de una comprensión de la tentación, una familiaridad que podría llevar a una persona intemperante bajo el dominio de los malos apetitos: "El que puede aprehender y considerar el vicio con todos sus cebos y aparentes placeres, y sin embargo abstenerse, y sin embargo distinguir, y sin embargo preferir lo que es verdaderamente mejor, él es el verdadero cristiano guerrero".

Blaise Pascual

Para el filósofo francés Blaise Pascal, la templanza respeta el equilibrio entre los dos extremos del deseo insaciable y su falta total. Al igual que Montaigne, Pascal cree que es imposible extinguir por completo el deseo, como propugna Marco Aurelio, y, sin embargo, Pascal llama a frenar el deseo. Como escribe en sus Pensées, "La naturaleza nos ha colocado tan bien en el centro, que si cambiamos un lado de la balanza, cambiamos también el otro". Por ejemplo, pide una templanza equilibrada en los actos de leer y beber vino: "Cuando leemos demasiado rápido o demasiado lento, no entendemos nada"; "Demasiado y muy poco vino. No le des nada, no puede encontrar la verdad; dale demasiado, lo mismo".

Immanuel Kant

En la primera sección de su Metafísica de la moral, el filósofo alemán Immanuel Kant explora la templanza como la virtud de la "moderación en los afectos y pasiones, el autocontrol y la deliberación serena" y llega a elogiar la templanza como un elemento esencial y beneficioso. del potencial de cada ser humano, aunque él piensa que los filósofos antiguos, que incluirían a Marco Aurelio, en su mayoría aceptan la virtud como algo que no requiere calificación.Por otro lado, Kant califica la templanza advirtiendo que podría aumentar la eficacia de los actos malignos de los mal intencionados: "Porque sin los principios de una buena voluntad, [la templanza] puede volverse extremadamente mala, y la frialdad de un villano no solo lo hace mucho más peligroso, pero también directamente lo hace más abominable a nuestros ojos de lo que hubiera sido sin él". Así, para Kant, la templanza adquiere sus efectos morales más importantes cuando complementa a las demás virtudes.

En su Crítica del juicio, Kant escribe que el arte y la ciencia, al agudizar la racionalidad, ayudan al cultivo de la templanza frente al deseo puramente animal o sensual, o lo que él denominó "propensiones de los sentidos":

Las bellas artes y las ciencias que, por su placer universalmente comunicable y por el pulido y refinamiento de la sociedad, hacen al hombre más civilizado, si no moralmente mejor, nos libran en gran medida de la tiranía de las propensiones sensoriales, y así nos preparan. hombres por un señorío, en el cual la razón sola tendrá autoridad[.]

Molino de Juan Estuardo

John Stuart Mill escribe sobre la templanza en su libro Sobre la libertad. Apoya las leyes contra el comportamiento intemperante y hace una pregunta retórica:

Si el juego, la embriaguez, la incontinencia, la ociosidad o la suciedad son tan perjudiciales para la felicidad y un obstáculo tan grande para la mejora como muchos o la mayoría de los actos prohibidos por la ley, ¿por qué (puede preguntarse) no debería la ley, en la medida en que sea compatible con la practicabilidad y la conveniencia social, intentará reprimirlos también?

Mill también apoya el cultivo de la opinión pública contra la intemperancia. Sin embargo, Mill aboga por el castigo público de la intemperancia, no del tipo que afecta a los amigos cercanos y la familia de una persona, sino del tipo que afecta a la sociedad en general, y usa el ejemplo de un oficial de policía borracho: "Nadie debe ser castigado simplemente por ser ebrio; pero un soldado o un policía deben ser castigados por estar borrachos en el servicio.'

Charles darwin

En su libro The Descent of Man, el naturalista Charles Darwin expresa una fuerte creencia en la capacidad humana para cultivar la templanza:

“El hombre, impulsado por su conciencia, adquirirá a través de un largo hábito un dominio de sí mismo tan perfecto que sus deseos y pasiones finalmente ceden instantáneamente y sin lucha a sus simpatías e instintos sociales, incluido su sentimiento por el juicio de sus semejantes. todavía hambriento, o el hombre aún vengativo no pensará en robar comida, o en llevar a cabo su venganza".

Así, para Darwin, la sociabilidad de la humanidad dicta un nivel de moderación personal, especialmente cuando la persona socializada la practica con el tiempo. Darwin también expresa su creencia en la posibilidad de que la templanza se transmita de una generación a las siguientes: "Es posible, o como veremos más adelante, incluso probable, que el hábito del dominio propio pueda, como otros hábitos, ser heredado".

Religiones

Los temas de templanza se pueden ver a través de culturas y épocas, como se ilustra aquí.

Budismo

La templanza es una parte esencial del Óctuple Sendero. En el Dhammacakkappavattana Sutta, a menudo considerado como la primera enseñanza, el Buda describe el Noble Óctuple Sendero como el Camino Medio de la moderación, entre los extremos de la indulgencia sensual y la automortificación. El tercero y quinto de los cinco preceptos (pañca-sila) reflejan valores de templanza: se debe evitar la "mala conducta en los placeres de los sentidos" y la embriaguez.

Cristiandad

"La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y proporciona equilibrio en el uso de los bienes creados". El Antiguo Testamento enfatiza la templanza como una virtud fundamental, como se evidencia en el Libro de los Proverbios. El Nuevo Testamento también lo hace, siendo el perdón el centro de la teología y el dominio propio uno de los Frutos del Espíritu. Con respecto a la teología cristiana, la versión King James usa la palabra templanza en Gálatas 5:23 para la palabra griega ἐγκρατεία (enkrateia), que significa dominio propio o disciplina (Concordancia de Strong, 1466). Tomás de Aquino promovió las virtudes originales de Platón además de varias otras.

Dentro de la iglesia cristiana, la templanza es una virtud similar al dominio propio. Se aplica a todos los ámbitos de la vida. Se puede ver especialmente en la práctica entre sectas como los Amish, los Menonitas del Viejo Orden y los Menonitas Conservadores. En la religión cristiana, la templanza es una virtud que modera la atracción y el deseo de placer y "proporciona equilibrio en el uso de los bienes creados". Santo Tomás lo llama una "disposición de la mente que ata las pasiones". Se cree que la templanza combate el pecado de la gula.

Hinduismo

El concepto de dama (sánscrito: दम) en el hinduismo es equivalente a la templanza. A veces se escribe damah (sánscrito: दमः). La palabra dama, y ​​las palabras derivadas del sánscrito basadas en ella, connotan los conceptos de autocontrol y autocontrol. Brihadaranyaka Upanishad, en el verso 5.2.3, establece que las tres características de una persona buena y desarrollada son el autocontrol (damah), la compasión y el amor por toda la vida sensible (daya) y la caridad (daana). En la literatura hinduista dedicada al yoga, el autocontrol se expone con el concepto de yamas (sánscrito: यम). De acuerdo aṣaṭsampad, el autocontrol (dama) es una de las seis virtudes cardinales.

La lista de virtudes que constituyen una vida moral evoluciona en vedas y upanishads. Con el tiempo, se conceptualizaron y agregaron nuevas virtudes, algunas se reemplazaron, otras se fusionaron. Por ejemplo, Manusamhita enumeró inicialmente diez virtudes necesarias para que un ser humano viva una vida dhármica (moral): Dhriti (coraje), Kshama (perdón), Dama (temperancia), Asteya (No codicia/No robar), Saucha (pureza), Indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad), akrodha(libertad de la ira). En versos posteriores, esta lista fue reducida a cinco virtudes por el mismo erudito, fusionándolas y creando un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes se convirtió en: Ahimsa (no violencia), Dama (temperancia), Asteya (no codicia/no robar), Saucha (pureza), Satyam (veracidad). Esta tendencia de conceptos evolutivos continúa en la literatura sánscrita clásica, Dama con Ahimsa y algunas otras virtudes presentes en la lista evolutiva de virtudes necesarias para una vida moral (dharma).

Cinco tipos de autocontrol se consideran esenciales para una vida moral y ética en la filosofía hindú: uno debe abstenerse de cualquier violencia que cause daño a otros, abstenerse de iniciar o propagar el engaño y la falsedad, abstenerse de robar la propiedad de otros, abstenerse de engañar a la pareja y abstenerse de la avaricia. El alcance del autocontrol incluye la acción de uno, las palabras que uno habla o escribe, y en los pensamientos de uno. La necesidad de la templanza se explica como la prevención del mal karma que, tarde o temprano, acecha y regresa a los desenfrenados. La necesidad teológica de autocontrol también se explica como reinante en el efecto dañino de la acción de uno sobre los demás, ya que lastimar a otro es lastimarse a uno mismo porque toda la vida es una.

Jainismo

La templanza en el jainismo está profundamente arraigada en sus cinco votos principales, que son:

• Ahimsa (no violencia)
• Satya (verdad)
• Brahmacharya (castidad o celibato),
• Asteya (no robar)
• Aparigraha (no posesividad).

En el jainismo, el voto de Ahimsa no solo se limita a no recurrir a la violencia física, sino que también abarca en sí mismo la abstinencia de la violencia en todas y cada una de sus formas, ya sea por pensamiento, palabra o acción.

En Samvatsari, el último día de Paryushan, el festival más destacado del jainismo, los jainistas saludan a sus amigos y familiares en este último día con Micchāmi Dukkaḍaṃ, buscando su perdón. Los jainistas también usan la frase durante todo el año cuando una persona comete un error, o recuerda haber cometido uno en la vida cotidiana, o cuando pide perdón por adelantado por los inadvertidos.

Organizaciones contemporáneas

Los valores de la templanza todavía son defendidos por fuentes más modernas como los Boy Scouts, William Bennett y Ben Franklin. La filosofía ha aportado una serie de lecciones al estudio de los rasgos, particularmente en su estudio de los mandatos y su enumeración y organización de las virtudes.

En psicología positiva, la templanza se definió para incluir estas cuatro fortalezas de carácter principales: perdón, humildad, prudencia y autorregulación.