Teeteto (Platón)

El Teeteto (griego: Θεαίτητος) es uno de los diálogos de Platón sobre la naturaleza del conocimiento, escrito alrededor del 369 a.

En este diálogo ambientado en una escuela de lucha, Sócrates y Teeteto discuten tres definiciones de conocimiento: conocimiento como nada más que percepción, conocimiento como juicio verdadero y, finalmente, conocimiento como juicio verdadero con una cuenta. Se muestra que cada una de estas definiciones es insatisfactoria.

Sócrates declara que Teeteto se habrá beneficiado al descubrir lo que no sabe y que puede abordar mejor el tema en el futuro.

El encuadre del diálogo.

El diálogo está enmarcado por una breve escena en la que Euclides de Megara le dice a su amigo Terpsion que tiene un registro escrito de un diálogo entre Sócrates y Teeteto, que ocurrió cuando Teeteto era bastante joven. Este diálogo es luego leído en voz alta a los dos hombres por un esclavo propiedad de Euclides.

Matrona al conocimiento

Sócrates le pregunta a Theodorus si conoce a algún estudiante de geometría que muestre una promesa particular. Theodorus le asegura que sí, pero que no quiere elogiar demasiado al chico, para que nadie sospeche que está enamorado de él. Dice que el niño, Teeteto, es un joven parecido a Sócrates, bastante feo, de nariz chata y ojos saltones. Los dos hombres mayores ven a Teeteto frotándose con aceite, y Theodorus revisa los hechos sobre él, que es inteligente, viril y un huérfano cuya herencia ha sido despilfarrada por los fideicomisarios.

Theaetetus dice que realmente no tiene idea de cómo responder a la pregunta, y Sócrates le dice que él está allí para ayudar. Sócrates dice que ha modelado su carrera a partir de su madre partera. Ella dio a luz bebés y, por su parte, Sócrates puede decir cuándo un joven está en medio de tratar de dar a luz a un pensamiento. Sócrates considera su obra filosófica como partería (mayéutica). Este método, más tarde también llamado método socrático, consiste en obtener conocimiento mediante una serie de preguntas y respuestas.

Trabajo filosófico

Sócrates piensa que la idea de que el conocimiento es percepción debe ser idéntica en significado, si no en palabras reales, a la famosa máxima de Protágoras "El hombre es la medida de todas las cosas". Sócrates se esfuerza por fusionar las dos ideas y, en buena medida, presenta una afirmación de que Homero es el capitán de un equipo de teóricos del flujo de Heráclito. Cuando Sócrates le dice al niño que él (Sócrates) luego será más pequeño sin perder una pulgadaporque Teeteto habrá crecido en relación con él, el niño se queja de mareos (155c). Le advierte al niño que sea paciente y tenga paciencia con sus preguntas, para que sus creencias ocultas puedan ser sacadas a la luz brillante del día.

Examinando la descendencia

Cuando Sócrates resume lo que han acordado hasta ahora, se vuelve problemático que el conocimiento sea percepción sensorial, ya que Sócrates plantea la pregunta de que "cuando sopla el mismo viento, uno de nosotros siente frío y el otro no". Como resultado, introduce la idea del flujo heracliteano para actuar como defensa contra la objeción del viento. El heracliteanismo muestra que "Nada es en sí mismo solo una cosa... Todo está en proceso de llegar a ser". Así, como no hay un significado fijo en las cosas, sino que obtienen su significado en una diferencia referencial con otras cosas, la objeción del viento puede incorporarse a la afirmación de Teeteto de que "El conocimiento es percepción sensorial". Como resultado, pueden continuar su investigación sobre la veracidad de esta afirmación. Es importante notar que la doctrina heracliteana de Flux no es lo mismo que la doctrina protagórica. El protagórico es un relativismo radical de la verdad, mientras que el heracliteano es un relativismo radical de la realidad. Sócrates admite que es lamentable que Protágoras esté muerto y no pueda defender su idea contra personas como él. Dice que los dos están "pisoteando a su huérfano" (164e), pero la acusación permanece. para que puedan indagar plenamente sobre la validez de esta premisa. Sócrates admite que es lamentable que Protágoras esté muerto y no pueda defender su idea contra personas como él. Dice que los dos están "pisoteando a su huérfano" (164e), pero la acusación permanece. para que puedan indagar plenamente sobre la validez de esta premisa. Sócrates admite que es lamentable que Protágoras esté muerto y no pueda defender su idea contra personas como él. Dice que los dos están "pisoteando a su huérfano" (164e), pero la acusación permanece.

Abusando de la "huérfana" de Protágoras

Muerto Protágoras, Sócrates se pone en la piel del sofista y trata de hacerle el favor de defender su idea (166a-168c). Sócrates admite que si Protágoras todavía estuviera vivo, tendría más que decir en su propia defensa, y que ahora están esencialmente maltratando a "su hijo huérfano". Poniendo palabras en boca del sofista muerto, Sócrates declara que Protágoras afirma con su máxima que todas las cosas están en movimiento y lo que parece ser el caso, es el caso para el perceptor, ya sea el individuo o el estado.

Al final de su discurso, Sócrates le admite a Teodoro que Protágoras habría hecho un trabajo mucho mejor defendiendo sus propias ideas. Theodorus le dice a Sócrates que debe estar bromeando, que ha llegado a la tarea con vigor infantil. Theodorus no afirma ser discípulo de Protágoras, pero afirma que era un amigo. Sócrates invita a Teodoro a presentar una defensa más vigorosa de Protágoras, ya que no quiere que se sugiera que ha usado la timidez del niño (de Teeteto) para ayudarlo en su argumento contra la doctrina de Protágoras (168d).

Sócrates, no del todo seguro de no haber tergiversado a Protágoras al hacer de cada hombre la medida de su propia sabiduría, presiona a Teodoro sobre la cuestión de si algún seguidor de Protágoras (incluido él mismo) afirmaría que nadie piensa que los demás están equivocados (170c). Theodorus demuestra estar indefenso contra los argumentos de Sócrates. Está de acuerdo en que Protágoras admite que aquellos que no están de acuerdo con él tienen razón (171a). Al hacer de Protágoras un relativista epistemológico completo, donde las percepciones individuales de cada persona son su realidad y su verdad, tanto Sócrates como Teodoro pintan a Protágoras manteniendo una posición absurda.

El filósofo distraído

Sócrates luego procede a explicar por qué los filósofos parecen torpes y estúpidos al común de la humanidad. Sócrates explica que los filósofos están abiertos a la burla porque no les preocupa lo que le interesa a la mayoría de la gente: no les podrían importar menos los escándalos en la casa de su vecino, el rastreo de la ascendencia de uno hasta Heracles, etc. Por el contrario, el filósofo se preocupa por las cosas que son, como la belleza y el conocimiento, que son "verdaderamente superiores". Es aquí donde Sócrates dibuja el retrato clásico del intelectual distraído que no puede hacer su cama o cocinar (175e). Sócrates agrega una gran bifurcación a este discurso, diciendo que solo hay dos tipos de vidas para ser vividas: una divinamente feliz, vivida por filósofos justos o una impía, miserable, como la que vive la mayoría de la gente (176-177). Sócrates admite que esta fue una digresión que amenaza con ahogar su proyecto original, que era definir el conocimiento. Theodorus, el antiguo geómetro, le dice a Sócrates que encuentra este tipo de cosas más fáciles de seguir que sus argumentos anteriores.

Los hombres del flujo

Sócrates dice que los hombres de Flux, como Homer y Heráclito, son realmente difíciles de hablar porque no puedes precisarlos. Cuando les haces una pregunta, dice, sacan de su carcaj un pequeño aforismo para soltarte, y mientras tratas de descifrarlo, te lanzan otro. No dejan nada asentado ni en el discurso ni en sus propias mentes. Sócrates agrega que la escuela de pensamiento opuesta, que enseña sobre el "todo inamovible", es igual de difícil de abordar (181a,b). Sócrates dice que conoció al padre de la idea, Parménides, cuando era muy joven, pero no quiere entrar en otra digresión al respecto (184a).

Comparación de la mente con una pajarera

Sócrates compara la mente humana con un aviario. Sócrates traza la distinción entre tener y poseer; lo primero típicamente implica lo segundo, aunque por otro lado, uno puede poseer algo, como un pájaro, sin tenerlo realmente (con ellos en cualquier momento) (199a). Dice que confundiendo once con docees como ir tras una paloma y dar con una paloma (199b). Theaetetus se une al juego y dice que para completar la imagen, debes imaginar pedazos de ignorancia volando por ahí con los pájaros. Pero si este es el caso, ¿cómo podrías distinguir entre los pájaros que representan el conocimiento real y los que representan los falsos? ¿Existen otras aves que representen este tipo de conocimiento? Sócrates llega a la conclusión de que esto es absurdo y por lo tanto descarta la analogía de la pajarera.

Sócrates y el jurado

Esto, argumenta Teeteto, es cierto porque está 'libre de errores' (200e). Sin embargo, Sócrates presenta un ejemplo de un jurado en los tribunales de justicia, persuadido de una opinión por un abogado. Esta persuasión no es lo mismo que saber la verdad, pues todo lo que se produce es 'convicción' al juzgar lo que quieran los abogados (201a). Aunque Teeteto espera que sea posible que el abogado pueda 'persuadir' al jurado de la verdad (201b), Sócrates no está satisfecho porque si están persuadidos con justicia, tendrán un conocimiento verdadero. Sin embargo, según la creencia de Sócrates, no pueden hacer un juicio correcto ya que no tendrían un conocimiento verdadero (201c). Con este conflicto,

El conocimiento como juicio con cuenta

Después de distinguir entre conocimiento y juicio verdadero, Teeteto recuerda que le dijeron que el juicio verdadero 'con una cuenta (logos) equivale a conocimiento (201d). Las cosas sin una cuenta son 'incognoscibles', mientras que las cosas con una cuenta son 'cognoscibles'.

Sócrates responde contando un sueño, en el que escuchó a personas hablar de elementos primarios (201e). Estos elementos primarios solo pueden nombrarse, no pueden pensarse como si existieran o no; da ejemplos de palabras como 'en sí mismo, o eso, cada uno, solo o esto' (202a). Si bien se pueden agregar a otras palabras, en sí mismas son solo un nombre. Cuando estos elementos se suman, Sócrates dice que se forma un 'complejo' (202b). Los elementos primarios son 'inexplicables e incognoscibles, pero perceptibles', mientras que los complejos son 'cognoscibles y expresables', por lo que pueden ser objeto de un 'juicio verdadero' (202b). Concluye su sueño coincidiendo con Teeteto en que el conocimiento es un "juicio verdadero con una cuenta" (202c).

Sin embargo, Sócrates expone algunas dificultades al examinar las letras. Toma las dos primeras letras de su nombre, S y O, para preguntarse si la sílaba 'So' es cognoscible mientras que las letras individuales no lo son (203b-d). Teeteto encuentra extraña la idea, por lo que Sócrates deduce que para conocer la sílaba, primero se deben conocer las letras (203e). Sócrates propone que la sílaba puede ser una 'forma única' producida a partir de las letras. Con esto en mente, Sócrates considera si la 'suma' y el 'todo' son lo mismo (204a). Theaetetus inicialmente dice que no lo son, pero cambia de opinión confundido cuando Sócrates lo guía a través de las matemáticas y las diferentes formas de expresar el número seis (204c-205b). Después de acordar esto, Sócrates vuelve al tema de las sílabas y las letras para concluir de Teetetus Respuestas que las sílabas son diferentes de las letras y no pueden contener letras (205b). Teeteto admite que esta idea es ridícula (205c). Sócrates vuelve a hablar de elementos y complejos para proponer que están en la misma clase, ya que 'no tienen partes y [son] una sola forma' (205d).

Sócrates resume esta inversión al intentar que si alguien intenta decirles que el complejo es conocible y expresable, mientras que el elemento es lo contrario, "será mejor que no lo escuchemos" (205e). Cita el ejemplo de un músico que distingue las notas individuales (admitidas como elementos de la música) para proponer que los elementos son "mucho más claramente conocidos" (206b).

Sócrates propone una explicación para 'hacer que el pensamiento de uno se manifieste vocalmente por medio de palabras y expresiones verbales' (206d). Sin embargo, se pregunta si eso es así, todos podrán emitir juicio 'con una cuenta' ya que todos pueden (excepto los sordomudos) vocalizar y expresar opiniones sobre los asuntos (206e). eso no significa que tengas conocimiento de ello (208a). Esto termina la segunda definición de Sócrates de un relato como 'el camino hacia el todo a través de los elementos' (208c). La tercera definición que ofrece Sócrates es 'ser capaz de distinguir alguna marca por la cual el objeto sobre el que se le pregunta difiere de todas las demás cosas' (208c), dando el ejemplo de que el Sol se distingue por su brillo. Sin embargo, esta definición de cuenta falla, ya que al conocer la diferencia de un objeto, debe adquirir conocimiento sobre él. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta inicial "¿Qué es el conocimiento?" sería muy tortuosa: juicio correcto acompañado por "conocimiento" de la diferencia, que Sócrates admite que es "tonto" (210a). el camino hacia el todo a través de los elementos» (208c). La tercera definición que ofrece Sócrates es 'ser capaz de distinguir alguna marca por la cual el objeto sobre el que se le pregunta difiere de todas las demás cosas' (208c), dando el ejemplo de que el Sol se distingue por su brillo. Sin embargo, esta definición de cuenta falla, ya que al conocer la diferencia de un objeto, debe adquirir conocimiento sobre él. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta inicial "¿Qué es el conocimiento?" sería muy tortuosa: juicio correcto acompañado por "conocimiento" de la diferencia, que Sócrates admite que es "tonto" (210a). el camino hacia el todo a través de los elementos» (208c). La tercera definición que ofrece Sócrates es 'ser capaz de distinguir alguna marca por la cual el objeto sobre el que se le pregunta difiere de todas las demás cosas' (208c), dando el ejemplo de que el Sol se distingue por su brillo. Sin embargo, esta definición de cuenta falla, ya que al conocer la diferencia de un objeto, debe adquirir conocimiento sobre él. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta inicial "¿Qué es el conocimiento?" sería muy tortuosa: juicio correcto acompañado por "conocimiento" de la diferencia, que Sócrates admite que es "tonto" (210a). dando el ejemplo de que el Sol se distingue por su brillo. Sin embargo, esta definición de cuenta falla, ya que al conocer la diferencia de un objeto, debe adquirir conocimiento sobre él. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta inicial "¿Qué es el conocimiento?" sería muy tortuosa: juicio correcto acompañado por "conocimiento" de la diferencia, que Sócrates admite que es "tonto" (210a). dando el ejemplo de que el Sol se distingue por su brillo. Sin embargo, esta definición de cuenta falla, ya que al conocer la diferencia de un objeto, debe adquirir conocimiento sobre él. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta inicial "¿Qué es el conocimiento?" sería muy tortuosa: juicio correcto acompañado de "conocimiento" de la diferencia, que Sócrates admite que es "tonto" (210a).

Conclusión

Sócrates concluye el diálogo anunciando que todos los dos han producido son meros "huevos de viento" y que debe dirigirse ahora al juzgado para enfrentar el juicio que Meletus presenta en su contra.

Referencias significativas en el diálogo

En este diálogo, Sócrates se refiere a Epicarmo de Kos como "el príncipe de la Comedia" ya Homero como "el príncipe de la Tragedia", y a ambos como "grandes maestros de cualquier tipo de poesía". Esto es significativo porque es una de las pocas referencias existentes en la mayor antigüedad (siglo IV a. C.) a Epicarmo y su obra. Otra referencia está en el diálogo Gorgias de Platón.

Textos y traducciones

• Platón: Teeteto, Sofista. Griego con traducción de Harold N. Fowler. Biblioteca Clásica Loeb 123. Universidad de Harvard. Prensa (publicado originalmente en 1921). ISBN 978-0674991378 listado HUP
• El texto completo está disponible en Perseus Project tanto en griego como en inglés (traducción de Fowler).
• Traducción de Jowett en StandardEbooks
• Platón. Opera, volumen I. Textos clásicos de Oxford. ISBN 978-0198145691
• Platón. Trabajos completos. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495
• Theaetetus de Platón traducido por Benjamin Jowett (Archivo de Internet, 1892, página de texto 193)