Tecnociencia feminista

La tecnociencia feminista es una rama transdisciplinaria de los estudios científicos que surgió de décadas de crítica feminista sobre la forma en que el género y otros marcadores de identidad se entrelazan en los campos combinados de la ciencia y la tecnología. El término tecnociencia, especialmente en lo que respecta al campo de los estudios feministas de la tecnociencia, busca eliminar la distinción entre la investigación y el desarrollo científicos con aplicaciones aplicadas de la tecnología, asumiendo que la ciencia está entrelazada con los intereses comunes de la sociedad. Como resultado, se sugiere que la ciencia se mantenga al mismo nivel de responsabilidad política y ética que las tecnologías que se desarrollan a partir de ella.Los estudios de tecnociencia feminista continúan desarrollando nuevas teorías sobre cómo la política de género y otros marcadores de identidad están interconectados con los procesos resultantes de cambio técnico y las relaciones de poder del mundo material globalizado.

La tecnociencia feminista se centra menos en las relaciones intrapersonales entre hombres y mujeres, y más en temas más amplios relacionados con la producción de conocimiento y cómo los cuerpos se manifiestan y son reconocidos en las sociedades.

Los estudios de tecnociencia feminista se inspiran en los enfoques construccionistas sociales del género, el sexo, las interseccionalidades y la ciencia, la tecnología y la sociedad (CTS). También puede denominarse estudios científicos feministas, STS feministas, estudios culturales feministas de la ciencia, estudios feministas de ciencia y tecnología, y género y ciencia.

Historia

Según Judy Wajcman, el concepto de tecnología ha estado históricamente ligado a las mujeres indígenas. Los roles de cosechadoras o cuidadoras de la economía doméstica asumidos por estas mujeres llevan a Wajcman a concluir que habrían creado herramientas como la hoz y el mazo, convirtiéndolas en las primeras tecnólogas. Durante el siglo XVIII, la ingeniería industrial comenzó a constituir la definición moderna de tecnología. Esto transformó el significado de incluir tecnología artística útil, como costura, metalistería, tejido y minería, a ciencia estrictamente aplicada. Como resultado, las "máquinas masculinas" reemplazaron a las "telas femeninas" como identificadores de la tecnología moderna cuando la ingeniería se consideraba una profesión masculina.Debido a los movimientos políticos de la década de 1960 y principios de la de 1970, la ciencia y la tecnología se consideraron prácticas de base industrial, gubernamental y/o militarista, que se asociaron con la masculinidad, lo que resultó en una falta de discurso feminista. La academia feminista identificó la ausencia de presencia de la mujer en las esferas tecnológica y científica, debido al uso de estereotipos sexuales en la educación y la discriminación sexual en la fuerza laboral, así como al desarrollo de la tecnología como una construcción masculina. Los ejemplos de tecnologías codificadas en masculino en estas categorías incluyen ARPANET, un precursor de Internet desarrollado por el Departamento de Defensa de los Estados Unidos y el Proyecto Manhattan.

Los movimientos de salud de la mujer de la década de 1970 en los Estados Unidos y el Reino Unido impulsaron el surgimiento de políticas feministas en torno al conocimiento científico. Durante los primeros estados de la segunda ola del feminismo, las campañas para mejorar el control de la natalidad y el derecho al aborto estuvieron a la vanguardia para desafiar la consolidación de las ciencias y tecnologías dominadas por los hombres a expensas de la salud de las mujeres. Después del primer nacimiento exitoso de un niño usando tecnología de fertilización in vitro, las críticas a las tecnologías reproductivas crecieron rápidamente. En las décadas de 1970 y 1980, se temía que se promulgaran políticas demográficas opresivas, ya que los hombres podían utilizar la tecnología para apropiarse de las capacidades reproductivas de las mujeres.Para muchas activistas feministas, como Gena Corea y Maria Mies, tales tecnologías transformaron los cuerpos de las mujeres en fábricas industrializadas para la producción de más seres humanos, lo que estas activistas feministas vieron como otra forma de continuar con la subyugación de las mujeres en la sociedad. Otros vieron el acto de recuperar el conocimiento y el control sobre los cuerpos de las mujeres como un componente crucial para la liberación de las mujeres. Otros avances en las tecnologías reproductivas permitieron la posibilidad de permitir la formación de nuevos tipos de familias y estilos de vida, más allá de la unidad familiar heterosexual.

La ciencia fue vista originalmente como una entidad ajena opuesta a los intereses de las mujeres. Las ciencias y las tecnologías se desarrollaron bajo la idea errónea de que las necesidades de las mujeres eran universales e inferiores a las necesidades de los hombres, lo que obligaba a las mujeres a asumir roles sexuales rígidos y determinados. En la década de 1980 se produjo un cambio: Sandra Harding propuso "la cuestión femenina en la ciencia" para plantear "la cuestión de la ciencia en el feminismo", afirmando que la ciencia está involucrada en proyectos que no solo son neutrales y objetivos, sino que están fuertemente vinculados a intereses masculinos. La conceptualización de la ciencia y la tecnología se amplió para reflejar las formas omnipresentes en las que la tecnología se encuentra en la vida diaria,llamar la atención de las feministas debido a la preocupación por las posiciones femeninas en las profesiones científicas y tecnológicas. En lugar de preguntar cómo las mujeres pueden ser mejor tratadas dentro y por la ciencia, las críticas feministas optaron por centrarse en cómo una ciencia profundamente involucrada en la masculinidad y los proyectos masculinos podría usarse para la emancipación de las mujeres.

La crítica feminista actual a menudo utiliza la antigua demonología de la tecnología como punto de partida para contar una historia de progreso desde el feminismo liberal al posmoderno. Según Judy Wajcman, tanto las feministas liberales como las marxistas fracasaron en el análisis de la ciencia y la tecnología, porque consideraron la tecnología como neutral y no prestaron atención a la dimensión simbólica de la tecnociencia.

Tecnologías feministas y estudios de tecnociencia

Los estudios de la tecnociencia feminista se han vinculado intrínsecamente con las prácticas del tecnofeminismo y el desarrollo de tecnologías feministas en la lengua vernácula cultural y crítica. Los estudios de tecnociencia feminista exploran las implicaciones sociales e históricas codificadas de la ciencia y la tecnología en el desarrollo de la sociedad, incluido cómo estas tecnologías construyen y construyen la identidad. El tecnofeminismo surge a principios de la década de 1980, apoyándose en los diferentes movimientos feministas. Las académicas feministas volvieron a analizar la Revolución Científica y afirmaron que la ciencia resultante se basaba en la ideología masculina de explotación y control de la Tierra. Durante este tiempo, la naturaleza y la investigación científica se modelaron según las relaciones misóginas con las mujeres. La feminidad se asociaba a la naturaleza y se consideraba como algo pasivo a ser objetivado. Esto contrastaba con la cultura, que se representaba objetivando la masculinidad. Este análisis dependía del uso de imágenes de género para conceptualizar la naturaleza de la ideología masculina tecnocientífica.

Judy Wajcman establece paralelismos entre la teoría de la performatividad de género de Judith Butler y la construcción de la tecnología. Butler concibe el género como un acto performativo en oposición a una condición naturalizada en la que uno nace. A través de un proceso fluctuante logrado en la interacción social diaria, la identidad de género se actúa y se construye a través de comportamientos relacionales, es un concepto fluido. Basándose en el trabajo de Butler y Donna Haraway, Amade M'charek analiza cómo los objetos, cuando se vinculan a otro objeto o significante, construyen la identidad mediante el uso de la imaginación humana:

Las diferencias y similitudes pueden ser estables o no, según el trabajo de mantenimiento que se realice en las relaciones que ayudan a producirlas. No son fundamentos ni cualidades que estén siempre encarnadas… Las diferencias son relacionales. No siempre se materializan en los cuerpos (en la carne, los genes, las hormonas, el cerebro o la piel). Más bien se materializan en las mismas relaciones que ayudan a representarlos.

En esta teoría, la identidad no es el subproducto de los genes, sino el mantenimiento constante de las relaciones jerárquicas de diferencia. Las diferencias en la identidad son el efecto de las interferencias, la realización, la promulgación y la promulgación. También la tecnología, como propone Wajcman, es producto de alianzas mutuas, no dadas objetivamente sino creadas colectivamente en un proceso de reiteración. Para este fin, la tecnología existe como fuente y concurrencia de relaciones de identidad.

La tecnología y la ciencia occidentales están profundamente implicadas en la proyección masculina y la dominación patriarcal de las mujeres y la naturaleza. Después del cambio de la teoría feminista para centrarse más en la tecnociencia, hubo un llamado a que la nueva tecnología se basara en las necesidades y valores de las mujeres, en lugar del desarrollo tecnológico dominado por los hombres. Las diferencias entre las necesidades femeninas y masculinas fueron afirmadas por los movimientos feministas, llamando la atención sobre la exclusión de las mujeres atendidas por las tecnologías actuales. Las tecnologías reproductivas en particular fueron influenciadas por este movimiento. Durante este tiempo, las tecnologías domésticas, los nuevos medios y las nuevas tecnociencias fueron, en su mayor parte, ignoradas.

Tecnologías feministas

Las tecnologías feministas son aquellas que se forman a partir de relaciones sociales feministas, pero las diversas definiciones y capas de feminismo complican la definición. Deborah Johnson propone cuatro candidatos para las tecnologías feministas:

• Tecnologías que son buenas para las mujeres
• Tecnologías que constituyen relaciones sociales equitativas de género
• Tecnologías que favorecen a las mujeres
• Tecnologías que constituyen relaciones sociales que son más equitativas que las que fueron constituidas por una tecnología anterior o que las que prevalecen en la sociedad en general

Los éxitos de ciertas tecnologías, como la prueba de Papanicolaou para las pruebas de cáncer de cuello uterino, se basaron en la feminización de los trabajos técnicos. La intervención de mujeres fuera de la esfera tecnológica, como miembros del movimiento de salud de la mujer y activistas de la salud pública también ayudó en el desarrollo de la herramienta. Sin embargo, otras tecnologías feministas, como el control de la natalidad, sirven como ejemplo de una tecnología feminista también moldeada en parte por la masculinidad dominante.

Las píldoras anticonceptivas orales combinadas se aprobaron por primera vez para su uso en los Estados Unidos en 1960, durante la época del movimiento de liberación de la mujer. La píldora anticonceptiva ayudó a que más mujeres ingresaran a la fuerza laboral al darles la capacidad de controlar su propia fertilidad. Décadas antes de esto, activistas como Margaret Sanger y Katharine McCormick lucharon por los anticonceptivos femeninos, viéndolos como una necesidad para la emancipación de las mujeres. Sin embargo, en la década de 1970, las feministas criticaron el control masculino de la industria médica y farmacéutica. El dominio masculino de estos campos hizo que tecnologías como los anticonceptivos orales se desarrollaran en torno a lo que los hombres consideraban universales, características definitorias de las mujeres (que son su sexo y capacidades reproductivas). Las píldoras anticonceptivas en sí mismas también lograron perpetrar y crear esta universalidad: moldeada por consideraciones morales del cuerpo natural, se pudo diseñar la duración del ciclo menstrual.

El trabajo feminista en diseño, que incluye campos como el diseño industrial, el diseño gráfico y el diseño de moda, es paralelo al trabajo sobre la tecnociencia feminista y la tecnología feminista. Isabel Prochner examina los procesos de diseño feministas y el desarrollo de artefactos y tecnología feministas, enfatizando que el proceso debería:

• Enfatiza la vida humana y el florecimiento sobre la producción y el crecimiento.
• Seguir las mejores prácticas en materia laboral, producción y comercio internacional
• Tener lugar en un espacio de trabajo empoderador
• Implicar un trabajo no jerárquico, interdisciplinario y colaborativo
• Aborde las necesidades de los usuarios en múltiples niveles, incluido el apoyo para el placer, la diversión y la felicidad.
• Cree productos bien pensados ​​para usuarias
• Crear buenos puestos de trabajo a través de la producción, ejecución y venta de la solución de diseño.

Bioética y capitalismo

El desarrollo de tecnologías reproductivas desdibuja las líneas entre naturaleza y tecnología, permitiendo la reconfiguración de la vida misma. A través de los avances de las tecnologías genéticas, el control del embarazo, el parto y la maternidad se ha vuelto cada vez más posible a través de medios intrusivos. Estos avances en biotecnología están sirviendo para desarrollar la vida como una mercancía y profundizar la desigualdad monetaria, un vínculo establecido por teóricas feministas como Donna Haraway. La ingeniería genética también genera preguntas en la eugenesia, lo que lleva a los primeros análisis feministas radicales a declarar e intentar reclamar la maternidad como base de la identidad femenina. La idea de una maternidad verde y natural fue popularizada por ecofeministas que celebraban la identificación de la mujer con la naturaleza y la vida natural.

Haraway, en cambio, elige abrazar la tecnología como feminista en lugar de volver a esta idea de feminidad naturalizada. Al adoptar la imagen del cyborg, una amalgama que no es ni humano/animal ni máquina, Haraway explora las ideas de la tecnociencia y el género, conceptualizando un espacio donde el género es una construcción arbitraria e innecesaria.

La corporativización de la biología a través de la alteración de la naturaleza a través de la tecnología también es un tema explorado por Haraway. El OncoMouse es un ratón de laboratorio modificado genéticamente para portar un gen específico que aumenta la posibilidad de que la criatura desarrolle cáncer. Hasta 2005, el conglomerado estadounidense DuPoint poseía la patente del OncoMouse, reconfigurando y relegando la vida a una mercancía.Este desarrollo en la ingeniería genética plantea preguntas sobre el tratamiento de animales de laboratorio, así como cuestiones éticas sobre clase y raza. El aumento de las tasas de cáncer de mama en las mujeres negras se discute en el análisis ecofeminista de la modificación de los animales de laboratorio de la investigación del cáncer de mama para convertir la discusión en un espacio éticamente ambiguo. Haraway, en particular, plantea la cuestión de si modificar y gastar un producto vivo como OncoMouse es ético si conduce al desarrollo de una cura para el cáncer de mama.

La reconfiguración de la vida en las biotecnologías y la ingeniería genética permiten sentar un precedente que conduce a consecuencias culturales capitalistas. A través de estas tecnologías, la tecnociencia se naturaliza y también se vuelve cada vez más sujeta al proceso de mercantilización y acumulación de capital en las corporaciones capitalistas transnacionales. De manera similar a los análisis marxistas y neomarxistas de las ciencias, las biotecnologías permiten que el concepto de mercancía se convierta en un fetiche a medida que los genes se cosifican para tener un valor monetario fuera del valor de uso. Esto también posiciona la vida y la naturaleza como cosas para ser explotadas por el capitalismo.