Tara (budismo)

Tara (sánscrito: तारा, tārā; tib. སྒྲོལ་མ, Dölma), Ārya Tārā o Shayama Tara, también conocida como Jetsun Dölma (idioma tibetano: rje btsun sgrol ma) es una figura importante en el budismo, especialmente venerada en el budismo tibetano.. Aparece como una bodhisattva femenina en el budismo Mahayana y como una Buda femenina en el budismo Vajrayana. Se la conoce como la "madre de la liberación", y representa las virtudes del éxito en el trabajo y los logros. Se la conoce como Duōluó Púsà (多羅菩薩) en el budismo chino y como Tara Bosatsu (多羅菩薩) en Japón.

Tārā es una deidad de meditación venerada por los practicantes de la rama tibetana del budismo Vajrayana para desarrollar ciertas cualidades internas y comprender enseñanzas externas, internas y secretas como karuṇā (compasión), mettā (bondad amorosa) y shunyata (vacío). Tārā puede entenderse más correctamente como diferentes aspectos de la misma cualidad, ya que los bodhisattvas a menudo se consideran personificaciones de los métodos budistas.

También hay reconocimiento en algunas escuelas de budismo de veintiún Tārās. Un texto de práctica titulado Alabanzas a las Veintiuna Taras, es el texto más importante sobre Tara en el budismo tibetano. Otro texto clave es el Tantra, que es la fuente de todas las funciones de Tara, Madre de todos los Tathagatas.

El mantra principal de Tārā es el mismo para budistas e hindúes: oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Los tibetanos y budistas que siguen las tradiciones tibetanas lo pronuncian como oṃ tāre tu tāre ture soha. La traducción literal sería "Oṃ O Tārā, rezo, O Tārā, O Swift One, ¡Así sea!"

Emergencia como una deidad budista

Dentro del budismo tibetano, Tārā se considera un bodhisattva de compasión y acción. Ella es el aspecto femenino de Avalokiteśvara y en algunas historias de origen proviene de sus lágrimas:

"Entonces, por fin, Avalokiteshvara llegó a la cumbre de Marpori, la 'Colina Roja', en Lhasa. Mirando hacia afuera, percibió que el lago en Otang, la 'Llanura de la Leche', se parecía al Infierno del Tormento Incesante. Miríadas de seres estaban sufriendo las agonías de hervir, quemar, hambre, sed, pero nunca perecieron, emitiendo horribles gritos de angustia todo el tiempo. Cuando Avalokiteshvara vio esto, las lágrimas brotaron de sus ojos. Una lágrima de su ojo derecho cayó al llano y se convirtió en el reverendo Bhrikuti, quien declaró: "¡Hijo de tu linaje! Mientras te esfuerzas por el bien de los seres conscientes en la Tierra de las Nieves, intercede en su sufrimiento, ¡y yo seré tu compañero en este esfuerzo!" Luego, Bhrikuti fue reabsorbido en el ojo derecho de Avalokiteshvara y renació en una vida posterior como la princesa nepalí Tritsun. Una lágrima de su ojo izquierdo cayó sobre la llanura y se convirtió en la reverenda Tara. Ella también declaró: '¡Hijo de tu linaje! Mientras te esfuerzas por el bien de los seres conscientes en la Tierra de las Nieves, ¡intercede en su sufrimiento, y seré tu compañero en este esfuerzo!' Luego, Tārā fue reabsorbida en el ojo izquierdo de Avalokiteshvara".

Tārā se manifiesta en muchas formas diferentes. En el Tíbet, estas formas incluían la manifestación de Green Tārā como la princesa nepalesa (Bhrikuti) y la manifestación de White Tārā como la princesa china Kongjo (princesa Wencheng).

Tārā también es conocida como una salvadora, como una deidad celestial que escucha los gritos de los seres que experimentan miseria en saṃsāra.

No está claro si la figura de Tārā se originó como una diosa budista o hindú y sigue siendo una fuente de investigación entre los estudiosos. Mallar Ghosh cree que se originó como una forma de la diosa Durga en los Puranas hindúes. Hoy en día, es adorada tanto en el budismo como en el shaktismo (hinduismo) como una de las diez Mahavidyas. Puede ser cierto que las diosas ingresaron al budismo desde el shaktismo (es decir, la adoración de diosas locales o populares antes del hinduismo más institucionalizado que se había desarrollado a principios del período medieval (es decir, los reinos medios de la India). Según Beyer, parecería que el El principio femenino hace su primera aparición en el budismo como la diosa que personificaba a la prajnaparamita.

Tārā llegó a ser vista como una expresión de la compasión de la sabiduría perfeccionada solo más tarde, siendo su primera referencia textual Mañjuśrī-mūla-kalpa (c. siglos V-VIII d. C.). La imagen más antigua y sólidamente identificable de Tārā es probablemente la que todavía se encuentra hoy en día en la cueva 6 dentro del complejo monástico budista excavado en la roca de las cuevas de Ellora en Maharashtra (c. Siglo VII EC), con su culto bien establecido por el inicio del Imperio Pala en el este de la India (siglo VIII d.C.).

Tārā se convirtió en una deidad Vajrayana muy popular con el surgimiento del Tantra en Pala en el siglo VIII y, con el movimiento del budismo indio en el Tíbet a través de Padmasambhava, el culto y las prácticas de Tārā también se incorporaron al budismo tibetano. Con el tiempo, llegó a ser considerada la "Madre de todos los Budas", que generalmente se refiere a la sabiduría iluminada de los Budas, al mismo tiempo que se hace eco del antiguo concepto de la Diosa Madre en la India.

Independientemente de si se la clasifica como una deidad, un Buda o un bodhisattva, Tārā sigue siendo muy popular en el Tíbet (y las comunidades tibetanas en el exilio en el norte de la India), Mongolia, Nepal, Bután, Sikkim y es adorada en la mayoría de las comunidades budistas. en todo el mundo (ver también Guanyin, el aspecto femenino de Avalokitesvara en el budismo chino).

Hoy en día, Tara Verde y Tara Blanca son probablemente las representaciones más populares de Tara. La tara verde (Khadiravani) generalmente se asocia con la protección contra el miedo y los siguientes ocho oscurecimientos: leones (= orgullo), elefantes salvajes (= engaño/ignorancia), incendios (= odio e ira), serpientes (= celos), bandidos y ladrones. (= puntos de vista erróneos, incluidos los puntos de vista fanáticos), ataduras (= avaricia y avaricia), inundaciones (= deseo y apego), y espíritus malignos y demonios (= dudas engañosas). Como una de las tres deidades de la larga vida, Tara Blanca (Saraswati) está asociada con la longevidad. White Tara contrarresta la enfermedad y por lo tanto ayuda a lograr una larga vida. Ella encarna la motivación que es la compasión y se dice que es tan blanca y radiante como la luna.

• Shyama Tara (Tara Verde) Con la asistencia de Sita Tara (Tara Blanca) y Cintamani Tārā (Tara Amarilla). C. siglo VIII.
• Estatua de Tara, Sri Lanka, siglos VII - VIII
• La diosa budista Tara, oro y plata, Java Central, Indonesia, c. siglo IX. El Museo de Arte Walters.
• Tara como Prajñāpāramitā, siglo XIII, Java, Indonesia.
• Sita (Blanca) Tara por Öndör Gegeen Zanabazar. Mongolia, c. siglo 17.

Origen como bodhisattva budista

Tārā cuenta muchas historias que explican su origen como bodhisattva.

En este cuento hay una joven princesa que vive en un sistema mundial diferente, hace millones de años. Su nombre es Jnanachandra o Yeshe Dawa, que significa "Luna de la Conciencia Primordial". Durante bastantes eones ella hace ofrendas al Buda de ese sistema de mundos, cuyo nombre era Tonyo Drupa. Ella recibe instrucción especial de él sobre la bodichita, el estado mental infinitamente compasivo de un bodhisattva. Después de hacer esto, algunos monjes se acercan a ella y le sugieren que, debido a su nivel de logro, debería orar para renacer como hombre y seguir progresando. En este punto, les hace saber a los monjes en términos claros que solo los "mundanos de mente débil" ven el género como una barrera para alcanzar la iluminación. Sin embargo, observa con tristeza que ha habido pocos que deseen trabajar por el bienestar de los seres conscientes en una forma femenina. Por lo tanto, decide renacer siempre como un bodhisattva femenino, hasta que el samsara ya no exista.Luego permanece en un palacio en estado de meditación durante unos diez millones de años, y el poder de esta práctica libera del sufrimiento a decenas de millones de seres. Como resultado de esto, Tonyo Drupa le dice que de ahora en adelante manifestará el bodhi supremo como la Diosa Tārā en muchos sistemas de mundos por venir.

Con esta historia en mente, es interesante yuxtaponer esto con una cita del decimocuarto Dalai Lama sobre Tārā, pronunciada en una conferencia sobre Acción Compasiva en Newport Beach, CA en 1989:

Hay un verdadero movimiento feminista en el budismo que se relaciona con la diosa Tārā. Siguiendo su cultivo de la bodichita, la motivación del bodhisattva, observó la situación de aquellos que se esfuerzan por alcanzar el despertar total y sintió que había muy pocas personas que alcanzaran la Budeidad como mujeres. Así que juró: "He desarrollado la bodichita como mujer. Durante todas mis vidas a lo largo del camino, juro nacer como mujer, y en mi vida final, cuando alcance la Budeidad, también seré una mujer".

Tārā, entonces, encarna ciertos ideales que la hacen atractiva para las mujeres practicantes, y su surgimiento como Bodhisattva puede verse como parte del acercamiento del budismo Mahayana a las mujeres y se vuelve más inclusivo incluso en la India del siglo VI d.C.

Símbolos y asociaciones

El nombre de Tārā significa literalmente "estrella" o "planeta" y, por lo tanto, está asociada con la navegación y los viajes, tanto literal como metafóricamente, como un cruce espiritual hacia el "otro lado" del océano de la existencia (iluminación). De ahí que se la conozca literalmente como "la que salva" en tibetano. En los 108 Nombres de la Sagrada Tara, Tara es 'Líder de las caravanas... que muestra el camino a aquellos que lo han perdido' y se la nombra como Dhruva, el nombre sánscrito de la Estrella del Norte.

Según Miranda Shaw, "La maternidad es fundamental para la concepción de Tara". Sus títulos incluyen "madre amorosa", "madre suprema", "madre del mundo", "madre universal" y "madre de todos los budas".

Se la muestra con mayor frecuencia con el loto azul o el loto de la noche (utpala), que libera su fragancia con la aparición de la luna y, por lo tanto, Tārā también se asocia con la luna y la noche.

Tārā es también una diosa del bosque, particularmente en su forma de Khadiravani, "habitante del bosque de Khadira" y generalmente se asocia con la vida vegetal, las flores, las acacias (khadira) y el viento. Debido a su asociación con la naturaleza y las plantas, Tārā también es conocida como una diosa de la curación (especialmente como White Tārā) y como una diosa de la fertilidad y la calidad de la crianza. Su tierra pura en el monte Potala se describe como "Cubierta de múltiples árboles y enredaderas, resonando con el sonido de muchos pájaros, y con el murmullo de las cascadas, atestadas de bestias salvajes de muchas clases; muchas especies de flores crecen por todas partes". Su asociación con el elemento viento (vaayu) también significa que responde rápidamente a las llamadas de ayuda.

Como una salvadora

Tārā también encarna muchas de las cualidades del principio femenino. Es conocida como la Madre de la Misericordia y la Compasión. Ella es la fuente, el aspecto femenino del universo, que da nacimiento a la calidez, la compasión y el alivio del mal karma tal como lo experimentan los seres ordinarios en la existencia cíclica. Ella engendra, nutre, sonríe ante la vitalidad de la creación y siente simpatía por todos los seres como una madre por sus hijos. Como Green Tārā, ofrece socorro y protección de todas las circunstancias desafortunadas que uno puede encontrar dentro del mundo samsárico. Como White Tārā, expresa compasión maternal y ofrece curación a los seres que están heridos o heridos, ya sea mental o psíquicamente. Como Red Tārā, enseña la conciencia discriminatoria sobre los fenómenos creados y cómo convertir el deseo puro en compasión y amor.

Dentro del budismo tibetano, tiene 21 formas principales en total, cada una vinculada a un determinado color y energía. Y cada uno ofrece algún atributo femenino, de máximo beneficio para el aspirante espiritual que pide su ayuda.

Otra cualidad del principio femenino que comparte con las dakinis es el juego. Como John Blofeld amplía en Bodhisattva of Compassion, Tārā se representa con frecuencia como una joven mujer de dieciséis años. A menudo se manifiesta en la vida de los practicantes del dharma cuando se toman a sí mismos o al camino espiritual demasiado en serio. Hay cuentos tibetanos en los que se ríe de la santurronería o gasta bromas a quienes carecen de reverencia por lo femenino. En Danza Mágica: La Exhibición de la Naturaleza Propia de las Cinco Dakinis de Sabiduría,Thinley Norbu explora esto como "Playmind". Aplicado a Tārā, se podría decir que su mente juguetona puede aliviar las mentes ordinarias que se vuelven rígidamente serias o fuertemente atrapadas por distinciones dualistas. Entonces se deleita en una mente abierta y un corazón receptivo. Porque en esta apertura y receptividad sus bendiciones pueden desplegarse naturalmente y sus energías pueden acelerar el desarrollo espiritual de los aspirantes.

Estas cualidades del principio femenino, entonces, encontraron una expresión en el Budismo Mahayana indio y el Vajrayana emergente del Tíbet, como las muchas formas de Tārā, como dakinis, como Prajnaparamita, y como muchas otras divinidades femeninas locales y especializadas. A medida que se desarrolló la adoración de Tārā, varias oraciones, cánticos y mantras se asociaron con ella. Estos surgieron de una necesidad devocional sentida y de su inspiración que hizo que los maestros espirituales compusieran y establecieran sadhanas o prácticas de meditación tántrica. Empezaron a surgir dos formas de acercarse a ella. En uno, la gente común y los practicantes laicos simplemente apelaban directamente a ella para aliviar algunas de las tribulaciones de la vida mundana. En el segundo, se convirtió en una deidad tántrica cuya práctica sería utilizada por monjes o yoguis tántricos para desarrollar sus cualidades en sí mismos.

Como una deidad tántrica

Tārā como foco del yoga de la deidad tántrica se remonta al período de tiempo de Padmasambhava. Hay una práctica de Red Tārā que fue dada por Padmasambhava a Yeshe Tsogyal. Le pidió que lo escondiera como un tesoro. No fue hasta el siglo XX que un gran lama Nyingma, Apong Terton, lo redescubrió. Se dice que este lama renació como Sakya Trizin, actual líder de la secta Sakyapa. Un monje que había conocido a Apong Terton logró retransmitirlo a Sakya Trizin, y el mismo monje también se lo dio a Chagdud Tulku Rinpoche, quien lo entregó a sus estudiantes occidentales.

Martin Willson en In Praise of Tārā rastrea muchos linajes diferentes de Tārā Tantras, es decir, las escrituras de Tārā se usan como sadhanas tántricos. Por ejemplo, se reveló una sadhana de Tārā a Tilopa (988–1069 EC), el padre humano del Karma Kagyu. Atisa, la gran traductora y fundadora de la escuela kadampa del budismo tibetano, era devota de Tārā. Él compuso una alabanza para ella y tres Tārā Sadhanas. El trabajo de Martin Willson también contiene gráficos que muestran los orígenes de sus tantras en varios linajes, pero basta con decir que Tārā como práctica tántrica se extendió rápidamente desde alrededor del siglo VII EC en adelante, y sigue siendo una parte importante del budismo Vajrayana hasta el día de hoy.

Las prácticas en sí suelen presentar a Tārā como una deidad tutelar (thug dam, yidam) que los practicantes ven como un aspecto latente de la mente de uno, o una manifestación en forma visible de una cualidad derivada de Buddha Jnana. Como dice John Blofeld en The Tantric Mysticism of Tibet:

La función del Yidam es uno de los misterios profundos del Vajrayana...Especialmente durante los primeros años de práctica el Yidam es de inmensa importancia. Yidam es la traducción tibetana de la palabra sánscrita "Iṣṭadeva", la deidad que habita en el interior; pero, donde los hindúes toman al Iṣṭadeva por una deidad real que ha sido invitada a morar en el corazón del devoto, los Yidams del budismo tántrico son de hecho las emanaciones de la propia mente del adepto. ¿O son? En cierta medida, parecen pertenecer a ese orden de fenómenos que en términos jungianos se denominan arquetipos y, por lo tanto, son propiedad común de toda la raza humana. Incluso entre los budistas tántricos, puede haber una división de opiniones en cuanto a hasta qué punto los Yidams son creaciones de mentes individuales. Lo que es bastante seguro es que no son dioses y diosas que existen independientemente;

Formularios

Hay muchas formas de Tārā, incluidas varias listas populares de 21 emanaciones diferentes de Tārā. Tārā verde, (śyāmatārā) asociada con la paz y la actividad iluminada es el aspecto más representado y central de Tārā del que emanan otros, como los 21 Tārās. En su forma verde, a menudo también se la conoce como Khadiravaṇi-Tārā (Tārā del bosque de acacias), que se le apareció a Nagarjuna en el bosque Khadiravani del sur de la India y la protege de los ocho grandes miedos. A menudo la acompañan sus dos asistentes, Mārīcī y Ekajaṭā. Dharmachari Purna escribe sobre las diversas formas de Tara:

Tārā es de hecho el nombre de toda una clase de deidades. Ella aparece en los cinco colores de los Jinas. Hay al menos diez formas verdes, siete blancas, cinco amarillas, dos azules y una roja. Como dice Sarvajñamitra de su forma: 'Es una forma universal, variada como el cristal, ya que cambia según las circunstancias'. Tiene formas tanto pacíficas como coléricas. Su figura se muestra en prácticamente todas las posturas, desde de pie hasta sentada, loto completo, medio loto, una pierna hacia abajo y ambas piernas hacia abajo. Aparentemente también hay una Tārā reclinada. Tiene formas de dos brazos, cuatro brazos, ocho brazos, doce brazos, y Getty incluso menciona una pintura tibetana que muestra una Tārā de pie con 'mil cabezas y brazos'. Ghosh enumera setenta y seis formas distintas de Tārā, y la tradición nos dice que hay ciento ocho nombres para ella.

Según Sarvajnamitra tiene una "forma universal" (visva-rupa), que abarca a todos los seres vivos y deidades, y que cambia con las necesidades de cada ser.

Otras formas de Tārā incluyen:

• White Tārā, (Sitatārā) con dos brazos sentados sobre un loto blanco y con ojos en la mano y los pies, así como un tercer ojo en la frente (por lo que también se la conoce como "Siete ojos"). Es conocida por su compasión, larga vida, sanación y serenidad. También conocida como La rueda que cumple los deseos o Cintachakra.
• Pravīratārā, "Tārā Swift and Heroic", una forma de color rojo con ocho brazos que sostienen campana y vajra, arco y flecha, rueda, caracola, espada y soga.
• Kurukullā (Rikchema) de color rojo y aspecto feroz asociado con magnetizar todas las cosas buenas
• Black Tārā (Ugra Tārā), asociado con el poder
• Varias formas de Tārās de color amarillo o dorado, a veces asociadas con la riqueza y la prosperidad, incluida "Yellow Cintamani Tārā" ("Tara de la gema que concede los deseos") que sostiene una joya que concede los deseos, "Vajra Tārā" de ocho brazos y "Rajasri Tārā" dorada que sostiene una Loto azul.
• Blue Tārā (Ekajati), colérica con muchas cabezas y brazos, asociada con la transmutación de la ira. Algunos autores creen que es idéntica a Ugra Tārā y Ekajati.
• Cintāmaṇi Tārā, una forma de Tārā ampliamente practicada en el nivel del Yoga Tantra Superior en la Escuela Gelug del budismo tibetano, retratada como verde y a menudo combinada con Green Tārā
• Sarasvati (Yangchenma), conocida por las artes, el conocimiento y la sabiduría
• Bhṛkuṭītārā (Tronyer Chendze), "Tārā con el ceño fruncido", conocido por protegerse de los espíritus
• Uṣṇīṣavijaya Tārā, White Tārā llamada "Victorious Uṣṇīṣa" con tres caras y doce brazos, asociada con una larga vida
• Golden Prasanna Tārā: forma iracunda, con un collar de cabezas ensangrentadas y dieciséis brazos que sostienen una serie de armas y atributos tántricos.
• Yeshe Tsogyal ("Reina del Lago de la Sabiduría"), la consorte de Padmasambhava que trajo el budismo al Tíbet, era conocida como una emanación de Tārā.
• Rigjay Lhamo, "Diosa que genera conciencia", sentada en una postura real rodeada por la luz del arco iris.
• Sitatapatra Tārā, protector contra el peligro sobrenatural

La iconografía de Tārā, como el loto, también muestra semejanza con la diosa hindú Lakshmi, y al menos una liturgia tibetana evoca a Lakshmi como Tārā. Según Miranda Shaw, existe una tendencia posterior de la teología de Tārā que comenzó a ver a todas las demás divinidades femeninas como aspectos de Tārā o al menos asociadas con ella. Aparte de sus muchas emanaciones llamadas Tārā de diferentes colores, otras divinidades femeninas Mahayana que se convirtieron en parte de la teología de Tara incluyen a Janguli, Parnasabari, Cunda, Kurukulla, Mahamayuri, Usnisavijaya y Marici. Basado en este principio de Tārā como la divinidad femenina central, las Dakinis también fueron vistas como emanaciones de ella.

Sadhanas

Las sadhanas en las que Tārā es el yidam (deidad meditativa) pueden ser extensas o bastante breves. La mayoría de ellas incluyen algunas alabanzas u homenajes introductorios para invocar su presencia y oraciones de refugio. Luego se recita su mantra, seguido de una visualización de ella, quizás más mantra, luego se disuelve la visualización, seguido de una dedicación del mérito de hacer la práctica. Además, puede haber oraciones adicionales de aspiraciones y una oración de larga vida para el Lama que originó la práctica. Muchas de las sadhanas de Tārā se consideran prácticas iniciales dentro del mundo del budismo Vajrayana; sin embargo, lo que ocurre durante la visualización de la deidad en realidad invoca algunas de las enseñanzas más sublimes de todo el budismo. Dos ejemplos son Zabtik Drolchok y Chime Pakme Nyingtik.

En este caso, durante la fase de creación de Tārā como yidam, se la ve con tanta realidad como cualquier otro fenómeno aprehendido a través de la mente. Al recitar su mantra y visualizar su forma frente o sobre la cabeza del adepto, uno se abre a sus energías de compasión y sabiduría. Después de un período de tiempo, el practicante comparte algunas de estas cualidades, se imbuye de su ser y todo lo que representa. Al mismo tiempo, se ve que todo esto surge del Vacío y tiene una cualidad translúcida como un arco iris. Luego, muchas veces hay una visualización de uno mismo como Tārā. Uno se vuelve simultáneamente inseparable de todas sus buenas cualidades y al mismo tiempo se da cuenta del vacío de la visualización de uno mismo como el yidam y también del vacío del yo ordinario de uno.

Esto ocurre en la etapa de finalización de la práctica. Uno disuelve la forma de deidad creada y al mismo tiempo también se da cuenta de cuánto de lo que llamamos el "yo" es una creación de la mente, y no tiene una existencia inherente sustancial a largo plazo. Entonces, esta parte de la práctica es preparar al practicante para ser capaz de confrontar la disolución de uno mismo en la muerte y, en última instancia, poder acercarse a través de varias etapas de meditación sobre el vacío, la realización de la Verdad Última como una gran exhibición de Vacío y Luminosidad. Al mismo tiempo la recitación del mantra ha ido invocando la energía de Tārā a través de sus sílabas semilla en sánscrito y esto purifica y activa ciertos centros energéticos del cuerpo (chakras). Esto también desenreda los nudos de energía psíquica que han impedido al practicante desarrollar un cuerpo Vajra.

Por lo tanto, incluso en una simple sadhana de Tārā se está produciendo una plétora de eventos externos, internos y secretos y ahora hay muchos trabajos como Deity Yoga, compilado por el actual Dalai Lama, que explora todas las ramificaciones de trabajar con un yidam en Prácticas tántricas.

Los resultados finales de hacer tales prácticas de Tārā son muchos. Por un lado, reduce las fuerzas de la ilusión en forma de karma negativo, enfermedad, aflicciones de kleshas y otros obstáculos y oscurecimientos.

El mantra ayuda a generar Bodichita dentro del corazón del practicante y purifica los canales psíquicos (nadis) dentro del cuerpo permitiendo que una expresión más natural de generosidad y compasión fluya desde el centro del corazón. Al experimentar la forma perfeccionada de Tārā, uno reconoce su propia forma perfeccionada, que es la naturaleza intrínseca de Buda, que generalmente está cubierta por oscurecimientos y se aferra a fenómenos dualistas como inherentemente reales y permanentes.

Luego, la práctica aleja a uno de una comprensión burda de la Realidad, lo que le permite ponerse en contacto con cualidades internas similares a las de un bodhisattva, y prepara el yo interior para abrazar energías espirituales más finas, que pueden conducir a realizaciones más sutiles y profundas de el Vacío de los fenómenos y del yo.

Como Chagdud Tulku Rinpoche, en su Introducción a Red Tārā Sadhana, señala de su linaje: "Tārā es la expresión impecable de la inseparabilidad de la vacuidad, la conciencia y la compasión. Así como usas un espejo para ver tu rostro, la meditación Tārā es una medio de ver el verdadero rostro de tu mente, desprovisto de cualquier rastro de engaño".

Hay varios preparativos que se deben hacer antes de practicar la Sadhana. Para realizar una correcta ejecución el practicante debe estar preparado y tomar la debida disposición. Los preparados pueden agruparse en "internos" y "externos". Ambos son necesarios para lograr la concentración requerida.

Los preparados son de dos tipos: externos e internos. Los preparativos externos consisten en limpiar la sala de meditación, instalar un santuario con imágenes de Buda Shakyamuni y Tara Verde y colocar un hermoso arreglo de ofrendas. Podemos usar el agua para representar el néctar para beber, el agua para lavar los pies y el perfume. Para las ofrendas restantes, flores, incienso, luz y alimentos puros, si es posible, debemos establecer las sustancias reales. En cuanto a las preparaciones internas, debemos tratar de mejorar nuestra compasión, bodichita y visión correcta de la vacuidad a través de la práctica de las etapas del camino y recibir un empoderamiento tántrico de Tara Verde. Es posible participar en pujas grupales si aún no hemos recibido un empoderamiento, pero para obtener una experiencia profunda de esta práctica necesitamos recibir un empoderamiento.

• Estatua de Tara cerca de Kullu, Himachal Pradesh, India.
• Tara meditando, Ratnagiri, Odisha, India, siglo VIII
• Estatua de Tara Blanca en un centro dharma Karma Kagyu

Enseñanzas terma relacionadas

Las enseñanzas terma son "enseñanzas ocultas" que se dice que fueron dejadas por Padmasambhava (siglo VIII) y otros en beneficio de las generaciones futuras. Jamyang Khyentse Wangpo descubrió Phagme Nyingthig (ortografía tibetana: 'chi med 'phags ma'i snying thig, enseñanzas de la esencia más íntima del Bodhisattva inmortal [Arya Tārā]).

A principios del siglo XIX, según una biografía, Nyala Pema Dündul recibió un Tesoro Escondido, Tārā Enseñanza y Nyingthig (Tib. nying thig) de su tío Kunsang Dudjom (Tib. kun bzang bdud 'joms). No está claro de la fuente si la enseñanza terma y las enseñanzas nyingthig se refieren al mismo texto oa dos textos diferentes.