Tantra

Tantra (sánscrito: तन्त्र, lit.  'telar, tejer, deformar') son las tradiciones esotéricas del hinduismo y el budismo que se desarrollaron en la India desde mediados del primer milenio EC en adelante. El término tantra, en las tradiciones indias, también significa cualquier "texto, teoría, sistema, método, instrumento, técnica o práctica" sistemático y ampliamente aplicable. Una característica clave de estas tradiciones es el uso de mantras y, por lo tanto, comúnmente se les conoce como Mantramārga ("Camino del mantra") en el hinduismo o Mantrayāna ("Vehículo de mantra"("Mantra secreto") en el budismo.

A partir de los primeros siglos de la era común, surgieron Tantras recientemente revelados centrados en Vishnu, Shiva o Shakti. Hay linajes tántricos en todas las formas principales del hinduismo moderno, como la tradición Shaiva Siddhanta, la secta Shakta de Sri-Vidya, el Kaula y el Shaivismo de Cachemira.

En el budismo, las tradiciones Vajrayana son conocidas por sus ideas y prácticas tántricas, que se basan en los tantras budistas indios. Incluyen el budismo indo-tibetano, el budismo esotérico chino, el budismo japonés Shingon y el budismo nepalí Newar. Aunque el budismo esotérico del sur no hace referencia directa a los tantras, sus prácticas e ideas son paralelas.

Las tradiciones tántricas hindúes y budistas también han influido en otras tradiciones religiosas orientales como el jainismo, la tradición tibetana Bön, el taoísmo y la tradición japonesa sintoísta.

Ciertos modos de culto no védico, como Puja, se consideran tántricos en su concepción y rituales. La construcción de templos hindúes también se ajusta generalmente a la iconografía del tantra. Los textos hindúes que describen estos temas se denominan Tantras, Āgamas o Samhitās. En el budismo, el tantra ha influido en el arte y la iconografía del budismo tibetano y de Asia oriental, así como en los templos rupestres históricos de la India y el arte del sudeste asiático.

Etimología

Tantra (sánscrito: तन्त्र) significa literalmente "telar, deformar, tejer". Según Padoux, la raíz verbal Tan significa: "extender", "extender", "hacer girar", "tejer", "mostrar", "exponer" y "componer". Por tanto, por extensión, también puede significar "sistema", "doctrina", u "obra".

La connotación de la palabra tantra para significar una práctica esotérica o ritualismo religioso es una invención europea de la época colonial. Este término se basa en la metáfora del tejido, afirma Ron Barrett, donde la raíz sánscrita tan significa urdir hilos en un telar. Implica "entrelazar tradiciones y enseñanzas como hilos" en un texto, técnica o práctica.

La palabra aparece en los himnos del Rigveda como en 10.71, con el significado de "urdimbre (tejido)". Se encuentra en muchos otros textos de la era védica, como en la sección 10.7.42 del Atharvaveda y muchos Brahmanas. En estos y en los textos posvédicos, el significado contextual de Tantra es "parte principal o esencial, punto principal, modelo, marco, característica". En los Smritis y las epopeyas del hinduismo (y el jainismo), el término significa "doctrina, regla, teoría, método, técnica o capítulo" y la palabra aparece como una palabra separada y como un sufijo común, como atma-tantra que significa " doctrina o teoría de Atman (Sí Mismo)".

El término "Tantra" después de aproximadamente 500 a. C., en el budismo, el hinduismo y el jainismo es una categoría bibliográfica, al igual que la palabra Sutra (que significa "coser juntos", reflejando la metáfora de "tejer juntos" en Tantra). Los mismos textos budistas a veces se denominan tantra o sutra; por ejemplo, Vairocabhisambodhi-tantra también se conoce como Vairocabhisambodhi-sutra. Los diversos significados contextuales de la palabra Tantra varían según el texto indio y se resumen en la tabla adjunta.

Período	Texto o autor	Significado contextual de tantra
1700-1100 a. C.	Rigveda X, 71.9	Telar (o dispositivo de tejido)
1700-? antes de Cristo	Samaveda, Tandya Brahmana	Esencia (o "parte principal", tal vez denotando la quintaesencia de los Sastras)
1200-900 a. C.	Atharvaveda X, 7.42	Telar (o tejido)
1400-1000 a. C.	Yajurveda, Taittiriya Brahmana 11.5.5.3	Telar (o tejido)
600-500 a. C.	Pāṇini en Aṣṭādhyāyī 1.4.54 y 5.2.70	Urdimbre (tejido), telar
antes del 500 a.	Śatapatha Brāhmaṇa	Esencia (o parte principal; ver arriba)
350-283 a. C.	Chanakya en Arthaśāstra	Ciencias; sistema o shastra
300 d.C.	Īśvarakṛṣṇa autor de Sānkhya Kārikā (kārikā 70)	Doctrina (identifica a Sankhya como un tantra)
320 d.C.	Viṣṇu Purāṇa	Prácticas y rituales
320-400 d.C.	Poeta Kālidāsa sobre Abhijñānaśākuntalam	Comprensión profunda o dominio de un tema.
423	Inscripción de piedra de Gangdhar en Rajasthan	Técnicas de adoración (Tantrodbhuta) Vínculo dudoso con las prácticas tántricas.
550	Comentario de Sabarasvamin sobre Mimamsa Sutra 11.1.1, 11.4.1, etc.	Hilo, texto; acción o cosa beneficiosa
500-600	Canon budista chino (vol. 18-21: Tantra (Vajrayāna) o budismo tántrico	Conjunto de doctrinas o prácticas
600	Kāmikāgama o Kāmikā-tantra	Amplio conocimiento de los principios de la realidad.
606–647	Erudito y poeta sánscrito Bāṇabhaṭṭa (en Harṣacarita y en Kādambari), en Cārudatta de Bhāsa y en Mṛcchakatika de Śūdraka	Conjunto de sitios y métodos de adoración a diosas o Matrikas.
975-1025	El filósofo Abhinavagupta en su Tantrāloka	Conjunto de doctrinas o prácticas, enseñanzas, textos, sistema (a veces llamado Agamas)
1150-1200	Jayaratha, comentarista de Abhinavagupta sobre Tantrāloka	Conjunto de doctrinas o prácticas, enseñanzas
1690-1785	Bhaskararaya (filósofo)	Sistema de pensamiento o conjunto de doctrinas o prácticas, un canon

Definición

Era antigua y medieval

El erudito del siglo V a. C. Pāṇini en su Sutra 1.4.54–55 de la gramática sánscrita, explica crípticamente el tantra a través del ejemplo de "Sva-tantra" (sánscrito: स्वतन्त्र), que afirma que significa "independiente" o una persona que es su propio "urdimbre, tela, tejedor, promotor, karta (actor)". Patanjali en su Mahābhāṣya cita y acepta la definición de Panini, luego la analiza o la menciona con más detalle, en 18 instancias, afirmando que su definición metafórica de "urdimbre (tejido), tela extendida" es relevante para muchos contextos. La palabra tantra, afirma Patanjali, significa "principal, principal".

Él usa el mismo ejemplo de svatantra como una palabra compuesta de "sva" (yo) y tantra, y luego afirma que "svatantra" significa "uno que depende de sí mismo, uno que es su propio maestro, la cosa principal para quien es él mismo"., interpretando así la definición de tantra. Patanjali también ofrece una definición semántica de Tantra, afirmando que son reglas estructurales, procedimientos estándar, guía centralizada o conocimiento en cualquier campo que se aplica a muchos elementos.

La antigua escuela de hinduismo Mimamsa utiliza el término tantra de forma extensiva, y sus eruditos ofrecen varias definiciones. Por ejemplo:

Cuando una acción o una cosa, una vez completada, se vuelve beneficiosa en varios asuntos para una persona o para muchas personas, eso se conoce como Tantra. Por ejemplo, una lámpara colocada en medio de muchos sacerdotes. En cambio, lo que se beneficia por su repetición se llama Āvāpa, como el masaje con aceite. (...)—  Sabara, siglo VI,

Los textos medievales presentan sus propias definiciones de Tantra. Kāmikā-tantra, por ejemplo, da la siguiente explicación del término tantra:

Debido a que elabora (tan) abundantes y profundos asuntos, especialmente relacionados con los principios de la realidad (tattva) y los mantras sagrados, y porque proporciona liberación (tra), se le llama tantra.

Era moderna

Al ocultista y hombre de negocios Pierre Bernard (1875-1955) se le atribuye ampliamente la introducción de la filosofía y las prácticas del tantra al pueblo estadounidense, al mismo tiempo que crea una impresión un tanto engañosa de su conexión con el sexo. Esa sexualización popular se considera con mayor precisión como el movimiento Neo-Tantra occidental.

En la erudición moderna, el tantra se ha estudiado como una práctica esotérica y una religión ritualista, a veces denominada tantrismo. Existe una gran brecha entre lo que Tantra significa para sus seguidores y la forma en que Tantra ha sido representado o percibido desde que los escritores de la época colonial comenzaron a comentarlo. Desde entonces, se han propuesto muchas definiciones de Tantra, y no existe una definición universalmente aceptada.André Padoux, en su revisión de las definiciones de Tantra, ofrece dos y luego rechaza ambas. Una definición, debida a Padoux, se encuentra entre los practicantes de Tantra: es cualquier "sistema de observancias" sobre la visión del hombre y el cosmos donde las correspondencias entre el mundo interior de la persona y la realidad macrocósmica juegan un papel esencial. Otra definición, más común entre observadores y no practicantes, es algún "conjunto de rituales mecanicistas, omitiendo por completo el lado ideológico".

Las tradiciones tántricas se han estudiado principalmente desde perspectivas textuales e históricas. El trabajo antropológico sobre la tradición tántrica viva es escaso, y la etnografía rara vez se ha comprometido con el estudio del Tantra. Podría decirse que esto es el resultado de la construcción moderna del tantrismo como oculto, esotérico y secreto. Algunos académicos han tratado de desmitificar el mito del secreto en las tradiciones tántricas contemporáneas, sugiriendo nuevas vías metodológicas para superar los problemas éticos y epistemológicos en el estudio de las tradiciones tántricas vivas.

Según David N. Lorenzen, existen dos tipos diferentes de definiciones de Tantra, estrecha y amplia. De acuerdo con la definición estrecha, el tantrismo, o "religión tántrica", son las tradiciones de élite basadas directamente en los textos sánscritos llamados Tantras, Samhitas y Agamas. La "definición amplia" de Lorenzen amplía esto al incluir una amplia gama de "creencias y prácticas mágicas" como el yoga y el shaktismo.Sin embargo, "yoga" en sí mismo es un término ampliamente atribuido a muchas tradiciones y prácticas, incluida la suposición occidental de que el yoga es sinónimo de estiramiento físico y poco más. Definido en los Yoga Sutras de Patanjali: "Yoga es aquietar la naturaleza de la mente". En realidad, también existe una tercera definición: el abuso sexual en nombre de la espiritualidad y lo sagrado. Incluso un Rinpoche budista se ve obligado a incumplir los deberes fiduciarios fundamentales que se le deben a los estudiantes y discípulos, sin mencionar las numerosas figuras autoproclamadas de "gurú" en los EE. UU. El neo-tantra occidental ha sido popularizado sobre todo por Chandra Mohan / Rajneesh / Osho, y seguidores como Margo Anand como "La principal experta mundial en tantra".

Richard Payne afirma que Tantra se ha asociado comúnmente pero incorrectamente con el sexo, dada la obsesión lasciva de la cultura popular con la intimidad. Tantra ha sido etiquetado como el "yoga del éxtasis", impulsado por un libertinaje ritualista sin sentido. Esto está lejos de la comprensión diversa y compleja de lo que significa Tantra para aquellos budistas, hindúes y jainistas que lo practican.

David Gray no está de acuerdo con las generalizaciones amplias y afirma que definir Tantra es una tarea difícil porque "las tradiciones de Tantra son múltiples y abarcan varias tradiciones religiosas y mundos culturales. Como resultado, también son diversas, lo que hace que sea un desafío importante llegar a una adecuada". definición". El desafío de definir Tantra se ve agravado por el hecho de que ha sido una parte históricamente importante de las principales religiones indias, incluidos el budismo, el hinduismo y el jainismo, tanto dentro como fuera del sur de Asia y el este de Asia. Para sus practicantes, Tantra se define como una combinación de textos, técnicas, rituales, prácticas monásticas, meditación, yoga e ideología.

Según Georg Feuerstein, "El alcance de los temas tratados en los Tantras es considerable. Tratan de la creación y la historia del mundo; los nombres y funciones de una gran variedad de deidades masculinas y femeninas y otros seres superiores; los tipos de rituales adoración (especialmente de Diosas); magia, hechicería y adivinación; "fisiología" esotérica (el mapeo del cuerpo sutil o psíquico); el despertar del misterioso poder de la serpiente (kundalinî-shakti); técnicas de purificación corporal y mental; el naturaleza de la iluminación, y no menos importante, la sexualidad sagrada". La puja hindú, los templos y la iconografía muestran influencia tántrica.Estos textos, afirma Gavin Flood, contienen representaciones del "cuerpo en la filosofía, en el ritual y en el arte", que están vinculados a "técnicas del cuerpo, métodos o tecnologías desarrolladas dentro de las tradiciones tántricas destinadas a transformar el cuerpo y el yo".

Tantrismo

El término tantrismo es una invención europea del siglo XIX que no está presente en ningún idioma asiático; compárese con "sufismo", de origen orientalista similar. Según Padoux, el tantrismo es un término y una noción occidentales, no una categoría utilizada por los propios tántricos. El término fue introducido por indólogos del siglo XIX, con un conocimiento limitado de la India y en cuya opinión el tantrismo era una práctica particular, inusual y minoritaria en contraste con las tradiciones indias que creían que eran la corriente principal.

Robert Brown señala de manera similar que el "tantrismo" es una construcción de la erudición occidental, no un concepto del sistema religioso en sí. Él define el tantrismo como una etiqueta de disculpa de los occidentales por un sistema que entienden poco que es "no coherente" y que es "un conjunto acumulado de prácticas e ideas de varias fuentes, que ha variado entre sus practicantes dentro de un grupo, variado entre grupos, a través de la geografía ya lo largo de su historia". Es un sistema, agrega Brown, que le da a cada seguidor la libertad de mezclar elementos tántricos con aspectos no tántricos, desafiar y transgredir todas y cada una de las normas, experimentar con "lo mundano para alcanzar lo supramundano".

Teun Goudriaan en su revisión de 1981 del tantrismo hindú, afirma que el tantrismo generalmente significa una "búsqueda sistemática de la salvación o la excelencia espiritual" mediante la realización y el fomento de lo divino dentro del propio cuerpo, que es la unión simultánea de lo masculino-femenino y espíritu-materia., y tiene el objetivo final de realizar el "estado primitivo de no dualidad". Por lo general, es un sistema esforzado metódicamente, que consiste en prácticas específicas elegidas voluntariamente que pueden incluir elementos tántricos como mantras (bijas), patrones y símbolos geométricos (mandala), gestos (mudra), mapeo del microcosmos dentro del cuerpo de uno a los elementos macrocósmicos afuera como el cuerpo sutil (kundalini yoga), asignaciones de íconos y sonidos (nyasa), meditación (dhyana), culto ritual (puja), iniciación (diksha) y otros. El tantrismo, añade Goudriaan, es un sistema vivo decididamente monista, pero con amplias variaciones, y es imposible ser dogmático sobre una definición simple o fija.

El tantrismo es un término general para las "tradiciones tántricas", afirma David Gray en una revisión de 2016, que combina tradiciones védicas, yóguicas y meditativas del hinduismo antiguo, así como tradiciones budistas y jainistas rivales. es un neologismo de los eruditos occidentales y no refleja la autocomprensión de ninguna tradición tántrica en particular. Si bien la descripción de Goudriaan es útil, agrega Gray, no existe una única característica universal definitoria común a todas las tradiciones del Tantra, ya que se trata de un sistema abierto en evolución. El tantrismo, ya sea budista o hindú, puede caracterizarse mejor como prácticas, un conjunto de técnicas, con un fuerte enfoque en los rituales y la meditación, por parte de quienes creen que es un camino hacia la liberación que se caracteriza tanto por el conocimiento como por la libertad.

Tántrika

Según Padoux, el término "Tantrika" se basa en un comentario de Kulluka Bhatta sobre Manava Dharmasastra 2.1, quien contrastó las formas vaidika y tántrika de Sruti (textos canónicos). El Tantrika, para Bhatta, es aquella literatura que forma parte paralela de la tradición hindú, independiente del corpus védico. Los caminos védico y no védico (tántrico) se consideran dos enfoques diferentes de la realidad última, el enfoque védico basado en Brahman y Tantrika se basa en los textos no védicos de Āgama. A pesar del intento de Bhatta de aclarar, afirma Padoux, en realidad, los hindúes y los budistas se han sentido históricamente libres de tomar prestadas y combinar ideas de todas las fuentes, védicas, no védicas y, en el caso del budismo, de sus propias obras canónicas.Trika o Kashmir Shaivism también puede denominarse Tantrika.

Una de las diferencias clave entre las tradiciones tántricas y no tántricas, ya sea el budismo ortodoxo, el hinduismo o el jainismo, es su suposición sobre la necesidad de una vida monástica o ascética. Las tradiciones no tántricas u ortodoxas en las tres principales religiones antiguas de la India sostienen que la vida mundana de un cabeza de familia está impulsada por deseos y codicias que son un serio impedimento para la liberación espiritual (moksha, nirvana, kaivalya). Estas tradiciones ortodoxas enseñan la renuncia a la vida de cabeza de familia, la vida de sencillez de un mendicante y el abandono de todos los apegos para convertirse en monje o monja. Por el contrario, las tradiciones tántricas sostienen, afirma Robert Brown, que "tanto la iluminación como el éxito mundano" se pueden lograr, y que "no es necesario evitar este mundo para lograr la iluminación".Sin embargo, incluso esta supuesta divergencia categórica es discutible, por ejemplo, Bhagavad Gita v.2:48-53, que incluye: "Yoga es habilidad en [la realización de] acciones".

Historia

Elementos prototántricos en la religión védica

El himno Keśin del Rig Veda (10.136) describe al "solitario salvaje" que, afirma Karel Werner, "lleva dentro de sí mismo fuego y veneno, el cielo y la tierra, desde el entusiasmo y la creatividad hasta la depresión y la agonía, desde las alturas de la dicha espiritual. a la pesadez del trabajo atado a la tierra". El Rigveda usa palabras de admiración por estos solitarios, y si está relacionado con Tantra o no, ha sido interpretado de diversas maneras. Según David Lorenzen, describe a los munis (sabios) que experimentan "estados de conciencia alterados y extáticos" similares a Tantra y obtienen la capacidad de "volar en el viento".En contraste, Werner sugiere que estos son los primeros pioneros del yoga y consumados yoguis de la antigua tradición india prebudista, y que este himno védico habla de aquellos "perdidos en pensamientos" cuyas "personalidades no están ligadas a la tierra, porque siguen el camino del viento misterioso".

Las dos escrituras Upanishádicas más antiguas del hinduismo, el Brihadaranyaka Upanishad en la sección 4.2 y el Chandogya Upanishad en la sección 8.6, se refieren a los nadis (hati) al presentar su teoría sobre cómo el Atman (el Ser) y el cuerpo están conectados y son interdependientes a través de las arterias que transportan energía cuando uno está despierto o dormido, pero no mencionan nada relacionado con las prácticas tántricas. El Shvetashvatara Upanishad describe el control de la respiración que se convirtió en una parte estándar del Yoga, pero las prácticas tántricas no aparecen en él. Asimismo, el Taittiriya Upanishadanaliza un canal central que atraviesa el cuerpo y varios textos védicos mencionan los pranas corporales (alientos vitales) que se mueven en el cuerpo y lo animan. Sin embargo, la idea de mover conscientemente los pranas corporales a través del yoga no se encuentra en estas fuentes. Según Lorenzen, las ideas védicas relacionadas con el cuerpo se diversificaron más tarde en la "anatomía mística" de nadis y chakras que se encuentran en Tantra. El componente yóguico del tantrismo aparece claramente en el Harshacharita de Bāṇabhaṭṭa y en el Dashakumaracharita de Daṇḍin.En contraste con esta teoría de Lorenzen, otros estudiosos como Mircea Eliade consideran que el Yoga y la evolución de las prácticas yóguicas están separadas y son distintas de la evolución del Tantra y las prácticas tántricas.

Según Geoffrey Samuel, el desarrollo interior de una energía espiritual llamada tapas se convierte en un elemento central de la religión védica en los textos Brahmanas y Srauta. En estos textos, las prácticas ascéticas permiten que un hombre santo acumule tapas, una especie de calor interior mágico, que le permite realizar todo tipo de hazañas mágicas, así como otorgar visiones y revelaciones divinas. Samuel también señala que en el Mahabharata, uno de los usos más comunes del término "yoga" se refiere a "un guerrero moribundo que se transfiere al morir a la esfera del sol a través del yoga, una práctica que se vincula con las referencias Upanisadic al canal a la coronilla como el camino por el cual uno puede viajar a través del orbe solar al Mundo de Brahman". Esta práctica de transferir la propia conciencia al morir sigue siendo una práctica importante en el budismo tibetano. Samuel también señala que en los últimos Upanishads se mencionan rituales sexuales y una sexualidad espiritualizada. Según Samuel, "los textos védicos tardíos tratan las relaciones sexuales como simbólicamente equivalentes al sacrificio védico y la eyaculación del semen como ofrenda". Este tema se puede encontrar en el Jaiminiya Brahmana,Brhadaranyaka Upanisad. El Brhadaranyaka contiene varios rituales y prácticas sexuales que en su mayoría están destinados a obtener un hijo que se preocupan por la pérdida de la virilidad y el poder masculinos.

David Gordon White considera que los cultos de Yogini son fundamentales para el tantra temprano, pero no está de acuerdo con los estudiosos que sostienen que las raíces de tales cultos se encuentran en una "fuente autóctona no védica", como las tribus indígenas o la civilización del valle del Indo. En cambio, White sugiere que los textos védicos de Srauta mencionan ofrendas a las diosas Rākā, Sinīvālī y Kuhū de manera similar a un ritual tántrico. Frederick Smith, profesor de sánscrito y religiones indias clásicas, considera que Tantra es un movimiento religioso paralelo al movimiento Bhakti del primer milenio d.C. Tantra junto con Ayurveda, afirma Smith, tradicionalmente se ha atribuido a Atharvaveda, pero esta atribución es de respeto y no de historicidad. Ayurveda ha sido principalmente una práctica empírica con raíces védicas, pero Tantra ha sido un movimiento popular esotérico sin fundamento que se puede rastrear a cualquier cosa en Atharvaveda o cualquier otro texto védico.

Elementos prototántricos en el budismo

El budismo pretántrico contiene elementos que podrían considerarse prototántricos y que pueden haber influido en el desarrollo de la tradición tántrica budista. El uso de cánticos o encantamientos mágicos se puede encontrar en los primeros textos budistas, así como en algunos sutras del Mahayana. Estos hechizos o cánticos mágicos se usaban por varias razones, como protección y generación de buenos auspicios. En la tradición Pali, los cánticos de protección se denominan parittas e incluyen textos como el Ratana Sutta, que se recita ampliamente en la actualidad en la tradición Theravada. Los encantamientos Mahayana se llaman dhāraṇīs. Algunos sutras Mahayana incorporan el uso de mantras, una característica central de la práctica tántrica.

Según Geoffrey Samuel, los grupos sramana como los budistas y los jainistas estaban asociados con los muertos. Samuel señala que "con frecuencia se asentaron en sitios asociados con los muertos y parecen haber asumido un papel importante en relación con los espíritus de los muertos". Entrar en este reino requería entrar en un reino sobrenatural peligroso e impuro desde la perspectiva india. Esta asociación con la muerte sigue siendo una característica del budismo moderno y, en la actualidad, en los países budistas, los monjes budistas y otros especialistas rituales están a cargo de los muertos. Por lo tanto, la asociación de los practicantes tántricos con los cementerios y las imágenes de la muerte está precedida por el contacto budista temprano con estos lugares de los muertos.

Algunos eruditos piensan que el desarrollo del tantra puede haber sido influenciado por los cultos de las deidades espirituales de la naturaleza como Yakṣas y Nagas. Los cultos de Yakṣa fueron una parte importante del budismo primitivo. Los yakṣas son poderosos espíritus de la naturaleza que a veces se consideraban guardianes o protectores. Los yakṣas como Kubera también están asociados con encantamientos mágicos. Se dice que Kubera proporcionó a la sangha budista hechizos de protección en el Āṭānāṭiya Sutta. Estas deidades espirituales también incluían numerosas deidades femeninas (yakṣiṇī) que se pueden encontrar representadas en los principales sitios budistas como Sanchi y Bharhut. En los primeros textos budistas también se mencionan feroces deidades parecidas a demonios llamadas rākṣasa y rākṣasī, como los niños que comen Hārītī.También están presentes en los textos mahayana, como en el capítulo 26 del Sutra del loto, que incluye un diálogo entre el Buda y un grupo de rākṣasīs, que juran defender y proteger el sutra. Estas figuras también enseñan dhāraṇīs mágicos para proteger a los seguidores del Sutra del loto.

Un elemento clave de la práctica tántrica budista es la visualización de deidades en meditación. Esta práctica también se encuentra en los textos budistas pretántricos. En los sutras del Mahayana como el Pratyutpanna Samādhi y los tres sutras de la tierra pura de Amitabha. Hay otros sutras Mahāyāna que contienen lo que podría llamarse material "prototántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika, que podrían haber servido como fuente para las imágenes que se encuentran en los textos tántricos posteriores. Según Samuel, el Sutra de la Luz Dorada(c. Siglo V a más tardar) contiene lo que podría verse como un proto-mandala. En el segundo capítulo, un bodhisattva tiene la visión de "un vasto edificio hecho de berilo y con joyas divinas y perfumes celestiales. Cuatro asientos de loto aparecen en las cuatro direcciones, con cuatro Budas sentados sobre ellos: Aksobhya en el Este, Ratnaketu en el Sur, Amitayus en el Oeste y Dundubhīśvara en el Norte".

Una serie de obras de arte descubiertas en Gandhara, en el actual Pakistán, que datan aproximadamente del siglo I d. C., muestran a monjes budistas e hindúes sosteniendo calaveras. La leyenda correspondiente a estas obras de arte se encuentra en textos budistas y describe a los monjes "que tocan cráneos y pronostican los renacimientos futuros de la persona a la que pertenecía ese cráneo". Según Robert Brown, estos relieves budistas de golpes de cráneo sugieren que las prácticas tántricas pueden haber estado de moda en el siglo I d.C.

Elementos proto-tántricos en Shaktismo y Shaivismo

El Mahabharata, el Harivamsa y el Devi Mahatmya en el Markandeya Purana mencionan las feroces manifestaciones que matan demonios de la Gran Diosa, Mahishamardini, identificada con Durga-Parvati. Estos sugieren que el shaktismo, la reverencia y el culto a la Diosa en la cultura india, era una tradición establecida en los primeros siglos del primer milenio. Padoux menciona una inscripción de 423 a 424 EC que menciona la fundación de un templo a deidades aterradoras llamadas "las madres".Sin embargo, esto no significa que los rituales y prácticas tántricos aún fueran parte de las tradiciones hindú o budista. "Aparte de la referencia un tanto dudosa al Tantra en la inscripción de Gangadhar de 423 EC", afirma David Lorenzen, solo el Kadambari de Banabhatta del siglo VII proporciona una prueba convincente del Tantra y los textos tántricos.

Los ascetas shaivitas parecen haber estado involucrados en el desarrollo inicial del Tantra, en particular los elementos transgresores relacionados con el osario. Según Samuel, un grupo de ascetas Shaiva, los Pasupatas, practicaban una forma de espiritualidad que hacía uso de comportamientos escandalosos y de mala reputación que luego se encontraron en un contexto tántrico, como bailar, cantar y untarse con cenizas.

Las primeras prácticas tántricas a veces se atribuyen a los ascetas Shaiva asociados con Bhairava, los Kapalikas ("hombres calavera", también llamados Somasiddhatins o Mahavartins). Además del impactante hecho de que frecuentaban los lugares de cremación y portaban cráneos humanos, se sabe poco sobre ellos, y hay escasez de fuentes primarias sobre los Kapalikas. Samuel también afirma que las fuentes los representan usando alcohol y sexo libremente, que estaban asociados con aterradoras deidades espirituales femeninas llamadas yoginis y dakinis, y que se creía que poseían poderes mágicos, como volar.

Los kapalikas se representan en obras de ficción y también se desprecian ampliamente en los textos budistas, hindúes y jainistas del primer milenio d.C. En el Gatha- saptasati de Hāla (compuesto por el siglo V d. C.), por ejemplo, la historia llama a un personaje femenino Kapalika, cuyo amante muere, él es incinerado, ella toma sus cenizas de cremación y unta su cuerpo con ellas. El Varāhamihira del siglo VI menciona Kapalikas en sus obras literarias. Algunas de las prácticas de Kāpālika mencionadas en estos textos son las que se encuentran en el hinduismo Shaiva y el budismo Vajrayana, y los eruditos no están de acuerdo sobre quién influyó en quién.

Estas primeras menciones históricas son pasajeras y parecen ser prácticas similares a Tantra, no son una presentación detallada ni completa de las creencias y prácticas tántricas. Las referencias epigráficas a las prácticas tántricas de Kaulas son raras. Se hace referencia a principios del siglo IX a vama (mano izquierda) Tantras de los Kaulas. La evidencia literaria sugiere que el budismo tántrico probablemente floreció en el siglo VII. Las matrikas, o feroces diosas madres que más tarde se vinculan estrechamente con las prácticas del tantra, aparecen tanto en las artes y la literatura budistas como hindúes entre los siglos VII y X.

Ascenso y desarrollo

Según Gavin Flood, la fecha más temprana para los textos de Tantra relacionados con las prácticas tántricas es 600 EC, aunque la mayoría de ellos probablemente fueron compuestos después del siglo VIII en adelante. Según Flood, se sabe muy poco sobre quién creó los Tantras, ni mucho sobre el estatus social de estos y los Tantrikas de la era medieval.

Flood afirma que los pioneros del Tantra pueden haber sido ascetas que vivían en los campos de cremación, posiblemente de "grupos de castas inferiores superiores", y probablemente no eran brahmánicos y posiblemente formaban parte de una tradición antigua. En la época medieval temprana, sus prácticas pueden haber incluido la imitación de deidades como Kali y Bhairava, con ofrendas de alimentos no vegetarianos, alcohol y sustancias sexuales. Según esta teoría, estos practicantes habrían invitado a sus deidades a entrar en ellos y luego revertirían el papel para controlar a esa deidad y obtener su poder. Estos ascetas habrían sido apoyados por castas bajas que vivían en los lugares de cremación.

Samuel afirma que las prácticas tántricas transgresoras y antinómicas se desarrollaron tanto en contextos budistas como brahmánicos (principalmente ascetas Śaivas como los Kapalikas) y que "Śaivas y budistas tomaron mucho prestado entre sí, con diversos grados de reconocimiento". Según Samuel, estas prácticas deliberadamente transgresoras incluían "orgías nocturnas en cementerios, que implicaban comer carne humana, el uso de adornos, cuencos e instrumentos musicales hechos de huesos humanos, relaciones sexuales sentado sobre cadáveres y similares. "

Según Samuel, otro elemento clave en el desarrollo del tantra fue "la transformación gradual de los cultos de deidades locales y regionales a través de los cuales feroces deidades masculinas y, en particular, femeninas, tomaron un papel de liderazgo en el lugar de las deidades yaksa". Samuel afirma que esto tuvo lugar entre los siglos V y VIII EC. Según Samuel, hay dos opiniones académicas principales sobre estas aterradoras diosas que se incorporaron al Śaiva y al tantra budista. La primera opinión es que se originan en un sustrato religioso panindio que no era védico. Otra opinión es considerar que estas feroces diosas se desarrollaron a partir de la religión védica.

Alexis Sanderson ha argumentado que las prácticas tántricas se desarrollaron originalmente en un entorno Śaiva y luego fueron adoptadas por los budistas. Cita numerosos elementos que se encuentran en la literatura Śaiva Vidyapitha, incluidos pasajes completos y listas de pithas, que parecen haber sido tomados directamente de los textos Vajrayana. Sin embargo, esto ha sido criticado por Ronald M. Davidson, debido a la fecha incierta de los textos de Vidyapitha. Davidson argumenta que los pithas parecen no haber sido únicamente budistas ni Śaiva, sino frecuentados por ambos grupos. También afirma que la tradición Śaiva también estuvo involucrada en la apropiación de las deidades locales y que el tantra puede haber sido influenciado por las religiones tribales indias y sus deidades.Samuel escribe que "las divinidades femeninas bien pueden entenderse mejor en términos de un entorno Śākta distinto del que tomaron prestado tanto los Śaivas como los budistas", pero que otros elementos, como las prácticas del estilo Kapalika, se derivan más claramente de una tradición Śaiva.

Samuel escribe que la tradición Saiva Tantra parece haberse originado como hechicería ritual llevada a cabo por grupos de castas hereditarios (kulas) y asociada con el sexo, la muerte y diosas feroces. Los rituales de iniciación implicaban el consumo de secreciones sexuales mixtas (la esencia del clan) de un gurú masculino y su consorte. Estas prácticas fueron adoptadas por ascetas de estilo Kapalika e influyeron en los primeros Nath siddhas. Con el tiempo, los elementos externos más extremos fueron reemplazados por yogas interiorizados que hacen uso del cuerpo sutil. El ritual sexual se convirtió en una forma de alcanzar la sabiduría liberadora enseñada en la tradición.

Los budistas desarrollaron su propio corpus de Tantras, que también se basó en varias doctrinas y prácticas mahayana, así como en elementos de la tradición de la diosa feroz y también en elementos de las tradiciones Śaiva (como deidades como Bhairava, que se consideraba que habían sido subyugado y convertido al budismo). Algunos tantras budistas (a veces llamados tantras "inferiores" o "externos") que son obras anteriores, no hacen uso de la transgresión, el sexo y las deidades feroces. Estos tantras budistas anteriores reflejan principalmente un desarrollo de la teoría y la práctica del Mahayana (como la visualización de la deidad) y un enfoque en el ritual y la pureza.Entre los siglos VIII y X surgieron nuevos tantras que incluían deidades feroces, iniciaciones sexuales al estilo kula, prácticas corporales sutiles y yoga sexual. Los tantras budistas posteriores se conocen como los tantras "internos" o "yoga insuperable" (Anuttarayoga o "Yogini"). Según Samuel, parece que estas prácticas sexuales no fueron practicadas inicialmente por monásticos budistas y, en cambio, se desarrollaron fuera de los establecimientos monásticos entre los siddhas viajeros.

Las prácticas tántricas también incluían ceremonias secretas de iniciación en las que los individuos entraban en la familia tántrica (kula) y recibían los mantras secretos de las deidades tántricas. Estas iniciaciones incluían el consumo de las sustancias sexuales (semen y secreciones sexuales femeninas) producidas a través del sexo ritual entre el gurú y su consorte. Estas sustancias se consideraban espiritualmente poderosas y también se usaban como ofrendas para las deidades tántricas. Tanto para los Śaivas como para los budistas, las prácticas tántricas a menudo tenían lugar en importantes lugares sagrados (pithas) asociados con feroces diosas.Samuel escribe que "no tenemos una imagen clara de cómo surgió esta red de lugares de peregrinación". En cualquier caso, parece que fue en estos espacios rituales visitados tanto por budistas como por Śaivas donde se desarrolló la práctica de Kaula y Anuttarayoga Tantra durante los siglos VIII y IX. Además de las prácticas descritas anteriormente, estos sitios también vieron la práctica del sacrificio de animales como ofrendas de sangre a las diosas Śākta como Kamakhya. Esta práctica se menciona en textos Śākta como el Kālikāpurāṇa y el Yoginītantra. En algunos de estos sitios, como Kamakhya Pitha, los Śāktas todavía practican ampliamente el sacrificio de animales.

Otra característica clave e innovadora de los sistemas tántricos medievales fue el desarrollo de yogas internos basados ​​en elementos del cuerpo sutil (sūkṣma śarīra). Esta anatomía sutil sostenía que había canales en el cuerpo (nadis) a través de los cuales fluían ciertas sustancias o energías (como vayu, prana, kundalini y shakti). Estos yogas implicaban mover estas energías a través del cuerpo para eliminar ciertos nudos o bloqueos (granthi) y dirigir las energías al canal central (avadhuti, sushumna). Estas prácticas yóguicas también están estrechamente relacionadas con la práctica del yoga sexual, ya que se consideraba que las relaciones sexuales estaban involucradas en la estimulación del flujo de estas energías.Samuel piensa que estas prácticas corporales sutiles pueden haber sido influenciadas por las prácticas taoístas chinas.

Una de las primeras menciones de la práctica del yoga sexual se encuentra en el Mahāyānasūtrālamkāra budista de Asanga (hacia el siglo V), que afirma que "el autocontrol supremo se logra al invertir las relaciones sexuales en el dichoso equilibrio de Buda y la visión sin trabas de uno mismo". esposa." Según David Snellgrove, la mención del texto de una 'reversión de las relaciones sexuales' podría indicar la práctica de retener la eyaculación. Snellgrove afirma que es posible que el yoga sexual ya se practicara en los círculos budistas en ese momento y que Asanga lo viera como una práctica válida. Asimismo, Samuel piensa que existe la posibilidad de que el yoga sexual existiera en los siglos IV o V (aunque no en los mismos contextos tántricos transgresores donde luego se practicó).

Sin embargo, es solo en los siglos VII y VIII que encontramos evidencia sustancial de estos yogas sexuales. Sin embargo, a diferencia de los rituales sexuales Upanishádicos anteriores, que parecen haber estado asociados con el sacrificio védico y fines mundanos como el parto, estos yogas sexuales estaban asociados con el movimiento de las energías corporales sutiles (como Kundalini y Chandali, que también eran vistas como diosas), y también con fines espirituales.Estas prácticas parecen haberse desarrollado aproximadamente al mismo tiempo tanto en los círculos saiva como en los budistas, y están asociadas con figuras como Tirumülar, Gorakhnath, Virupa, Naropa. Los mahasiddhas tántricos desarrollaron sistemas yóguicos con elementos corporales y sexuales sutiles que podían conducir a poderes mágicos (siddhis), inmortalidad, así como a la liberación espiritual (moksha, nirvana). El yoga sexual fue visto como una forma de producir una feliz expansión de la conciencia que podría conducir a la liberación.

Según Jacob Dalton, el yoga sexual ritualizado (junto con los elementos sexuales del ritual de iniciación tántrica, como el consumo de fluidos sexuales) aparece por primera vez en las obras budistas llamadas Mahayoga tantras (que incluyen Guhyagarbha y Ghuyasamaja). Estos textos "se centraron en el interior del cuerpo, en los detalles anatómicos de los órganos sexuales masculinos y femeninos y el placer que genera la unión sexual". En estos textos, la energía sexual también se veía como una fuerza poderosa que podía aprovecharse para la práctica espiritual y, según Samuel, "tal vez crear el estado de dicha y pérdida de identidad personal que se homologa con la percepción liberadora".Estos yogas sexuales continuaron desarrollándose en sistemas más complejos que se encuentran en textos que datan del siglo IX o X, incluidos el Saiva Kaulajñānanirṇaya y el Kubjikātantra, así como el Hevajra budista y los tantras de Cakrasamvara que hacen uso del simbolismo del cementerio y el fuego feroz. diosas Samuel escribe que estos últimos textos también combinan el yoga sexual con un sistema de control de las energías del cuerpo sutil.

"Era tántrica"

Desde el siglo VIII al XIV, las tradiciones tántricas cobraron prominencia y florecieron en toda la India y más allá. Para el siglo X, los principales elementos de la práctica tántrica habían alcanzado la madurez y se practicaban en contextos saiva y budistas. Algunos eruditos se han referido a este período como la "Era tántrica" ​​debido a la prevalencia del Tantra. También en el siglo X, se habían escrito numerosos textos tántricos (denominados de diversas formas Agamas, Samhitas y Tantras), particularmente en Cachemira, Nepal y Bengala. En ese momento, los textos tántricos también se habían traducido a idiomas regionales como el tamil, y las prácticas tántricas se habían extendido por el sur de Asia. Tantra también se extendió al Tíbet, Indonesia y China. Gavin Flood describe esta "era tántrica" ​​de la siguiente manera:

El tantrismo ha sido tan omnipresente que todo el hinduismo después del siglo XI, quizás con la excepción de la tradición védica Srauta, está influenciado por él. Todas las formas de religión Saiva, Vaisnava y Smarta, incluso aquellas formas que querían distanciarse del Tantrismo, absorbieron elementos derivados de los Tantras.

Aunque toda la parte del norte y del Himalaya de la India estuvo involucrada en el desarrollo del tantra, Cachemira fue un centro particularmente importante, tanto saiva como budista y numerosos textos tántricos clave se escribieron allí según Padoux. Según Alexis Sanderson, las tradiciones Śaiva Tantra de la Cachemira medieval se dividieron principalmente entre el Śaiva Siddhanta dualista y la teología no dualista que se encuentra en los linajes Śakta como Trika, Krama y Kaula. Los no dualistas generalmente aceptaron y utilizaron prácticas sexuales y transgresoras, mientras que los dualistas las rechazaron mayoritariamente.Saiva tantra fue especialmente exitoso porque logró forjar fuertes lazos con los reyes del sur de Asia que valoraban el poder (shakti) de deidades feroces como la diosa guerrera Durga como una forma de aumentar su propio poder real. Estos reyes participaron en rituales reales dirigidos por "gurús reales" de Saiva en los que simbólicamente se casaron con deidades tántricas y, por lo tanto, se convirtieron en representantes terrenales de dioses masculinos como Shiva. Saiva tantra también podría emplear una variedad de rituales de protección y destrucción que podrían usarse en beneficio del reino y del rey. El Shaivismo tántrico fue adoptado por los reyes de Cachemira, así como por los Somavamshis de Odisha, los Kalachuris y los Chandelas de Jejakabhukti (en Bundelkhand). También hay evidencia de apoyo estatal del Imperio Khmer de Camboya.Como señaló Samuel, a pesar de la mayor representación de diosas femeninas, todas estas tradiciones tántricas parecían haber sido en su mayoría "dirigidas y controladas por hombres".

Durante la "era tántrica", el tantra budista fue adoptado por la corriente principal del budismo mahayana y se estudió en las grandes universidades como Nalanda y Vikramashila, desde donde se extendió al Tíbet y a los estados de Asia oriental de China, Corea y Japón. Este nuevo budismo tántrico fue apoyado por la dinastía Pala (siglos VIII-XII) que apoyó estos centros de aprendizaje. Los reyes jemeres posteriores y el reino indonesio de Srivijaya también apoyaron el budismo tántrico. Según Samuel, si bien las prácticas sexuales y transgresoras se llevaron a cabo principalmente en forma simbólica (o mediante visualización) en contextos monásticos budistas tibetanos posteriores, parece que en el contexto indio de los siglos VIII al X, en realidad se realizaron.

En los siglos X y XI, tanto Shaiva como el tantra budista evolucionaron hacia religiones más dóciles, filosóficas y orientadas a la liberación. Esta transformación vio un movimiento de rituales externos y transgresores hacia una práctica yóguica más internalizada enfocada en lograr una visión espiritual. Esta reformulación también hizo que las religiones tántricas estuvieran mucho menos abiertas a los ataques de otros grupos. En el Shaivismo, este desarrollo a menudo se asocia con el maestro de Cachemira Abhinavagupta (c. 950 - 1016 CE) y sus seguidores, así como los movimientos que fueron influenciados por su trabajo, como la tradición Sri Vidya (que se extendió hasta el sur de la India, y ha sido referido como tantra "elevado").

En el budismo, esta domesticación del tantra está asociada con la adopción del tantra por parte de los monásticos budistas que intentaron incorporarlo dentro del marco escolástico budista Mahayana. Los tantras budistas se escribieron y eruditos como Abhayakaragupta escribieron comentarios sobre ellos. Otra figura importante, el maestro bengalí Atisha, escribió un tratado que ubicaba al tantra como la culminación de un camino Mahayana graduado hacia el despertar, el Bodhipathapradīpa.. En su opinión, primero se necesitaba comenzar a practicar Mahayana no tántrico, y luego, más tarde, uno podría estar listo para el tantra. Este sistema se convirtió en el modelo de práctica tántrica entre algunas escuelas budistas tibetanas, como la Gelug. En el Tíbet, las prácticas transgresoras y sexuales del tantra se volvieron mucho menos centrales y la práctica tántrica se consideró adecuada solo para un pequeño grupo de élite.También se siguieron componiendo nuevos tantras durante este período posterior, como el Kalachakra (c. Siglo XI), que parece estar preocupado por convertir a budistas y no budistas por igual, y unirlos contra el Islam. El Kalachakra enseña yoga sexual, pero también advierte no introducir la práctica de ingerir sustancias impuras a los principiantes, ya que esto es sólo para yoguis avanzados. Este tantra también parece querer minimizar el impacto de las prácticas transgresoras, ya que aconseja a los tántricos seguir exteriormente las costumbres de su país.

Otro desarrollo influyente durante este período fue la codificación de técnicas yóguicas tántricas que luego se convertirían en el movimiento separado conocido como Hatha Yoga. Según James Mallinson, el "texto fuente" original de Hatha Yoga es el Amṛtasiddhi budista Vajrayana (siglo XI d. C.) atribuido al mahasiddha Virupa. Este texto fue adoptado más tarde por las tradiciones yóguicas de Saiva (como los Naths) y se cita en sus textos.

Otra tradición del Tantra hindú se desarrolló entre los Vaishnavas, esta se llamó la tradición Pāñcarātra Agama. Esta tradición evitó los elementos transgresores y sexuales que fueron abrazados por los Saivas y los Budistas. También hay una tradición tántrica más pequeña asociada con Surya, el dios del sol. El jainismo también parece haber desarrollado un corpus tantra sustancial basado en la tradición Saura, con rituales basados ​​en yakshas y yakshinis. Sin embargo, este tantrismo jainista se utilizó principalmente con fines pragmáticos como la protección, y no se utilizó para alcanzar la liberación. No se han conservado manuscritos completos de estos tantras jainistas. Los jainistas también parecen haber adoptado algunas de las prácticas corporales sutiles del tantra, pero no del yoga sexual.El pensador de Svetambara Hemacandra (c. 1089-1172) analiza extensamente las prácticas tántricas, como las meditaciones internas sobre los chakras, que traicionan las influencias de Kaula y Nath.

Recepción y desarrollos posteriores

Parece haber habido cierto debate sobre la idoneidad del tantra. Entre los hindúes, los pertenecientes a las tradiciones védicas más ortodoxas rechazaron los Tantras. Mientras tanto, los tantrikas incorporaron ideas védicas dentro de sus propios sistemas, mientras consideraban a los Tantras como la comprensión superior y más refinada. Mientras tanto, algunos Tantrikas consideraban a los Tantras superiores a los Vedas, mientras que otros los consideraban complementarios, como Umapati, a quien se cita diciendo: "El Veda es la vaca, el verdadero Agama es su leche".

Según Samuel, el gran filósofo Advaita Shankara (siglo IX) "es retratado en su biografía, el Sankaravijaya, condenando los enfoques de varios tipos de practicantes tántricos y derrotándolos mediante argumentos o poder espiritual". También se dice que alentó el reemplazo de diosas feroces con deidades femeninas benignas y, por lo tanto, promovió la tradición Sri Vidya (que adora a una diosa pacífica y dulce, Tripura Sundari). Aunque está lejos de ser seguro que Shankara realmente haya hecho campaña contra el tantra, tradicionalmente se lo ve como alguien que purificó el hinduismo de las prácticas tántricas transgresoras y antinómicas.

El filósofo Dvaita Vedanta del siglo XIII, Madhvacharya, escribió copiosos comentarios sobre las principales escuelas de filosofías y prácticas indias existentes en ese momento, y citó las obras del siglo X Abhinavagupta, quien era considerado un erudito de Tantra importante e influyente. Sin embargo, Madhvacarya no menciona al Tantra como una práctica separada, distinta, religiosa o impulsada por rituales. El erudito indio de principios del siglo XX, Pandurang Vaman Kane, conjeturó que Madhvacharya ignoró el Tantra porque podría haberlo considerado escandaloso. Por el contrario, Padoux sugiere que Tantra puede haber sido tan generalizado en el siglo XIII que "no se consideraba un sistema distinto".

El tantra hindú, aunque practicado por parte de la población laica en general, finalmente fue eclipsado por los movimientos Bhakti más populares que se extendieron por toda la India desde el siglo XV en adelante. Según Samuel, "estos nuevos estilos religiosos devocionales, con su énfasis en la sumisión emocional a una deidad salvadora suprema, ya sea Saivita o Vaisnavita, se adaptaron mejor, quizás, al papel subalterno de los grupos no musulmanes bajo el dominio musulmán". Sin embargo, Saiva tantra siguió siendo una práctica importante entre la mayoría de los ascetas Saiva. Las tradiciones tántricas también sobrevivieron en ciertas regiones, como entre los Naths de Rajasthan, en la tradición Sri Vidya del sur de la India y en los bauls bengalíes.

En el budismo, mientras que el tantra fue aceptado en los grandes establecimientos Mahayana de Nalanda y Vikramashila y se extendió a las regiones del Himalaya, también experimentó serios reveses en otras regiones, particularmente en el sudeste asiático. En Birmania, por ejemplo, se dice que el rey Anawratha (1044-1077) disolvió a los monjes tántricos "Ari". A medida que el budismo Theravada se volvió dominante en los estados del sudeste asiático, las religiones tántricas se marginaron en esas regiones. En Sri Lanka, el budismo tántrico también sufrió reveses debilitantes. Inicialmente, el gran Monasterio Abhayagiri era un lugar donde la práctica del Vajrayana parece haber florecido durante el siglo VIII. Sin embargo, Abhayagiri se disolvió y se vio obligado a convertirse a la secta ortodoxa Mahāvihāra durante el reinado de Parakramabahu I (1153–1186).

Con respecto a la recepción del tantra durante el período del modernismo hindú en los siglos XIX y XX, Samuel escribe que este período vio "un replanteamiento radical de las prácticas yóguicas fuera del contexto tántrico". Samuel señala que si bien el Hatha yoga hindú tuvo su origen en un contexto tántrico Saiva,

Dadas las opiniones extremadamente negativas sobre el tantra y sus prácticas sexuales y mágicas que prevalecían en la India de clase media a finales del siglo XIX y XX, y que aún prevalecen en gran medida hoy en día, esta era una herencia vergonzosa. Personas como Swami Vivekananda se esforzaron mucho en reconstruir el yoga, generalmente en términos de una lectura vedántica selectiva del Yogasutra de Patañjali (de Michelis 2004). El esfuerzo fue en gran medida exitoso, y muchos practicantes occidentales modernos de yoga para la salud y la relajación tienen poco o ningún conocimiento de su función original como preparación para las prácticas sexuales internas de la tradición Nath.

En cuanto al tantra budista moderno, ha sobrevivido en el budismo indo-tibetano moderno, en varias tradiciones japonesas como Shingon y en el budismo Newar del valle de Katmandú. También hay tradiciones mágicas cuasi-tántricas en el sudeste asiático, a veces denominadas budismo esotérico del sur, aunque no se denominan "tántricas" y han sido marginadas por las formas modernistas apoyadas por el estado del budismo Theravada.

Tradiciones tántricas

Tantra hindú

Dentro del hinduismo, la palabra tantra a menudo se refiere a un texto, que puede ser o no "tántrico". Por el contrario, varios textos tántricos en realidad no siempre se llaman tantras (en cambio, pueden llamarse āgama, jñāna, saṃhitā, siddhānta, vidyā). También hay Upanishads tántricos, que son Upanishads tardíos, así como Puranas tántricos (y Puranas influenciados por ideas tántricas).Además de este tipo de textos, también hay varios tipos de "sastras" (tratados) tántricos que pueden ser "comentarios, resúmenes, compilaciones, monografías, colecciones de himnos o de nombres de deidades, y mantras y obras sobre mantras". Aunque gran parte de este vasto cuerpo de literatura tántrica está en sánscrito, otros también se han escrito en lenguas vernáculas indias. Como señaló Padoux, la mayor parte de estas obras tántricas son textos de Shaiva.

Los textos y practicantes tántricos ("tantrikas" y "tantrinis") a menudo se contrastan con los textos védicos y aquellos que practican la religión védica ("Vaidikas"). Este camino no védico a menudo se denominaba Mantramarga ("El camino de los mantras") o Tantrasastra ("Enseñanza del tantra"). Uno de los comentarios más conocidos sobre esta dicotomía es la declaración de Kulluka Bhatta en su comentario del siglo XV al Manusmriti, que afirma que la revelación (sruti) es doble: védica y tántrica.Las enseñanzas tántricas hindúes generalmente se ven como revelaciones de un ser divino (como Śiva, o la Diosa) que los tantrikas consideran superiores a los Vedas para llevar a los seres a la liberación. También se considera que son más eficaces durante el Kali Yuga, una época de mucha pasión (kama). Sin embargo, pensadores tántricos como Abhinavagupta, si bien consideran al tantra como superior, no rechazan totalmente las enseñanzas védicas y, en cambio, las consideran válidas en un nivel inferior, ya que también derivan de la misma fuente, la Divinidad suprema.

Hay varias tradiciones tántricas hindúes dentro del Shaivismo, Shaktismo y Vaishnavismo. Hay numerosos textos tántricos para estas diferentes tradiciones con diferentes puntos de vista filosóficos, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto. Según David B. Gray, "uno de los tropos más importantes en la historia de la difusión de las tradiciones tántricas es el del linaje, la transmisión de enseñanzas a lo largo de un linaje ininterrumpido, de maestro a discípulo, el llamado guruparaṃparā ".Estas diversas tradiciones también difieren entre sí en lo heterodoxas y transgresoras que son (frente a la tradición védica). Dado que los rituales tántricos se generalizaron tanto, ciertas formas de tantra finalmente fueron aceptadas por muchos pensadores védicos ortodoxos, como Jayanta Bhatta y Yamunacarya, siempre que no contradijeran las enseñanzas védicas y las reglas sociales. Las escrituras tántricas, como el Jayadrathayamala centrado en Kali, también afirman que los tantrikas pueden seguir las reglas sociales védicas por conveniencia y en beneficio de su clan y gurú. Sin embargo, no todos los pensadores védicos aceptaron el tantra. Por ejemplo, Kumarila Bhatta escribió que uno no debe tener contacto con los tántrikas ni hablar con ellos.

Tantra Śaiva y Śākta

Śaiva Tantra se llama Mantramārga y, a menudo, se considera una enseñanza separada de la tradición ascética "Atimārga" (que incluye Pāśupatas y Kāpālikas). Hay varias doctrinas, clases textuales y escuelas de Shaiva Tantra, que a menudo se superponen con la tradición Shakta de diferentes maneras.

La tradición de la tradición Śaiva Siddhānta es la escuela Śaiva Tantra más antigua y se caracterizó por rituales públicos realizados por sacerdotes. Algunos de sus textos, como el Niśvāsatattvasaṃhitā, datan del siglo V. Sus escrituras (los Śaiva Agamas) y sus doctrinas básicas también son compartidas por otras tradiciones como una doctrina Śaiva común y muchos de sus ritos también se usan en otras escuelas de Shaiva Tantra. Las prescripciones y rituales de los Śaiva Siddhānta Agamas generalmente se siguen en los templos Śaiva en el sur de la India y en su mayoría son compatibles con el brahmanismo ortodoxo, sin deidades aterradoras ni sacrificios de animales.

La tradición Mantrapīṭha, por otro lado, adora a Svacchanda Bhairava, una forma aterradora de Shiva también conocida como "Aghora" ("no temible"). Esta tradición promueve la observancia de la Calavera (Kapalavrata), es decir, llevar una calavera, un bastón de calavera (khatavanga) y rendir culto en los lugares de cremación. Un grupo contemporáneo de ascetas Kapalika son los Aghoris.

También hay varias tradiciones que se clasifican como "Vidyāpīṭha". Los textos de esta tradición se centran en adorar a diosas conocidas como Yoginīs o Ḍākinīs e incluyen prácticas antinómicas que tratan sobre los cementerios y la sexualidad. Estas tradiciones centradas en la diosa de los tantras Śākta son en su mayoría de la corriente de "izquierda" (vamachara) y, por lo tanto, se consideran más heterodoxas.

Hay varias tradiciones de Vidyāpīṭha, que se centran en una divinidad bipolar y bisexual que es a partes iguales masculina y femenina, Śaiva y Śākta. Los Yamalatantras adoran a Bhairava junto con Kapalini, la diosa de la calavera. Las tradiciones centradas en la Diosa se conocen como Kulamārga (Camino de los clanes), en referencia a los clanes de las diosas y sus Shakti tantras., que puede haberse establecido alrededor del siglo IX. Incluye los rituales sexuales, las prácticas sanguinarias, el consumo ritual de licor y la importancia de la posesión de los espíritus. Incluye varias subtradiciones desarrolladas en diferentes regiones de la India, como el linaje Trika (que adora a un trío de deidades: Parā, Parāparā y Aparā), la tradición de la feroz diosa Guhyakālī, la tradición Krama, centrada en la diosa Kālī, el culto Kubjikā y la tradición sureña que adora a la bella diosa Kāmeśvarī o Tripurasundarī.

Durante el siglo X, se desarrolló la escuela sincrética no dual del Śaivismo de Cachemira. Según Alexis Sanderson, esta tradición surgió de la confrontación entre el Śaiva Siddhānta dualista y más ortodoxo y las tradiciones transgresoras no duales del Trika y Krama. Según David B. Gray, esta escuela integró elementos de ambas tradiciones, "el resultado final fue un sistema no dualista en el que los elementos transgresores se internalizaron y, por lo tanto, se volvieron menos ofensivos para los ortodoxos".

Los filósofos del Śaivismo de Cachemira, especialmente Abhinavagupta (c. 975–1025 dC) y su alumno Jayaratha, son algunos de los filósofos más influyentes que escribieron sobre el tantra hindú. Estos pensadores sintetizaron los diversos linajes y filosofías de diosas y Śaiva en un sistema religioso integral e influyente. Según David White, Abhinavagupta "sublima, cosmética y semantiza muchas de sus prácticas en un tipo de ascetismo meditativo cuyo objetivo es realizar una subjetividad trascendente". Por lo tanto, su trabajo domesticó las prácticas radicalmente antinómicas de los linajes de Vidyāpīṭha en ejercicios de meditación.

La última gran tradición tántrica Śaiva es la de la tradición Kānphaṭa Nāth o "Oreja partida", que surgió en el siglo XII o XIII. Produjeron varios textos de Haṭhayoga que se basan en yogas tántricos.

Si bien las tradiciones Śākta continuaron desarrollándose de diferentes maneras, a veces en una dirección más popular y devocional, muchas de ellas conservan varios elementos tántricos en la actualidad. Las dos tradiciones de tantra Śākta más importantes y populares en la actualidad son la transmisión Kaula del Sur, que se enfoca en la hermosa diosa Śrī (śrīkula) o Lalitā Tripurasundarī y la transmisión del Norte y del Este, que se enfoca en la feroz diosa Kālī (kālīkula).La transmisión del sur dio lugar a la tradición Śrī Vidyā, una religión tántrica importante en el sur de la India. Aunque toma gran parte de su sistema filosófico y doctrinal del Shaivismo de Cachemira, generalmente evita los elementos transgresores y es ortodoxo o "diestro". Bhaskararaya (siglo XVIII) es considerado un pensador clave de esta tradición. La tradición Kālīkula es particularmente importante en el este y sur de la India y Kālī sigue siendo una diosa popular en la India, un foco de mucha devoción.

Vaiṣṇava

La principal tradición vaiṣṇava que está asociada con el tantra es el Pañcharatra. Esta tradición produjo una serie de textos tántricos, la mayoría de los cuales se han perdido. Sin embargo, esta secta no se identifica como "tántrica". La adoración y el ritual de la mayoría de los templos vaiṣṇava en el sur de la India siguen esta tradición, que es ritualmente similar al Shaiva Siddhanta. Según Padoux, "desde el punto de vista doctrinal, están más cerca de la ortodoxia brahmánica (orgullosamente afirmada por algunos de sus afiliados) y sus mantras son, de hecho, a menudo védicos".

Según David B. Gray,

Durante el período medieval, surgió en Bengala otra tradición tántrica vaiṣṇava. Conocida como la tradición Sahajiyā, floreció en Bengala entre los siglos XVI y XIX. Enseñó que cada individuo es una divinidad, encarnando a la pareja divina Kṛṣṇa y su consorte Rādhā. Esta tradición integró prácticas tántricas hindúes y budistas anteriores dentro de un marco teológico vaiṣṇava.

Tantra budista

Hay varias tradiciones tántricas budistas en toda Asia que reciben diferentes nombres, como Vajrayana, Secret Mantra, Mantrayana, etc. La tradición budista indo-tibetana ha sido dominante en el Tíbet y las regiones del Himalaya. Se extendió por primera vez al Tíbet en el siglo VIII y rápidamente saltó a la fama. Las enseñanzas tántricas del budismo tibetano han sido difundidas recientemente al mundo occidental por la diáspora tibetana. Mientras tanto, el budismo nepalí de Newar todavía se practica en el valle de Katmandú por la gente de Newar. La tradición mantiene un canon de textos sánscritos, la única tradición tántrica budista que aún lo hace.

Las prácticas y textos tántricos budistas que se desarrollaron entre los siglos V y VIII se tradujeron al chino y se conservan en el canon budista chino, así como en los manuscritos de Dunhuang. Los materiales tántricos que involucran el uso de mantras y dharanis comenzaron a aparecer en China durante el período del siglo V, y maestros budistas como Zhiyi desarrollaron rituales prototántricos basados ​​en textos esotéricos. El budismo esotérico chino se volvió especialmente influyente en China en el período de la dinastía Tang con la llegada de maestros esotéricos como Vajrabodhi y Amoghavajra a la ciudad capital de Chang'an. La siguiente dinastía Song vio una afluencia de nuevos textos esotéricos transmitidos por monjes de Asia Central.También se observó que los rituales budistas esotéricos chinos eran particularmente populares en la dinastía Liao, que compitió con Song por el control del norte de China. Debido a la naturaleza altamente ecléctica del budismo chino, donde las denominaciones sectarias no se establecieron estrictamente entre las diversas escuelas budistas (incluso durante la dinastía Tang), y donde la mayoría de los maestros budistas mezclaron prácticas de las diferentes tradiciones, las prácticas budistas esotéricas chinas fueron absorbidas por linajes de las otras tradiciones budistas como Chan y Tiantai. Por ejemplo, la Escuela del Norte de Chan incluso se hizo conocida por sus prácticas esotéricas de dhāraṇīs y mantras.Durante los períodos de las dinastías Yuan y Ming, ciertos elementos esotéricos del budismo tibetano también se adaptaron e incorporaron a las prácticas y rituales budistas chinos en general. En el budismo chino moderno, las tradiciones esotéricas siguen transmitiéndose y practicándose a través de numerosos rituales tántricos como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra y los ritos del Cruce Universal (普渡 Pǔdù) para Fantasmas Hambrientos que involucran prácticas como el yoga de la deidad y las ofrendas de mandala., así como la recitación de mantras tántricos como el Cundī Dhāraṇī, el Mantra de las Cien Sílabas de Vajrasattva, el Mahācakravidyārāja Dhāraṇī y el Shurangama Mantra. Las prácticas esotéricas también se extendieron a Corea y Japón, donde existe como una tradición independiente llamada Shingon.

Otras religiones

Las tradiciones tántricas hindú y budista influyeron significativamente en muchas otras religiones, como el jainismo, el sijismo, la tradición tibetana Bön, el taoísmo, el sintoísmo, el islam sufí y el movimiento occidental de la "Nueva Era".

En la literatura sij, las ideas relacionadas con Shakti y la reverencia a la diosa atribuidas a Guru Gobind Singh, particularmente en el Dasam Granth, están relacionadas con las ideas del tantra que se encuentran en el budismo y el hinduismo.

Los métodos de adoración de Jain, afirma Ellen Gough, probablemente fueron influenciados por las ideas del Shaktismo, y esto está atestiguado por los diagramas tántricos del Rishi-mandala donde se representan los Tirthankaras. Las tradiciones tántricas dentro del jainismo usan hechizos verbales o mantras y rituales que se cree que acumulan mérito para los reinos del renacimiento.

Prácticas

Uno de los elementos principales de la literatura tántrica es el ritual. Más que un sistema coherente, el Tantra es una acumulación de prácticas e ideas de diferentes fuentes. Como escribe Samuel, las tradiciones tántricas son "una confluencia de una variedad de factores y componentes diferentes". Estos elementos incluyen: mandalas, mantras, prácticas yóguicas sexuales internas, feroces deidades masculinas y femeninas, simbolismo del lugar de cremación, así como conceptos de la filosofía india.

André Padoux señala que no hay consenso entre los estudiosos sobre qué elementos son característicos del Tantra, ni existe ningún texto que contenga todos esos elementos. Además, la mayoría de esos elementos también se pueden encontrar en tradiciones no tántricas. Debido a la amplia gama de comunidades cubiertas por el término, es problemático describir las prácticas tántricas de manera definitiva. Sin embargo, existen conjuntos de prácticas y elementos que son compartidos por numerosas tradiciones tántricas, por lo que se puede establecer entre ellas una relación de semejanza familiar.

Diferentes eruditos dan diferentes características principales del tantra. Por ejemplo, David N. Lorenzen escribe que el tantra comparte varias prácticas "chamánicas y yóguicas", adoración de diosas, asociación con escuelas específicas como Kaulas y Kapalikas, así como textos tántricos.Mientras tanto, Christopher Wallis, basándose en la definición dada por el erudito tántrico Rāmakaṇṭha, da cuatro características principales del tantra: "1) preocupación por los modos rituales de manipulación (del entorno o de la propia conciencia), 2) requisito para la iniciación esotérica (para recibir acceso a las enseñanzas y prácticas bíblicas), 3) una meta doble de la práctica: la soteriológica y supramundana de liberación (concebida de diversas formas) y/o la mundana de poder extraordinario sobre otros seres y el propio entorno, y 4) la afirmación de que estos tres se explican en escrituras que son la palabra de Dios (āgama) o el Buda (buddhavacana)".

Según Anthony Tribe, un erudito del tantra budista, el tantra tiene las siguientes características definitorias:

1. Centralidad del ritual, especialmente la adoración de deidades.
2. Centralidad de los mantras
3. Visualización e identificación con una deidad
4. Necesidad de iniciación, esoterismo y secretismo
5. Importancia de un maestro (gurú, acharya)
6. Uso ritual de mandalas (maṇḍala)
7. Actos transgresores o antinómicos
8. Revalorización del cuerpo
9. Revalorización del estatus y rol de la mujer
10. Pensamiento analógico (incluida la correlación microcósmica o macrocósmica)
11. Revalorización de estados mentales negativos

Existe una amplia gama de técnicas tántricas o prácticas espirituales (sadhana) tales como:

• Dakshina: Donación o regalo al maestro
• Guru yoga y devoción al Guru (bhakti)
• Diksha o Abhiseka: Ritual de iniciación que puede incluir shaktipat
• El yoga, incluidas las técnicas de respiración (pranayama) y las posturas (asana), se emplea para equilibrar las energías del cuerpo y la mente.
• Mudras o gestos con las manos
• Mantras: recitación de sílabas, palabras y frases
• Canto de himnos de alabanza (stava)
• Mandalas y Yantras, diagramas simbólicos de fuerzas en acción en el universo
• Visualización de deidades e identificación de estas deidades en meditación (deity yoga)
• Puja (ritual de adoración) y otras formas de bhakti
• Sacrificio ritual, incluido el sacrificio de animales.
• Consumo de sustancias tabú como el alcohol, el cannabis, la carne y otros enteógenos.
• Prāyaścitta: un ritual de expiación realizado si una puja se ha realizado incorrectamente
• Nyasa, instalando mantras en el cuerpo
• Purificación ritual (de los ídolos, del propio cuerpo, etc.)
• Yatra: romería, procesiones
• Vrata y Samaya: votos o promesas, a veces para hacer prácticas ascéticas como el ayuno.
• La adquisición y uso de siddhis o poderes sobrenaturales. Asociado con el tantra del camino de la mano izquierda.
• Ganachakra: Fiesta ritual durante la cual se ofrece una comida sacramental.
• Música y Danza Ritual.
• Yoga sexual: unión sexual ritual (con una consorte física real o una deidad imaginaria).
• Soñar con yoga

Culto y ritual

La adoración o puja en el Tantra hindú difiere un poco de las formas védicas. Mientras que en la práctica védica de yajna no hay ídolos, santuarios ni arte simbólico, en el tantra son importantes medios de adoración.

Los rituales son particularmente importantes en el Śaiva Siddhānta dualista que, según Padoux, "se caracteriza típicamente por una sobreabundancia de rituales, que necesariamente van acompañados de mantras. Estos rituales no son tanto una sucesión de acciones como un juego de imágenes mentalmente visualizadas y experimentadas, una situación común a todas las tradiciones tántricas, donde los ritos, la meditación y el yoga son ejercicios de imaginación creativa identificadora". La teoría detrás de estos rituales es la idea de que todos los humanos tienen una impureza fundamental (mala) que los une al renacimiento. Esta impureza se puede eliminar mediante una acción ritual (junto con el conocimiento adecuado). El paso inicial en este camino es el ritual de iniciación (diksa), que abre la puerta a la futura liberación en el momento de la muerte.

En las tradiciones no dualistas y transgresoras (o de "mano izquierda") como los cultos de Kali y la escuela Trika, los rituales y pujas pueden incluir ciertos elementos del camino de la mano izquierda que no se encuentran en las tradiciones más ortodoxas. Estos elementos transgresores incluyen el uso de cráneos y otros implementos de huesos humanos (como parte del voto de Kapalika), deidades feroces como Bhairava, Kubjika y Kali que se usaron como parte de visualizaciones meditativas, posesión ritual por parte de las deidades (avesa), ritos sexuales y ofreciendo a la deidad (además de consumir) ciertas sustancias impuras como carne, alcohol y fluidos sexuales. Padoux explica las prácticas transgresoras de la siguiente manera:

En el plano ritual y mental, la transgresión era un rasgo esencial por el cual las tradiciones tántricas no dualistas se diferenciaban de otras tradiciones, tanto que usaban el término "práctica no dualista" (advaitacara) para referirse a las prácticas transgresoras de Kaula como un rechazo. de la dualidad (dvaita) de puro e impuro en la sociedad brahmánica. Notemos también que para los sistemas Saiva no dualistas, las Yoginis no estaban activas meramente en el mundo de los espíritus; también eran poderes presentes en los humanos, dueñas de sus sentidos, gobernando sus afectos, que adquirieron una intensidad y una dimensión sobrenatural a través de esta divinización. Esto llevó a los adeptos a una identificación de su conciencia individual con la infinita Conciencia divina, ayudándolos también así a trascender el plano sexual.

Tanto en el contexto budista como en el Saiva, las prácticas sexuales a menudo se ven como una forma de expandir la conciencia a través del uso de la dicha.

También existe un desacuerdo filosófico fundamental entre Śaiva Siddhānta y las escuelas no dualistas como Trika con respecto al ritual. En Śaiva Siddhānta, solo el ritual puede eliminar las "impurezas innatas" (anavamala) que atan a los Yo individuales, aunque el ritual debe realizarse con una comprensión de su naturaleza y propósito, así como con devoción. Desde el punto de vista de la escuela Trika (especialmente en el trabajo de Abhinavagupta), sólo el conocimiento (jñana), que es un "reconocimiento" (pratyabhijña) de nuestra verdadera naturaleza, conduce a la liberación. Según Padoux, "esta es también, con matices, la posición del Pñcaratra y de otras tradiciones tántricas vaisnavas".

Yoga, mantra, meditación

El yoga tántrico es ante todo una práctica encarnada, que se considera que tiene una estructura esotérica divina. Como señaló Padoux, el yoga tántrico hace uso de una "fisiología mística" que incluye varios elementos psicosomáticos a veces llamados "cuerpo sutil". Esta estructura interna imaginaria incluye chakras ("ruedas"), nadis ("canales") y energías (como Kundalini, Chandali, diferentes pranas y vientos vitales, etc.). También se considera que el cuerpo tántrico es un reflejo microcósmico del universo y, por lo tanto, se considera que contiene dioses y diosas. Según Padoux, la "imagen internalizada del cuerpo yóguico" es un elemento fundamental para casi todas las prácticas rituales meditativas y tántricas.

El uso de mantras es uno de los elementos más comunes y extendidos de la práctica tántrica. Se utilizan en rituales, así como durante diversas prácticas de meditación y yoga. La recitación de mantras (japa) a menudo se practica junto con nyasa ("depositar" el mantra), mudras ("sellos", es decir, gestos con las manos) y visualizaciones complejas que involucran símbolos divinos, mandalas y deidades. Nyasa implica tocar varias partes del cuerpo mientras se recita el mantra, que se cree que conecta la deidad con el cuerpo del yogui y transforma el cuerpo en el de la deidad.

Los mantras también se visualizan a menudo como si estuvieran ubicados dentro del cuerpo del yogui como parte de las meditaciones tántricas. Por ejemplo, en el tantra "Yogini Heart", un texto de Śrī Vidyā, se instruye al yogui para que imagine las cinco sílabas (HA SA KA LA HRIM) del mantra de la deidad en el muladhara chakra. El siguiente conjunto de cinco sílabas (HA SA KA HA LA HRIM) se visualiza en el chakra del corazón y el tercer grupo (SA KA LA HRIM) en el chakra entre las cejas. Además, se instruye al yogui para que alargue la enunciación del sonido M al final de la sílaba HRIM, una práctica llamada nada (vibración fónica). Esta práctica pasa por varias etapas cada vez más sutiles hasta disolverse en el silencio del Absoluto.

Otro elemento común que se encuentra en el yoga tántrico es el uso de meditaciones visionarias en las que los tantrikas se centran en una visión o imagen de la deidad (o deidades) y, en algunos casos, se imaginan a sí mismos como la deidad y a su propio cuerpo como el cuerpo de la deidad.. El practicante puede usar visualizaciones, identificándose con una deidad en la medida en que el aspirante "se convierte" en el Ishta-deva (o deidad meditacional). En otras meditaciones, las deidades se visualizan dentro del cuerpo del tántrika. Por ejemplo, en el Tantraloka de Abhinavagupta(capítulo 15), la "trinidad" Trika de diosas (Parā, Parāparā y Aparā) se visualiza en los extremos de las tres puntas de un tridente (ubicado sobre la cabeza). El resto del tridente se imagina colocado a lo largo del eje central del cuerpo del yogui, con el cadáver en llamas de Shiva visualizado en la cabeza.

Mandalas y yantras

Yantra son diagramas místicos que se utilizan en la meditación y el ritual tántrico. Por lo general, se asocian con deidades hindúes específicas como Shiva, Shakti o Kali. De manera similar, una puja puede involucrar enfocarse en un yantra o mandala asociado con una deidad.

Según David Gordon White, los mandalas geométricos son un elemento clave del Tantra. Se utilizan para representar numerosas ideas y conceptos tántricos, así como para el enfoque meditativo. Los mandalas comunican simbólicamente las correspondencias entre el macrocosmos "trascendente pero inmanente" y el microcosmos de la experiencia humana mundana. La divinidad (o Buda principal) a menudo se representa en el centro del mandala, mientras que todos los demás seres, incluido el practicante, se encuentran a varias distancias de este centro. Los mandalas también reflejaban el sistema feudal medieval, con el rey en el centro.

Los mandalas y yantras se pueden representar de varias maneras, en pinturas, telas, en forma tridimensional, hechos de arena o polvos de colores, etc. El yoga tántrico también implica a menudo la visualización mental de un mandala o yantra. Esto generalmente se combina con la recitación de mantras y otras acciones rituales como parte de una sadhana (práctica) tántrica.

Sexo y erotismo

Si bien el tantra involucra una amplia gama de ideas y prácticas que no siempre son de naturaleza sexual, Flood y Padoux señalan que en Occidente, el tantra se considera con mayor frecuencia como una especie de sexo ritualizado o una sexualidad yóguica espiritualizada. Según Padoux, "esto es un malentendido, porque aunque el lugar del sexo en el Tantra es ideológicamente esencial, no siempre lo es en la acción y el ritual". Padoux señala además que si bien existen prácticas sexuales y fueron utilizadas por ciertos grupos tántricos, "perdieron su prevalencia cuando el Tantra se extendió a otros grupos sociales más grandes".

En las tradiciones tántricas que sí utilizan el sexo como parte de la práctica espiritual (esto se refiere principalmente a los Kaulas, y también al budismo tibetano), el sexo y el deseo se ven a menudo como un medio de trascendencia que se utiliza para alcanzar el Absoluto. Así, el sexo y el deseo no se ven como fines en sí mismos. Debido a que estas prácticas transgreden las ideas hindúes ortodoxas de pureza ritual, a menudo le han dado al tantra una mala imagen en la India, donde a menudo es condenado por los ortodoxos. Según Padoux, incluso entre las tradiciones que aceptan estas prácticas, están lejos de ser prominentes y las practican solo "unos pocos adeptos iniciados y completamente calificados".

Investigación académica occidental

Juan Woodroffe

El primer erudito occidental en estudiar seriamente Tantra fue John Woodroffe (1865-1936), quien escribió sobre Tantra bajo el seudónimo de Arthur Avalon y es conocido como el "padre fundador de los estudios tántricos". A diferencia de los eruditos occidentales anteriores, Woodroffe abogó por Tantra, defendiéndolo y presentándolo como un sistema ético y filosófico de acuerdo con los Vedas y Vedanta. Woodroffe practicaba Tantra y, mientras intentaba mantener la objetividad académica, era estudiante de Tantra hindú (la tradición Shiva-Shakta).

Mayor desarrollo

Siguiendo a Woodroffe, varios eruditos comenzaron a investigar las enseñanzas tántricas, incluidos eruditos de religión comparada e indología como Agehananda Bharati, Mircea Eliade, Julius Evola, Carl Jung, Alexandra David-Néel, Giuseppe Tucci y Heinrich Zimmer. Según Hugh Urban, Zimmer, Evola y Eliade vieron al Tantra como "la culminación de todo el pensamiento indio: la forma más radical de espiritualidad y el corazón arcaico de la India aborigen", considerándolo como la religión ideal para la era moderna. Los tres vieron al Tantra como "el camino más transgresor y violento hacia lo sagrado".