Tammuz

Dumuzid (sumerio: Dumuzid sipad) o Dumuzi, más tarde conocido por la forma alternativa Tammuz, es un antiguo dios mesopotámico asociado con los pastores, que también fue la primera y principal consorte de la diosa Inanna (más tarde conocida como Ishtar). En la mitología sumeria, la hermana de Dumuzid era Geshtinanna, la diosa de la agricultura, la fertilidad y la interpretación de los sueños. En la Lista de reyes sumerios, Dumuzid figura como un rey antediluviano de la ciudad de Bad-tibira y también como uno de los primeros reyes de la ciudad de Uruk.

En Inanna's Descent into the Underworld, Inanna percibe que Dumuzid no ha logrado llorar adecuadamente su muerte y, cuando regresa del inframundo, permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. Inanna luego lamenta esta decisión y decreta que Dumuzid pasará la mitad del año en el inframundo, pero la otra mitad del año con ella, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo en su lugar, lo que da como resultado el ciclo de las estaciones. En el poema sumerio Inanna prefiere al granjero, Dumuzid compite contra el granjero Enkimdu por la mano de Inanna en matrimonio.

Gilgamesh hace referencia a Tammuz en la Tablilla VI de la Epopeya de Gilgamesh como el amor de la juventud de Ishtar, quien se convirtió en un pájaro allalu con un ala rota. Dumuzid estaba asociado con la fertilidad y la vegetación, y se creía que los veranos calurosos y secos de Mesopotamia eran causados ​​por la muerte anual de Dumuzid. Durante el mes de verano que lleva su nombre, la gente de toda Mesopotamia se involucraba en un duelo público y ritual por él. El culto de Dumuzid se extendió más tarde al Levante ya Grecia, donde se hizo conocido con el nombre semítico occidental Adonis.

El culto de Ishtar y Tammuz continuó prosperando hasta el siglo XI dC y sobrevivió en partes de Mesopotamia hasta el siglo XVIII. Tammuz se menciona por su nombre en el Libro de Ezequiel (p. ej ., Ezequiel 8:14–15) y posiblemente se alude a él en otros pasajes de la Biblia hebrea. En la erudición religiosa de finales del siglo XIX y principios del XX, Tammuz era ampliamente visto como un excelente ejemplo del dios arquetípico que muere y resucita, pero el descubrimiento del texto sumerio completo del Descenso de Inanna a mediados del siglo XX pareció refutar la idea. suposición académica anterior de que la narración terminó con la resurrección de Dumuzid y, en cambio, reveló que terminó con la muerte de Dumuzid. Sin embargo, el rescate de Dumuzid del inframundo se encuentra más tarde en el texto.El retorno de Dumuzid, traducido en 1963.

Culto

Dios de la leche y los pastores

Los asiriólogos Jeremy Black y Anthony Green describen la historia temprana del culto de Dumuzid como "compleja y desconcertante". Según la Lista de reyes sumerios (ETCSL 2.1.1), Dumuzid fue el quinto rey antediluviano de la ciudad de Bad-tibira. Dumuzid también figuraba como uno de los primeros reyes de Uruk, donde se decía que procedía del pueblo cercano de Kuara y que había sido el consorte de la diosa Inanna. Como Dumuzid sipad ("Dumuzid el pastor"), se creía que Dumuzid era el proveedor de leche, que era un producto estacional raro en la antigua Sumer debido al hecho de que no podía almacenarse fácilmente sin estropearse.

Deidad que cultiva plantas

Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de las plantas. Los pueblos del antiguo Cercano Oriente asociaban a Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, pero durante los meses de verano, cuando la tierra estaba seca y estéril, se pensaba que Dumuzid había "muerto". Durante el mes de Dumuzid, que caía a mediados del verano, la gente de Sumer lloraba su muerte. Este parece haber sido el aspecto principal de su culto. En Lagash, el mes de Dumuzid era el sexto mes del año. Este mes y la festividad asociada con él se transmitieron más tarde de los sumerios a los babilonios y otros pueblos semíticos orientales, con su nombre transcrito a esos idiomas comoTammuz. Un ritual asociado con el templo de Ekur en Nippur equipara a Dumuzid con el dios serpiente Ištaran, quien en ese ritual se describe como muerto.

Asociación con palmeras datileras

Dumuzid también fue identificado con el dios Ama-ušumgal-ana (?????? ama-ušumgal-an-na), que originalmente era un dios local adorado en la ciudad de Lagash. En algunos textos, Ama-ušumgal-ana se describe como un guerrero heroico. Como Ama-ušumgal-ana, Dumuzid está asociado con la palmera datilera y sus frutos. Este aspecto del culto de Dumuzid siempre tuvo un carácter alegre y no tenía asociaciones con las historias más oscuras que involucraban su muerte. Para los antiguos pueblos mesopotámicos, la palmera datilera representaba estabilidad, porque era uno de los pocos cultivos que se podía cosechar todo el año, incluso durante la estación seca. En algunos poemas sumerios, se hace referencia a Dumuzid como "mi Damu", que significa "mi hijo".Este nombre se le suele aplicar en su papel de personificación del poder que hace que la savia suba en árboles y plantas. Damu es el nombre más asociado con el regreso de Dumuzid en otoño después de que finaliza la estación seca. Este aspecto de su culto enfatizó el miedo y el agotamiento de la comunidad después de sobrevivir al devastador verano.

Intercambio con otras religiones del Cercano Oriente

Dumuzid prácticamente no tenía ningún poder fuera de su ámbito distinto de responsabilidades. Se conservan muy pocas oraciones dirigidas a él y, de las que existen, casi todas son simplemente solicitudes para que proporcione más leche, más grano, más ganado, etc. La única excepción a esta regla es una sola inscripción asiria en la que un hombre le pide a Tammuz que, cuando descienda al inframundo, se lleve consigo un fantasma problemático que lo ha estado persiguiendo. El culto a Tammuz estaba particularmente asociado a las mujeres, quienes eran las encargadas de llorar su muerte.

La costumbre de plantar jardines en miniatura con plantas de crecimiento rápido como la lechuga y el hinojo, que luego se colocaban al sol para que brotaran antes de marchitarse con el calor, era una costumbre bien atestiguada en la antigua Grecia asociada con el festival de Adonia. en honor a Adonis, la versión griega de Tammuz; algunos eruditos han argumentado basándose en referencias en la Biblia hebrea que esta costumbre puede haber sido una continuación de una práctica oriental anterior. Las mismas mujeres que lloraron la muerte de Tammuz también prepararon tortas para su consorte Ishtar, la Reina del Cielo. Estos pasteles se hornearían en cenizas y varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari, Siria, revelan que también tenían, al menos a veces, la forma de mujeres desnudas.

Papel en el matrimonio sagrado

Según el erudito Samuel Noah Kramer, hacia fines del tercer milenio a. C., los reyes de Uruk pueden haber establecido su legitimidad al asumir el papel de Dumuzid como parte de una ceremonia de "matrimonio sagrado". Este ritual duró una noche en el décimo día del Akitu, el festival sumerio de año nuevo, que se celebraba anualmente en el equinoccio de primavera. Como parte del ritual, se pensó que el rey tendría relaciones sexuales ritualizadas con la suma sacerdotisa de Inanna, quien asumió el papel de la diosa. A fines del siglo XX, la historicidad del ritual del matrimonio sagrado fue tratada por los eruditos como un hecho más o menos establecido.pero en los últimos años, en gran parte debido a los escritos de Pirjo Lapinkivi, algunos académicos han rechazado la noción de un ritual sexual real y, en cambio, ven el "matrimonio sagrado" como una unión simbólica en lugar de física.

Mitología

Sumerio

Matrimonio con Inanna

El poema Inanna prefiere al granjero (ETCSL 4.0.8.3.3) comienza con una conversación bastante divertida entre Inanna y su hermano Utu, quien le revela gradualmente que es hora de que se case. Dumuzid viene a cortejarla, junto con un granjero llamado Enkimdu. Al principio, Inanna prefiere al granjero, pero Utu y Dumuzid la convencen gradualmente de que Dumuzid es la mejor opción para esposo, argumentando que, por cada regalo que el granjero le puede dar, el pastor puede darle algo aún mejor. Al final, Inanna se casa con Dumuzid. El pastor y el labrador reconcilian sus diferencias, ofreciéndose regalos el uno al otro.Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica de Caín y Abel porque ambos relatos se centran en un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor.

Ha sobrevivido una gran cantidad de poemas de amor eróticos que celebran la consumación de Inanna y Dumuzid. Dos extractos de un ejemplo representativo se traducen a continuación:

Texto sumerio transliterado (ETCSL 4.08.16)

Traducción al inglés de Samuel Noah Kramer y Diane Wolkstein

gal 4 -la jar-ra ne-en GAG X [...]si-gin 7 mar gal-e /kece 2 [...]ma 2 an-na ne-en ec 2 la 2 [... ]ud-sakar gibil-gin 7 hi-li /gur3-[ru-ju 10 ]kislah ne-en edin-na cub -[...]a-cag 4 ? uz ne-en uz dur 2 -[ra]-/ju 10 a-cag 4 an-na ne-en a ma-ra-ju 10ma-a gal 4 -la-ju 10 du 6 du 8 -du8 -aa ma-«a»-raki-sikil-jen a-ba-a ur 11 -ru-a-bigal 4 -la-ju 10 ki duru 5 a ma-raga-ca-an-jen gud a-ba-a bi 2 -ib 2 -gub-be 2...ga sig 7 -a-ma-ab mu-ud-na-ju 10 ga sig 7 -/a-[ma-ab]mu- ud-na-ju 10 me-e ga de 3 -e-da-/na 8 -[na 8 ]am dumu-zid ga sig 7 -a-ma-/abmu-ud-na-ju 10 me -e ga de 3 -/e-da-[na8 -na 8 ]ga ud 5 -da-ke 4 amac [...]nin car 2 -ra dugcakir kug-ja 2 sug 4 -[...]dumu-zid ga am-si-har-ra-/ una-[n...]

Mi vulva, el cuerno,La Barca del Cielo,Está llena de ansias como la luna joven.Mi tierra labrada yace en barbecho.En cuanto a mí, Inanna,¿quién arará mi vulva?¿Quién arará mi campo alto?¿Quién arará mi tierra mojada?En cuanto a mí, la joven,¿Quién me arará la vulva?¿Quién colocará el buey allí?¿Quién arará mi vulva?...Haz dulce y espesa tu leche, esposo mío.Pastor mío, beberé de tu leche fresca.Toro salvaje, Dumuzi, haz que tu leche sea dulce y espesa.Beberé tu leche fresca.Deja que la leche de la cabra fluya en mi redil.Llena mi santa mantequera con queso de miel.Señor Dumuzi, beberé tu leche fresca.

Muerte

Narrativa principal

Hacia el final del poema épico Inanna's Descent into the Underworld (ETCSL 1.4.1), la esposa de Dumuzid, Inanna, escapa del inframundo, pero es perseguida por una horda de demonios galla, que insisten en que alguien más debe ocupar su lugar en el inframundo. Primero se encuentran con el sukkal Ninshubur de Inanna e intentan llevársela, pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su sirviente leal y que legítimamente había llorado por ella mientras estaba en el inframundo. Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden hacerlo, porque él también había llorado por ella.La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna los detiene una vez más. Finalmente, se encuentran con Dumuzid, que está lujosamente vestido y descansa bajo un árbol, o sentado en el trono de Inanna, entretenido por esclavas. Inanna, disgustada, decreta que los demonios se lo llevarán, utilizando un lenguaje que se hace eco del discurso que pronunció Ereshkigal mientras la condenaba. Luego, los demonios arrastran a Dumuzid al inframundo.

El poema sumerio El sueño de Dumuzid (ETCSL 1.4.3) comienza con Dumuzid diciéndole a Geshtinanna sobre un sueño aterrador que ha experimentado. Luego llegan los demonios galla para arrastrar a Dumuzid al inframundo como reemplazo de Inanna. Dumuzid huye y se esconde. Los demonios galla torturan brutalmente a Geshtinanna en un intento de obligarla a decirles dónde se esconde Dumuzid. Geshtinanna, sin embargo, se niega a decirles adónde ha ido su hermano. Los galla van con el "amigo" anónimo de Dumuzid, quien traiciona a Dumuzid y le dice a los galla exactamente dónde se esconde Dumuzid. la gallacaptura a Dumuzid, pero Utu, el dios del Sol, que también es el hermano de Inanna, rescata a Dumuzid transformándolo en una gacela. Finalmente, los galla recuperan a Dumuzid y lo arrastran al inframundo.

En el poema sumerio El regreso de Dumuzid, que comienza donde termina El sueño de Dumuzid, Geshtinanna se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, junto con Inanna, quien aparentemente ha experimentado un cambio de corazón, y Sirtur, la madre de Dumuzid. Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca le revela a Inanna la ubicación de su esposo. Juntas, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el inframundo y la otra mitad del año en el cielo con ella, mientras que Geshtinanna ocupará su lugar en el inframundo.

Otras versiones

Otros textos describen relatos diferentes y contradictorios de la muerte de Dumuzid. El texto del poema Inanna and Bilulu (ETCSL 1.4.4), descubierto en Nippur, está gravemente mutilado y los eruditos lo han interpretado de diferentes maneras. El comienzo del poema está mayormente destruido, pero parece ser un lamento. La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa cuidando sus rebaños. Inanna sale a buscarlo. Después de esto, falta una gran parte del texto. Cuando se reanuda la historia, se le dice a Inanna que Dumuzid ha sido asesinado. Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables.Viaja por el camino a Edenlila y se detiene en una posada, donde encuentra a los dos asesinos. Inanna se sube a un taburete y transforma a Bilulu en "el odre de agua que los hombres llevan en el desierto", obligándola a verter las libaciones funerarias para Dumuzid.

Dumuzid y Geshtinanna comienza con demonios animando a Inanna a conquistar el inframundo. En cambio, les entrega a Dumuzid. Pusieron los pies, las manos y el cuello de Dumuzid en el cepo y lo torturaron con atizadores calientes. Lo desnudan, le hacen "maldad" y le cubren el rostro con su propia ropa. Finalmente, Dumuzid reza a Utu en busca de ayuda. Utu transforma a Dumuzid en una criatura que es en parte águila y en parte serpiente, lo que le permite escapar de regreso a Geshtinanna. En el texto conocido como El grito más amargo, Dumuzid es perseguido por los "siete malvados diputados del inframundo" y, mientras corre, cae a un río. Cerca de un manzano en la otra orilla, es arrastrado al Inframundo,donde todo simultáneamente "existe" y "no existe", tal vez indicando que existen en formas insustanciales o inmateriales.

Una colección de lamentaciones para Dumuzid titulada En el desierto por la hierba temprana describe a Damu, el "ungido muerto", siendo arrastrado al inframundo por demonios, que le vendan los ojos, lo atan y le prohíben dormir. La madre de Damu intenta seguirlo al inframundo, pero Damu ahora es un espíritu incorpóreo, "acostado" en los vientos, "en los relámpagos y en los tornados". La madre de Damu tampoco puede comer ni beber agua en el inframundo porque es "mala". Damu viaja por el camino del inframundo y se encuentra con varios espíritus. Se encuentra con el fantasma de un niño pequeño, quien le dice que se ha perdido; el fantasma de un cantante accede a acompañar al niño.Damu les pide a los espíritus que envíen un mensaje a su madre, pero no pueden porque están muertos y los vivos no pueden escuchar las voces de los muertos. Damu, sin embargo, logra decirle a su madre que desenterre su sangre y la corte en pedazos. La madre de Damu le da la sangre congelada a la hermana de Damu, Amashilama, que es una sanguijuela. Amashilama mezcla la sangre coagulada en una infusión de cerveza, que Damu debe beber para recuperar la vida. Damu, sin embargo, se da cuenta de que está muerto y declara que no está en la "hierba que volverá a crecer para su madre", ni en las "aguas que subirán". La madre de Damu lo bendice y Amashilama muere para unirse a él en el inframundo.Ella le dice que "el día que amanece para ti también amanece para mí; el día que ves, yo también veré", refiriéndose al hecho de que el día en el mundo de arriba es noche en el Inframundo.

Acadio

En el mito de Adapa, Dumuzid y Ningishzida son los dos porteros de Anu, el dios de los cielos, que hablan a favor de Adapa, el sacerdote de Ea, mientras es juzgado ante Anu. En la Tablilla VI de la epopeya acadia estándar de Gilgamesh, Ishtar (Inanna) intenta seducir al héroe Gilgamesh, pero él la rechaza, recordándole que ella había golpeado a Tammuz (Dumuzid), "el amante de [su] juventud", decretando que debe "seguir llorando año tras año". Gilgamesh describe a Tammuz como un colorido pájaro allalu (posiblemente un rodillo europeo o indio), cuya ala se ha roto y ahora pasa todo su tiempo "en el bosque gritando '¡Mi ala!'" (Tableta VI, sección ii, líneas 11-15).Gilgamesh puede estar refiriéndose a un relato alternativo de la muerte de Dumuzid, diferente de los registrados en los textos existentes.

Anton Moortgat ha interpretado a Dumuzid como la antítesis de Gilgamesh: Gilgamesh rechaza la demanda de Ishtar de que se convierta en su amante, busca la inmortalidad y no la encuentra; Dumuzid, por el contrario, acepta la oferta de Ishtar y, como resultado de su amor, puede pasar la mitad del año en el cielo, aunque la otra mitad está condenado al inframundo. Mehmet-Ali Ataç argumenta además que el "modelo Tammuz" de inmortalidad era mucho más frecuente en el antiguo Cercano Oriente que el "modelo Gilgamesh". En un cuadro de generaciones antediluvianas en las tradiciones babilónica y bíblica, William Wolfgang Hallo asocia a Dumuzid con el consejero o héroe cultural compuesto mitad hombre, mitad pez (Apkallu) An-Enlilda,y sugiere una equivalencia entre Dumuzid y Enoch en la genealogía setita dada en Génesis capítulo 5.

Adoración posterior

En la Biblia

El culto de Ishtar y Tammuz puede haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés y el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a ellos. Ezequiel 8:14 menciona a Tammuz por su nombre: "Entonces me llevó a la puerta de la puerta de la casa del Señor que estaba hacia el norte; y he aquí, unas mujeres estaban sentadas llorando a Tammuz. Entonces me dijo: '¿Has ¿Has visto esto, oh hijo de hombre? Vuélvete otra vez, y verás abominaciones mayores que estas.

El testimonio de Ezequiel es la única mención directa de Tammuz en la Biblia hebrea, pero también se puede aludir al culto de Tammuz en Isaías 17: 10–11:

Por cuanto te olvidaste del Dios de tu salvación, y no te acordaste de la roca de tu fortaleza, por tanto, plantarás plantas agradables, y las plantarás con sarmientos extraños. De día harás crecer tu planta, y en por la mañana harás florecer tu simiente; mas la mies será amontonada en el día de la aflicción y de la angustia desesperada.

Este pasaje puede estar describiendo los jardines en miniatura que las mujeres plantarían en honor a Tammuz durante su festival. Isaías 1: 29–30, Isaías 65: 3 e Isaías 66:17 denuncian sacrificios hechos "en los jardines", que también pueden estar conectados con el culto de Tammuz. Otra posible alusión a Tammuz se encuentra en Daniel 11:37: "Ni hará caso del Dios de sus padres, ni del deseo de las mujeres, ni hará caso de dios alguno, porque él se engrandecerá sobre todos". El tema de este pasaje es Antíoco IV Epífanes y algunos eruditos han interpretado la referencia al "deseado por las mujeres" en este pasaje como una indicación de que Antíoco pudo haber perseguido el culto de Tammuz. No hay evidencia externa para apoyar esta lectura, sin embargo,y es mucho más probable que este epíteto sea simplemente una burla a la notoria crueldad de Antíoco hacia todas las mujeres que se enamoraron de él.

La Biblia hebrea también contiene referencias a la consorte de Tammuz, Inanna-Ishtar. Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15-19 mencionan a "la Reina del Cielo", que probablemente sea un sincretismo de Inanna-Ishtar y la diosa semítica occidental Astarte. El Cantar de los Cantares tiene fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, particularmente en su uso del simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. Cantar de los Cantares 6:10 ("¿Quién es esta que se presenta como el alba, hermosa como la luna, clara como el sol y terrible como un ejército en orden?") es casi con seguridad una referencia a Inanna-Ishtar.

Antigüedad clásica

El mito de Inanna y Dumuzid más tarde se convirtió en la base del mito griego de Afrodita y Adonis. El nombre griego Ἄδωνις (Adōnis, pronunciación griega: [ádɔːnis]) se deriva de la palabra cananea ʼadōn, que significa "señor". La primera referencia griega conocida a Adonis proviene de un fragmento de un poema de la poetisa lesbiana Safo, que data del siglo VII a. C., en el que un coro de jóvenes le pregunta a Afrodita qué pueden hacer para llorar la muerte de Adonis. Afrodita responde que deben golpearse el pecho y rasgarse las túnicas. Rescensiones posteriores de la leyenda de Adonis revelan que se cree que fue asesinado por un jabalí durante un viaje de caza.Según De Dea Siria de Lucian, cada año durante el festival de Adonis, el río Adonis en el Líbano (ahora conocido como el río Abraham) se tiñe de sangre.

En Grecia, el mito de Adonis estaba asociado con el festival de Adonia, que las mujeres griegas celebraban todos los años en pleno verano. El festival, que evidentemente ya se celebraba en Lesbos en la época de Safo, parece haberse popularizado por primera vez en Atenas a mediados del siglo V a. Al comienzo del festival, las mujeres plantaban un "jardín de Adonis", un pequeño jardín plantado dentro de una pequeña canasta o una pieza poco profunda de cerámica rota que contenía una variedad de plantas de crecimiento rápido, como lechuga e hinojo, o incluso granos de germinación rápida como el trigo y la cebada. Luego, las mujeres subían escaleras a los techos de sus casas, donde colocaban los jardines bajo el calor del sol de verano.Las plantas brotarían a la luz del sol, pero se marchitarían rápidamente con el calor. Entonces las mujeres llorarían y se lamentarían en voz alta por la muerte de Adonis, rasgando sus ropas y golpeando sus pechos en una muestra pública de dolor. El poeta del siglo III a. C. Euforión de Calcis comentó en su Jacinto que "Sólo Cocytus lavó las heridas de Adonis".

Supervivencia en la era cristiana

La religión mesopotámica tradicional comenzó a declinar gradualmente entre los siglos III y V dC cuando los asirios étnicos se convirtieron al cristianismo. No obstante, el culto de Ishtar y Tammuz logró sobrevivir en partes de la Alta Mesopotamia. El Padre de la Iglesia Jerónimo registra en una carta fechada en el año 395 d.C. que "Belén... que ahora nos pertenece... fue eclipsada por una arboleda de Tammuz, es decir, Adonis, y en la cueva donde una vez estuvo el infante Cristo lloró, el amante de Venus se lamentó". Esta misma cueva se convirtió más tarde en el sitio de la Iglesia de la Natividad. El historiador de la iglesia Eusebio, sin embargo, no menciona que los paganos hayan adorado alguna vez en la cueva, ni tampoco ningún otro escritor cristiano primitivo.Peter Welten ha argumentado que la cueva nunca se dedicó a Tammuz y que Jerome malinterpretó el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes como un ritual pagano por la muerte de Tammuz. Joan E. Taylor ha contrarrestado este argumento argumentando que Jerome, como hombre educado, no pudo haber sido tan ingenuo como para confundir el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes con un ritual pagano para Tammuz.

Durante el siglo VI d. C., algunos cristianos primitivos en el Medio Oriente tomaron prestados elementos de poemas de Ishtar de luto por la muerte de Tammuz en sus propios relatos de la Virgen María de luto por la muerte de su hijo Jesús. Los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se asemejan mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tammuz.

Tammuz es el mes de julio en árabe iraquí y árabe levantino (véanse los nombres árabes de los meses del calendario), así como en el calendario asirio y el calendario judío, y las referencias a Tammuz aparecen en la literatura árabe de los siglos IX al XI d.C.En lo que pretende ser una traducción de un antiguo texto nabateo (aquí árabe nabateo escrito en arameo nabateo árabe nabateo) texto de Qūthāmā el babilonio, Ibn Wahshiyya (c. Siglo IX-X d. C.), agrega información sobre sus propios esfuerzos para determinar la identidad. de Tammuz, y su descubrimiento de todos los detalles de la leyenda de Tammuz en otro libro nabateo: "Cómo convocó al rey para adorar a los siete (planetas) y los doce (signos) y cómo el rey lo mató varias veces en De una manera cruel, Tammuz volvía a la vida después de cada vez, hasta que al final moría; ¡y he aquí! Era idéntico a la leyenda de San Jorge ". Ibn Wahshiyya también agrega que Tammuz vivió en Babilonia antes de la llegada de los caldeos y pertenecía a una antigua tribu mesopotámica llamada Ganbân.Sobre los rituales relacionados con Tammuz en su época, añade que los sabeos de Harran y Babilonia todavía lamentaban la pérdida de Tammuz cada mes de julio, pero que se había perdido el origen del culto.

En el siglo X d.C., el viajero árabe Al-Nadim escribió en su Kitab al-Fehrest que "Todos los sabeos de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harran, se lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tammuz en un festival que ellos, más particularmente las mujeres, tienen en el mes del mismo nombre". A partir de un trabajo sobre los días festivos del calendario siríaco, Al-Nadim describe un festival Tâ'ûz que tuvo lugar a mediados del mes de Tammuz. Las mujeres lamentaron la muerte de Tammuz a manos de su amo, de quien se dice que "molió sus huesos en un molino y los esparció al viento". En consecuencia, las mujeres se abstendrían de comer alimentos molidos durante el tiempo del festival.El mismo festival es mencionado en el siglo XI por Ibn Athir, quien cuenta que todavía se celebraba todos los años en el momento señalado a lo largo de las orillas del río Tigris. El culto de Ishtar y Tammuz todavía existía en Mardin hasta el siglo XVIII. Tammuz sigue siendo el nombre del mes de julio en árabe iraquí.

Como un "dios que muere y resucita"

El antropólogo escocés de finales del siglo XIX Sir James George Frazer escribió extensamente sobre Tammuz en su monumental estudio de religión comparada The Golden Bough (cuya primera edición se publicó en 1890), así como en obras posteriores. Frazer afirmó que Tammuz era solo un ejemplo del arquetipo de un "dios que muere y resucita" que se encuentra en todas las culturas. Frazer y otros también vieron al equivalente griego de Tammuz, Adonis, como un "dios que muere y resucita". Orígenes habla de Adonis, a quien asocia con Tammuz, en su Selecta en Ezequielem(“Comentarios sobre Ezequiel”), señalando que “dicen que desde hace mucho tiempo se realizan ciertos ritos de iniciación: primero, que lloran por él, ya que ha muerto; segundo, que se alegran por él porque ha resucitado de los muertos (apo nekrön anastanti)."

La categorización de Tammuz como un "dios que muere y resucita" se basó en la redacción acadia abreviada del Descenso al inframundo de Inanna, a la que le faltaba el final. Dado que ya se habían traducido numerosas lamentaciones sobre la muerte de Dumuzid, los eruditos completaron el final que faltaba asumiendo que el motivo del descenso de Ishtar era porque iba a resucitar a Dumuzid y que, por lo tanto, se podía suponer que el texto terminaba con la resurrección de Tammuz. Luego, a mediados del siglo XX, el texto sumerio original completo, íntegro y completo del Descenso de Inanna fue finalmente traducido, revelando que, en lugar de terminar con la resurrección de Dumuzid como se había supuesto durante mucho tiempo, el texto en realidad terminaba con Dumuzid'..

El rescate de Dumuzid del inframundo se encontró más tarde en el texto Return of Dumuzid, traducido en 1963. Los eruditos bíblicos Paul Eddy y Greg Boyd argumentaron en 2007 que este texto no describe un triunfo sobre la muerte porque Dumuzid debe ser reemplazado en el inframundo por su hermana, reforzando así el "poder inalterable del reino de los muertos". Sin embargo, otros eruditos han citado esto como un ejemplo de un dios que previamente estuvo muerto y resucitó.

Referencias literarias

Las referencias al culto de Tammuz conservadas en la Biblia y en la literatura grecorromana llamaron la atención de los escritores de Europa occidental sobre la historia. La historia fue popular en la Inglaterra moderna temprana y apareció en una variedad de obras, incluida la Historia del mundo de Sir Walter Raleigh (1614), el Dictionarium Relation of a Journey de George Sandys (1615) y el Dictionarium Historicam de Charles Stephanus (1553). Todos estos han sido sugeridos como fuentes para la aparición más famosa de Tammuz en la literatura inglesa como un demonio en el Libro I de Paradise Lost de John Milton, líneas 446–457:

THAMMUZ venía detrás,Cuya herida anual en el LÍBANO seducíaa las doncellas sirias para que lamentaran su destinoEn cancioncillas amorosas todo un día de verano,mientras ADONIS suave desde su roca natalCorría púrpura hasta el mar, supuestamente con sangreDe THAMMUZ herido anualmente: el cuento de amor infectó a lashijas de SION con un calor similar,cuyas pasiones lascivas en el pórtico sagradovio EZEQUIEL, cuando por la visión dirigida, su ojo inspeccionó las oscuras idolatríasde la enajenada JUDÁ.

• Oscar Wilde, "Cármides"

Y entonces cada paloma desplegó su furgoneta lechosa,El coche brillante se elevó hacia el cielo del amanecerY como una nube la caravana aéreaPasó sobre el Egeo en silencio,Hasta que el aire tenue se turbó con la canciónDe las bocas lánguidas que invocan al sangrante Tammuz toda la noche largo