Tambor sami

El tambor de Anders Paulsen (izquierda) y el tambor Bindal (derecha) representan variaciones en los tambores Sami, su forma, decoración e historia. El tambor de Paulsen fue confiscado en Vadsø en 1691, mientras que el tambor Bindal fue comprado por un funcionario del museo en 1925; Vadsø y Bindal estaban en esquinas opuestas del mundo Sami. El tambor de Paulsens tiene un patrón típico del norte de Sámi, con varios niveles separados que representan las diferentes capas de los mundos espirituales. El tambor Bindal tiene una decoración típica del sur de Sami: un símbolo de sol en forma de rhombus en el centro, con otros símbolos alrededor del sol, representando personas, animales, paisaje y deidades.

Un tambor sámi es un tambor ceremonial chamánico utilizado por el pueblo sámi del norte de Europa. Los tambores ceremoniales sámi tienen dos variaciones principales, ambas de forma ovalada: un tambor de cuenco en el que el parche está atado sobre un nudo y un tambor de estructura en el que el parche se extiende sobre un delgado anillo de madera curvada. El parche está hecho de piel de reno.

En el chamanismo sámi, los noaidi usaban el tambor para entrar en trance u obtener información del futuro u otros reinos. Se sostenía el tambor con una mano y se golpeaba con la otra. Mientras el noaidi estaba en trance, su "espíritu libre" Se decía que dejaba su cuerpo para visitar el mundo de los espíritus. Cuando se usaba para la adivinación, el tambor se golpeaba con un martillo; un vuorbi ('índice' o 'puntero'), una especie de troquel hecho de latón o cuerno, se movía sobre el parche cuando se golpeaba el tambor. . Los acontecimientos futuros se predecirían según los símbolos en los que el vuorbi se detenía en la membrana.

Los patrones en la membrana del tambor reflejan la visión del mundo del propietario y su familia, tanto en asuntos religiosos como mundanos, como el pastoreo de renos, la caza, la vida doméstica y las relaciones con sus vecinos y la comunidad no sami.

Muchos tambores dejaron de ser propiedad y uso de los sámi durante la cristianización del pueblo sámi en los siglos XVII y XVIII. Los misioneros sámi y otros funcionarios confiscaron muchos tambores como parte de una misión cristiana intensificada hacia los sámi. Los coleccionistas compraron otros tambores. Se conservan entre 70 y 80 tambores; La mayor colección de tambores se encuentra en el Museo Nórdico de Estocolmo.

Terminología

Los términos sámi del norte para el tambor son goavddis, gobdis y meavrresgárri, mientras que los términos sámi lule y sámi del sur son goabdes y gievrie, respectivamente. noruego: runebomme, sueco: nåjdtrumma; En inglés también se le conoce como tambor rúnico o tambor chamánico sámi.

El nombre sámi del norte goavddis describe un tambor de cuenco, mientras que el nombre sámi del sur gievrie describe un tambor de estructura, correspondiente a la distribución de estos tipos de tambores. Otro nombre sámi del norte, meavrresgárri, es una palabra compuesta entre idiomas: sámi meavrres, de meavrit y finlandés möyriä ('excavar, rugir, ensuciar'), más gárri del noruego kar ('taza, cuenco').

El nombre común noruego del tambor, runebomme, se basa en un malentendido anterior de los símbolos del tambor, que los interpretaba como runas. Los nuevos nombres sugeridos en noruego son sjamantromme ("tambor chamán") o sametromme ('tambor sámi'). El nombre sueco original, trolltrumma, proviene de la percepción cristiana de la religión sami como brujería (trolldom), y ahora se considera despectivo. En sus Fragmentos de mitología lapona (ca 1840), Læstadius utilizó el término tambor de adivinación ("spåtrumma"). Hoy en día, en sueco, el término que se utiliza habitualmente es samiska trumman ('el Tambor sami').

Fuentes sobre la historia de la batería

Hay cuatro categorías de fuentes para la historia de los tambores. Primero están los tambores en sí y lo que se podría interpretar a partir de ellos. En segundo lugar, hay informes y tratados sobre temas sámi de los siglos XVII y XVIII, escritos por sacerdotes, misioneros u otros funcionarios noruegos y suecos, como Johannes Schefferus. La tercera categoría son las declaraciones de los propios saami, dadas ante tribunales u otros representantes oficiales. El cuarto son las referencias esporádicas a los tambores y al chamanismo sámi en otras fuentes, como la Historia Norvegiæ (finales del siglo XII).

La mención más antigua de un tambor sami y del chamanismo se encuentra en la Historia Norvegiæ anónima (finales del siglo XII). Menciona un tambor con símbolos de animales marinos, un barco, renos y raquetas de nieve. También hay una descripción de un chamán que cura a una mujer aparentemente muerta transformando su espíritu en una ballena. Peder Claussøn Friis describe el espíritu de un noaidi abandonando el cuerpo en su Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse (1632). La descripción más antigua de un sámi es la de Anders Huitlok del Pite Sámi en 1642 sobre un tambor que poseía. Huitlok también hizo un dibujo; su historia fue escrita por el bergmeister alemán-sueco Hans P. Lybecker. El tambor de Huitlok representa una visión del mundo donde las deidades, los animales, los vivos y los muertos trabajan juntos dentro de un paisaje determinado. También son fuentes los protocolos judiciales de los juicios contra Anders Paulsen en Vadsø en 1692 y contra Lars Nilsson en Arjeplog en 1691.

Durante el siglo XVII, el gobierno sueco encargó un trabajo para conocer mejor a los sámi y su cultura. Durante los treinta años' Durante la guerra (1618-1648) se difundieron rumores de que los suecos ganaban sus batallas con la ayuda de la brujería sami. Estos rumores formaron parte del trasfondo de la investigación que condujo a la muerte de Johannes Schefferus. libro Lapponia, publicado en latín en 1673. Para Schefferus, varios "sacerdotes' correspondencias" (prästrelationer) fueron escritos por vicarios de los distritos sámi de Suecia. Los tratados de Samuel Rheen, Olaus Graan, Johannes Tornæus y Nicolai Lundius fueron las fuentes utilizadas por Schefferus. En Noruega, la fuente principal son los escritos de la misión de Thomas von Westen y sus colegas desde 1715 hasta 1735. Los autores fueron Hans Skanke, Jens Kildal, Isaac Olsen y Johan Randulf (el manuscrito de Nærøy). Estos libros eran, en parte, instrucciones para los misioneros y sus colaboradores, y en parte documentación destinada al gobierno de Copenhague. Los últimos libros dentro de esta tradición son Beskrifning Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker (1747) en Suecia de Pehr Högström y Beskrivelse over Finmarkens Lapper de Knud Leem. (1767) en Dinamarca-Noruega. Cabe destacar especialmente la obra de Læstadius. Fragmentos de la mitología lapona (1839-1845), que analiza tratados anteriores con un enfoque crítico y se basa en los escritos de Læstadius. experiencia propia.

La forma de los tambores

Madera

Los tambores son siempre ovalados; la forma exacta del óvalo variará según el tipo de madera utilizada. Los tambores que todavía existen son de cuatro tipos diferentes y se pueden dividir en dos grupos principales: tambores de cuenco y tambores de marco.

1. En los tambores de tazón, la madera consiste en un burl formado en un tazón. El burl generalmente viene de pino, pero a veces de abeto. La membrana se une a la madera con una sinueva.
2. Los tambores de marco están formados por curvas húmedas o de calor; la madera suele ser de pino, y la membrana se cose a agujeros en el marco con sinew.
3. Los tambores de anillo están hechos de una madera de pino de cultivo natural. Sólo hay un tambor conocido de este tipo.
4. Los tambores de marco de corte angular están hechos de un pedazo de madera cortada de un árbol. Para doblar la madera en un ovalado, los cortes angulares se hacen en la parte inferior y el lado del marco. Sólo se conservan dos de esos tambores, tanto de los distritos de Kemi Sámi en Finlandia. El tambor parcialmente conservado de Bjørsvik en Nordland es también un tambor de marco angular.

En su obra principal sobre los tambores sámi, Die lappische Zaubertrommel, Ernst Manker enumera 41 tambores de marco, un tambor de anillo, dos tambores de marco de corte angular y 27 tambores de cuenco. Teniendo en cuenta estos números, muchos tienden a dividir los tambores en dos grupos principales: tambores de cuenco y tambores de marco, viendo a los demás como variaciones. A juzgar por los tambores restantes y su procedencia conocida, los tambores de marco parecen ser más comunes en las zonas sámi del sur, y los tambores de cuenco parecen ser comunes en las zonas sámi del norte. El tambor de cuenco se considera a veces como un ajuste local del tipo de tambor básico, es decir, el tambor de marco. El tipo de tambor de marco recuerda más a otros tambores ceremoniales utilizados por los pueblos indígenas de Siberia.

La membrana y sus símbolos

La membrana está hecha de piel de reno sin curtir. Lars Olsen, que describió el tambor Bindal de su tío en 1885, dijo que la piel se extraía normalmente del cuello de un ternero de reno debido a su grosor. Los símbolos fueron pintados con una pasta hecha de corteza de aliso.

Los motivos de un tambor reflejan la cosmovisión del propietario y su familia, tanto en términos de creencias religiosas como de sus modos de subsistencia. Se representa un mundo a través de imágenes de renos, tanto domesticados como salvajes, y de depredadores carnívoros que representan una amenaza para la manada. Los modos de subsistencia se presentan mediante escenas de caza silvestre, barcos con redes de pesca y pastoreo de renos. Las imágenes adicionales del tambor consisten en montañas, lagos, personas, deidades, así como el campamento con tiendas de campaña y almacenes. Los símbolos de civilizaciones extranjeras, como iglesias y casas, representan las amenazas de la comunidad no sámi circundante y en expansión. Cada propietario eligió su conjunto de símbolos; no hay dos tambores con conjuntos de símbolos idénticos. El tambor mencionado en el tomo latino medieval Historia Norvegiæ, con motivos como ballenas, renos, esquís y un barco, habría pertenecido a un sami costero. El tambor Lule Sami refleja a un propietario que encontró su modo de subsistencia principalmente en la caza, en lugar del pastoreo.

Una tipología basada en la estructura de los patrones se puede dividir en tres categorías principales:

1. Sur Sámi, caracterizado por la cruz solar en forma de rombo en el centro
2. Sámi central, donde la membrana se divide en dos por una línea horizontal, a menudo con un símbolo solar en la sección inferior
3. Sámi del Norte, donde la membrana se divide por líneas horizontales en tres o cinco niveles separados que representan diferentes mundos: los cielos, el mundo de los vivos y un inframundo.

En la descripción general de Manker de 71 tambores conocidos, hay 42 tambores sami del sur, 22 tambores sami centrales y siete tambores sami del norte.

El tambor Bindal es un tambor típico sámi del sur, con el símbolo del sol en el centro. Su último propietario también explicó que los símbolos de la membrana estaban organizados según los cuatro puntos cardinales alrededor del sol. El sur se describe como el "lado del verano" o "la dirección de la vida" y contiene símbolos de la vida de los sámi en las colinas durante el verano: el goahti, el almacén o njalla, la manada de renos y sus pastos. El Norte es descrito como "el lado de la muerte" y contiene símbolos de enfermedad, muerte y maldad.

Kjellström y Rydving han resumido los símbolos de los tambores en las siguientes categorías: naturaleza, renos, osos, alces, otros mamíferos (lobos, castores, pequeños animales con pelaje), pájaros, peces, caza, pesca, pastoreo de renos, el campamento – con goahti, njalla y otros almacenes, la aldea no sámi – a menudo representada por la iglesia, la gente, los viajes (esquí, renos con pulk, barcos) y las deidades y sus mundos. A veces incluso se representa el uso del tambor.

El pastoreo de renos se representa principalmente con un símbolo circular para el corral de renos que se utilizaba para reunir, marcar y ordeñar el rebaño. Este símbolo se encuentra en el 75% de los tambores sámi del sur, pero no en ningún tambor del norte ni del este. El símbolo del corral siempre se coloca en la mitad inferior del tambor. Los renos se representan como figuras de líneas singulares, como figuras completamente modeladas o por sus astas. El campamento generalmente se muestra como un triángulo que simboliza la tienda/goahti. El almacén sami (njalla) está representado en muchos tambores de diferentes áreas. La njalla es una pequeña cabaña estilo escondite de osos, construida sobre un árbol cortado. Suele representarse con su escalera al frente.

Las deidades sámi se muestran en varias membranas de tambor. Estos son el dios supremo Ráðði, el demiurgo y sustentador Varaldi olmmai, el dios del trueno y la fertilidad Horagallis, el dios del tiempo Bieggolmmái, el dios cazador Leaibolmmái, el dios sol Beaivi / Biejjie, las diosas madres Máttaráhkká, Sáráhkká, Juoksáhkká og Uksáhkká, el espíritu montado Ruto que trajo enfermedad y muerte, y Jábmeáhkká i> – la emperatriz del inframundo.

Algunos sujetos del mundo no sami también aparecen en varios tambores. Se interpretan como intentos de comprender y dominar las nuevas influencias que interactúan con la sociedad sami. Iglesias, casas y caballos aparecen en varios tambores, y los tambores de los distritos de Torne y Kemi muestran tanto la ciudad, la iglesia y la lapp commissary.

Interpretación de la batería' Los símbolos pueden resultar difíciles y se han propuesto diferentes explicaciones para varios de los símbolos. A menudo se ha asumido que los sámi deliberadamente dieron explicaciones engañosas cuando presentaron sus tambores a los misioneros y otras audiencias cristianas, con el fin de restar importancia a los elementos paganos y enfatizar el impacto cristiano en la cultura sámi. Sin embargo, también se ha propuesto que algunos de los símbolos han sido sobreinterpretados como motivos religiosos, cuando en realidad representaban cuestiones de la vida cotidiana.

Håkan Rydving evaluó los símbolos del tambor desde una perspectiva de crítica de fuentes y los divide en cuatro categorías:

1. tambores preservados que fueron explicados por sus propietarios. Estos son sólo dos tambores tales: Anders Paulsen's tambor and the Freavnantjahke gievrie.
2. tambores preservados que fueron explicados por otras personas, contemporáneas a los propietarios. Estos son cinco tambores, cuatro Sami del Sur y un Ume Sami.
3. Los tambores perdidos que fueron explicados por los contemporáneos, ya sea el propietario u otras personas. Hay cuatro de estos tambores.
4. tambores conservados sin una explicación contemporánea. Estos conforman la mayoría de los 70 tambores conocidos.

Rydving y Kjellström han demostrado que tanto el tambor de Olov Graan fra Lycksele como la Freavnantjahke gievrie han sido espiritualizados a través de las interpretaciones de Manker: Cuando se comparan las explicaciones, aparece como si Graan relaciona los símbolos con la vida doméstica y los modos de subsistencia, donde Manker ve deidades y espíritus. Esto subraya los problemas de interpretación. Los símbolos que Graan explica como tiempo nevado, un barco, lluvia y ardillas en los árboles, son interpretados por Manker como el dios del viento Bieggolmai/Biegkålmaj, un barco sacrificado, un dios del tiempo y, entre otras sugerencias, como un espíritu del bosque. En Freavnantjahke gievrie hay un símbolo explicado por el propietario como "un sámi montado en su pulk detrás de sus renos", mientras que Manker sugiere que "este podría ser un paseo en trineo normal, pero también podríamos Bueno, asumiremos que este es el noaidi, el dueño del tambor, yendo a un importante recado hacia el mundo espiritual". Por otro lado, se podría sugerir que el propietario de Freavnantjahke gievrie, Bendik Andersen, está restando importancia al contenido espiritual del tambor cuando explica que los símbolos normalmente reconocidos como las tres diosas madres son "hombres". custodiando los renos".

Herramientas

El martillo de tambor de Rendalen (izquierda) tiene una forma típica de T simétrica. Este martillo del siglo XI se considera un indicador de la presencia temprana de los sami en el sur de Noruega. El vuorbi ('puntero', 'index') estaba hecho de latón, cuerno o hueso.

Las principales herramientas utilizadas al trabajar con el tambor son principalmente el martillo de tambor y uno o dos vuorbi para cada tambor. Los tambores también tenían diferentes tipos de cordones, así como "clavos de oso".

El martillo del tambor (sami del norte: bállin) generalmente estaba hecho de cuerno y tenía forma de T o Y, con dos cabezas simétricas y con decoraciones geométricas. Algunos martillos tienen colas hechas de correas de cuero o alambres de cuero o estaño enrollados alrededor del eje. Manker (1938) conoció y describió 38 martillos de tambor. El martillo se utilizaba tanto para tocar en trance como, junto con el vuorbi, para la adivinación.

El vuorbi ('índice' o 'puntero'; vuorbi sámi del norte, bajá o árpa; sámi del sur viejhkie) utilizado para la adivinación estaba hecho de latón, cuerno o hueso y, a veces, de madera.

Las cuerdas son correas de cuero clavadas o atadas al marco, o al fondo del tambor. Tenían atados trozos de hueso o metal. El propietario del Freavnantjahke gievrie, Bendix Andersen Frøyningsfjell, explicó a Thomas von Westen en 1723 que las correas de cuero y sus adornos de estaño, hueso y latón eran ofrendas de agradecimiento al tambor, dadas por el propietario como respuesta a la buena suerte obtenida. a través de los mensajes que recibía el chamán al usar el tambor. El marco de la Freavnantjahke gievrie también tenía 11 clavos de hojalata en forma de cruz. Bendix los explicó como un indicador del número de osos asesinados gracias a las instrucciones dadas por el tambor. Manker encontró clavos de oso similares en 13 tambores. Otros tambores tenían entre las cuerdas un báculo de oso o de zorro.

Usando el tambor

Ernst Manker resumió el uso del tambor, tanto en trance como en adivinación:

• antes de usar, la membrana se apretó manteniendo el tambor cerca del fuego
• el usuario se puso de rodillas, o se sentó con las piernas cruzadas, sosteniendo el tambor en la mano izquierda
• la vuorbi fue colocada en la membrana, ya sea en un lugar de inicio fijo o uno elegido al azar
• el martillo fue sostenido en la mano derecha; la membrana fue golpeada con una de las cabezas de martillo, o con el lado plano del martillo
• la batería comenzó a un ritmo lento, y creció más salvaje
• si el batería cayó en una trance, su tambor fue colocado sobre él, con la membrana pintada hacia abajo
• la ruta de la vuorbi a través de la membrana, y los lugares donde se detuvo, fueron interpretados como significativos

Samuel Rheen, que fue sacerdote en Kvikkjokk entre 1664 y 1671, fue uno de los primeros en escribir sobre la religión sami. Su impresión fue que muchos sámi, pero no todos, utilizaban el tambor para la adivinación. Rheen mencionó cuatro tipos de cosas que el tambor podría ofrecer:

1. conocimiento sobre lo que estaba sucediendo en otro lugar
2. conocimiento sobre la suerte, la desgracia, la salud y la enfermedad
3. enfermedades curativas
4. consejo sobre qué deidad uno debe sacrificarse

De estas cuatro cosas mencionadas por Rheen, otras fuentes afirman que la primera de ellas sólo fue realizada por los noaidi. Según las fuentes, uno podría tener la impresión de que el uso del tambor se fue "democratizando", de modo que en algunas regiones había un tambor en cada hogar y que el padre de familia podía utilizarlo. para buscar consejo. Sin embargo, el uso original del tambor, que inducía el trance, parece haber seguido siendo una especialidad del chamán.

Las fuentes parecen estar de acuerdo en que en los distritos sami del sur en el siglo XVIII, cada hogar tenía su propio tambor. Se utilizaban principalmente para la adivinación. Los tipos y configuraciones de los motivos de los tambores sami del sur sugieren que, de hecho, se usaban para la adivinación. Por otro lado, las configuraciones de los motivos de los tambores sámi del norte, con sus estructuras jerárquicas de los mundos, representan un universo mitológico en el que los noaidi tenían el privilegio de vagar.

El tambor solía llevarse consigo en los viajes nómadas. También hay informes de que se esconden tambores cerca de los campamentos habituales. Dentro del lavvu y del goahti, el tambor siempre se colocaba en el boaššu, el espacio detrás de la chimenea que se consideraba la "sala sagrada" del goahti.

Varias fuentes contemporáneas describen una visión dual de los tambores: eran vistos como dispositivos ocultos y como herramientas de adivinación con fines prácticos. Los tambores fueron heredados. No todos los que poseían tambores en el siglo XVIII se describían a sí mismos como usuarios activos de su tambor; al menos eso era lo que insistían cuando los tambores fueron confiscados.

No hay evidencia conocida de que el tambor o el noaidi hayan tenido algún papel en los rituales de parto o funerales.

Algunas fuentes sugieren que el tambor fue fabricado con la ayuda de rituales secretos. Sin embargo, Manker hizo un documental fotográfico que describe el proceso de fabricación de tambores. La selección de los motivos de la membrana o la filosofía detrás de ella no se describen en ninguna fuente. Se sabe que la dedicación de un nuevo tambor incluía rituales que involucraban a toda la casa.

En trance

Los noaidi utilizaban el tambor para inducir un estado de trance. Tocaba el tambor con un ritmo intenso hasta entrar en trance o estado de sueño. Mientras estaba en este estado, su espíritu libre podía viajar a los mundos espirituales o a otros lugares del mundo material. El episodio mencionado en Historia Norvegiæ habla de un noaidi que viajó al mundo de los espíritus y luchó contra espíritus enemigos para curar a los enfermos. Los escritos de Peder Claussøn Friis (1545-1614) describen a un sami en Bergen que supuestamente podía viajar por el mundo material mientras estaba en trance: un sami llamado Jakob hizo su viaje espiritual a Alemania para conocer la salud de un alemán. familia del comerciante.

Tanto Nicolai Lundius (ca. 1670), Isaac Olsen (1717) como Jens Kildal (ca. 1730) describen a los noaidis viajando a mundos espirituales donde negociaron con deidades de la muerte, especialmente Jábmeáhkka--los reina del reino de los muertos--con respecto a la salud y la vida de las personas. Este viaje implicó riesgos para la propia vida y salud de los noaidi.

Adivinación y suerte

En los escritos de Samuel Rheen e Isaac Olsen, el tambor se menciona como parte de los preparativos para la caza del oso. Rheen dice que los noaidi podrían dar información sobre la fortuna de la caza, mientras que Olsen sugiere que los noaidi pudieron manipular al oso para que se trasladara a la zona de los cazadores. rango. El noaidi, o el dueño del tambor, era un miembro del grupo de cazadores que seguía los pasos del portador de la lanza. Los noaidi también se sentaban en un lugar destacado durante la fiesta posterior a la caza.

En Fragmentos de la mitología lapona (1840-45), Lars Levi Læstadius escribe que los sami usaban su tambor como oráculo y lo consultaban cuando tenían entre manos algún asunto importante. "Como cualquier otro tipo de adivinación con cartas o radiestesia. No se debe considerar que todos los propietarios de tambores son magos." Una práctica común era dejar que los vuorbi se movieran a través de la membrana, visitando los diferentes símbolos. Los noaidi interpretarían la voluntad de los dioses por la ruta tomada por los vuorbi. Estas prácticas se describen junto con el tambor Bindal, el Freavnantjahke gievrie y el tambor Velfjord.

Mujeres

Se ha debatido si a las mujeres se les permitía usar el tambor, pero aún no se ha llegado a un consenso. Por un lado, algunas fuentes dicen que a las mujeres ni siquiera se les permitía tocar el tambor, y durante la migración del rebaño, las mujeres debían seguir otra ruta que el trineo que llevaba el tambor. Por otro, toda la familia participó en la iniciación del tambor. También fue importante para el éxito del viaje espiritual la participación de mujeres alegres.

May-Lisbeth Myrhaug ha reinterpretado las fuentes de los siglos XVII y XVIII y sugiere que hay evidencia de mujeres noaidi, incluidas mujeres noaidi que viajan en espíritu.

En contraste con la afirmación de que sólo los hombres podían ser noaidi y usar el tambor, hay ejemplos de mujeres sami que sí usaban el tambor. Kirsten Klemitsdotter (m. 1714), Rijkuo-Maja de Arvidsjaur (1661-1757) y Anna Greta Matsdotter de Vapsten, conocida como Silbo-gåmmoe o Gammel-Silba (1794-1870), son ejemplos de mujeres que utilizaron el tambor. .

Tambores después de la cristianización

En los siglos XVII y XVIII se realizaron varias redadas para confiscar tambores, tanto en Suecia como en Dinamarca-Noruega, durante la cristianización del pueblo sami. Thomas von Westen y sus colegas consideraban que los tambores eran "la Biblia de los sámi" y querían erradicar lo que veían como "idolatría" destruyendo o retirando los tambores. Cualquier persona incontrolada y "adoradora de ídolos" Los sami eran considerados una amenaza para el gobierno. Los mayores esfuerzos misioneros hacia los sámi a principios del siglo XVIII podrían explicarse como consecuencia del deseo del gobierno de controlar a los ciudadanos bajo la era de la monarquía absoluta en Dinamarca-Noruega, y también como consecuencia del mayor énfasis sobre una fe cristiana individual en el pietismo, popular en ese momento.

En Åsele, Suecia, se recolectaron 2 tambores en 1686, 8 tambores en 1689 y 26 tambores en 1725, principalmente del tipo sámi del sur. Thomas von Westen coleccionó alrededor de cien tambores del distrito sami del sur; 8 de ellos fueron recogidos en Snåsa en 1723. 70 de los tambores de von Westen se perdieron en el incendio de Copenhague de 1728. von Westen encontró pocos tambores durante sus viajes por los distritos sami del norte entre 1715 y 1730. Esto podría explicarse por la cristianización avanzada de los sámi en el norte, en el que los tambores ya habían sido destruidos. También podría explicarse a través de las diferencias en la forma en que se usaban los tambores en las culturas sami del norte y del sur, respectivamente. Si bien el tambor era un artículo doméstico común en la cultura sámi del sur, podría haber sido un objeto raro, reservado para los pocos noaidi educados en la cultura sámi del norte.

Probablemente el más conocido sea el tambor Linné, un tambor que le regalaron a Carl Linneo durante sus visitas al norte de Suecia. Posteriormente lo donó a un museo en Francia y luego fue devuelto al Museo Nacional Sueco. En las colecciones del Museo Británico se pueden encontrar tres tambores sami, incluido uno legado por Sir Hans Sloane, fundador del museo. Más de 30 tambores se exponen en el Nordiska Museet de Estocolmo; y otros se celebraron en Roma, Berlín, Leipzig y Hamburgo. El Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Cambridge, el Museo Pitt Rivers en Oxford y el Museo Horniman de Londres tienen ejemplos de tambores sami.

El tambor de Anders Poulsen pasó a formar parte de la Colección Real Danesa después de su juicio y muerte. Finalmente entró en las colecciones del Museo Nacional de Dinamarca y estuvo cedido en préstamo al Museo Sami de Karasjok, en el norte de Noruega, desde 1979. Tras "una lucha de 40 años" Fue devuelto oficialmente al pueblo sámi en 2022, según Jelena Porsanger, directora del museo, tras un llamamiento del presidente sámi de Noruega a la reina Margarita de Dinamarca.

Literatura

• Anónimo. (1723) [probablemente Thomas von Westen] "Underrettning om Rune-Bommens rette Brug iblandt Finnerne i Nordlandene og Finnmarken saaledes, som det har været af Fordum-Tiid". Impreso en Just Qvigstad (ed.) Kildeskrifter til den lappiske mitología; bind 1. Publicado en la serie Det Kongelige Norske Videnskabers Selskabs skrifter 1903. (e-book). pp 65-68
• Birgitta Berglund. "Runebommer, noaider og misjonærer". En: Spor, nr 1, 2004 (pdf)
• Rune Blix Hagen. ¿"Harmløs dissenter eller djevelsk trollmann? Trolldomsprosessen mot samen Anders Poulsen i 1692" En: Historisk tidsskrift; 2002; nr 2/3 (pdf)
• Rolf Kjellström ' Håkan Rydving. Den samiska trumman. Nordiska museet, 1988. ISBN 91-7108-289-1
• Roald E. Kristensen. "Religión del samisk". En: Guddommelig skjønnhet: kunst i religionene. Por Geir Winje et al. Universitetsforlaget, 2012. ISBN 978-82-15-02012-9. Sobre todo una descripción de los patrones en el tambor mencionado en el manuscrito Nærøy
• Åsa Virdi Kroik. Hellre mista sitt huvud än lämna sin trumma. Föreningen Boska, 2007. ISBN 978-91-633-1020-1.
• Sunna Kuoljok y Anna Westman Kuhmunen. Betraktelser av en trumma. Museos Ájtte venners småskrift, 2014. Sobre todo sobre este tambor, que se mantiene en Ájtte desde 2012
• Ernst Manker. Morir lappische Zaubertrommel, eine ethnologische Monographie2 volúmenes.
  • 1. Die Trommel als Denkmal materieller Kultur. Thule förlag, 1938 (Nordiska museets series Acta Lapponica; 1)
  • 2. Die Trommel als Urkunde geistigen Lebens. Gebers förlag, 1950 (Nordiska museets series Acta Lapponica; 6)
• Hans Mebius. Bissie, studier i samisk religionshistoria. Jengel förlag, 2007. ISBN 91-88672-05-0
• Leif Pareli. "Para kildeskrifter om Bindalstromma". En: Åarjel-saemieh; no 10. 2010.
• Brita Pollan. Samiske sjamaner: religión og helbredelse. Gyldendal, 1993. ISBN 82-05-21558-8. (ebook in bokhylla.no)
• Brita Pollan (ed). Noaidier, historier om samiske sjamaner. XXXIX, 268 p. Bokklubben, 2002. ()Verdens Hellige Skrifter; #14). ISBN 82-525-5185-8
• Håkan Rydving. "Ett metodiskt problem och dess lösning: Att tolka sydsamiska trumfigurer med hjälp av trumman från Freavnantjahke". En: Njaarke: tjaalegh Harranen Giesieakademijeste. Editado por Maja Dunfjeld. Harran, 2007. ISBN 978-82-997763-0-1 (Skrifter fra Sommerakademiet på Harran; 1)
• Aage Solbakk. Hva vi tror på: noaidevuohta - en innføring i nordsamenes religion. ČálliidLágádus, 2008. ISBN 978-82-92044-57-5
• Anna Westman. "Den heliga trumman". En: Fordom då alla djur kunde tala... – Samisk tro i förändring. Editado por Åsa Virdi Kroik. Rosima förlag, 2001. ISBN 91-973517-1-7. También publicado como: Anna Westman Kuhmunen. "Den heliga trumman". En: Efter förfädernas sed: Om samisk religion. Editado por Åsa Virdi Kroik. Föreningen Boska, 2005. ISBN 91-631-7196-1.
• Anna Westman y John E. Utsi. Trumtid, om samernas trummor och religion = Gáriid áigi: Sámiid dološ gáriid ja oskku birra. Publicado por Ájtte y Nordiska museet, 1998. 32 p. ISBN 91-87636-13-1.