Tamasha

Tamasha (Marathi: तमाशा) es una forma tradicional de teatro marathi, a menudo con canto y baile, ampliamente interpretada por grupos de teatro locales o itinerantes dentro del estado de Maharashtra, India. También ha sido el tema de varias películas marathi. Algunas películas hindi también han incluido canciones con temática de Tamasha, conocidas como Lavanis, en el pasado.

El Tamasha tradicional está influenciado por muchas formas de arte de la India y se nutre de tradiciones tan diversas como el kaveli, los ghazals, la danza Kathak, el dashavatara, el lalit y el kirtan. Hay dos tipos de Tamasha: el dholki bhaari y la forma más antigua, el sangeet baari, que contiene más danza y música que teatro. En Maharashtra, los grupos Kolhati se asocian tradicionalmente con la representación de Tamasha.

La palabra "Tamasha" es un préstamo del persa, que a su vez lo tomó del árabe,[3] que significa espectáculo o entretenimiento teatral de algún tipo. La palabra se ha extendido al armenio, hindi, urdu y maratí, y significa "diversión" o "juego". En armenio, "Hacer Tamasha" significa "seguir un proceso o entretenimiento interesante". Coloquialmente, la palabra ha llegado a representar conmoción, o cualquier actividad o exhibición con bullicio y excitación, a veces en el sentido de "una tempestad en una taza de té".

La región de Maharashtra tiene una larga tradición teatral. Una de las primeras referencias se encontró en las inscripciones de la cueva de Nashik de Gautami Balashri, la madre del gobernante Satavahana del siglo I, Gautamiputras Satakarni. La inscripción lo menciona organizando Utsava y Samaja, formas de entretenimiento teatral para sus súbditos.

El tamasha adquirió una forma distintiva a finales del período Peshwa del Imperio Maratha, en el siglo XVIII, e incorporó elementos de formas tradicionales más antiguas como Dasavatar, Gondhal, Kirtan y Waghya-murali, parte del Khandoba Bhakti Geet, entre los adoradores del dios local Khandoba.

En Maharashtra, hay dos tipos de Tamasha: el primero es el Tamasha dholaki fadcha y el otro es el Tamasha sangeet baaricha. El Tamasha Dholaki Fadcha es un arte completo que incluye canto, danza y teatro. Actualmente, en Maharashtra hay solo entre 18 y 20 fiestas de tamasha a tiempo completo. Cada mandal de tamasha se representa aproximadamente 210 días en todo Maharashtra y también en algunos pueblos fronterizos de Karnataka y Gujarat.

El formato tradicional del Tamasha consistía en bailarines llamados Nachya, que también interpretaban papeles femeninos, un poeta y compositor llamado Shahir, que interpretaba el papel tradicional de Sutradhar, o un bufón llamado Songadya, que presentaba el espectáculo. Sin embargo, con el tiempo, las mujeres comenzaron a participar en el Tamasha. El teatro maratí comenzó en 1843 y, en los años siguientes, el Tamasha, que se componía principalmente de canto y baile, amplió su repertorio temático y le añadió pequeñas parodias dramáticas y humorísticas, conocidas como Vag Natya. Estas eran en prosa o comprendían largos poemas narrativos interpretados por Shahir junto con su coro, con actores que improvisaban sus líneas. Los compositores de Vag populares de la época fueron Patthe Bapurao y Dattoba Sali, y uno de sus vag más destacados, Gadhavache Lagna (El matrimonio del burro) fue popularizado por el artista Tamasha, Dadu Idurikar. Pronto, destacados escritores marathi comenzaron a escribir Vags para las compañías de Tamasha. Lokshahir Bashir Momin Kavathekar escribió extensamente para las famosas compañías Tamasha como Datta Mahadik Punekar, Raghuvir Khedkar, Kalu Balu Kawalapurkar, Surekha Punekar. Bashir Momin (Kavathekar) escribió un breve vag-natya basado en las situaciones prevalecientes, los desafíos y los temas que requieren una conciencia masiva sobre cuestiones sociales como la dote y la educación. Algunos de sus vag-natya populares son 'Eshkane Ghetla Bali', 'Tambada Futala Raktacha', 'Bhakt Kabeer' &erio; 'Bhangale Swapna Maharashtra'. Momin Kavathekar también escribió canciones y canciones. Lavani que cautivó al público, ayudó a mantener la popularidad de 'Tamasha' y le valió el 'Vithabai Narayangavkar Lifetime Achievement Award' por su contribución de toda la vida.

A medida que la industria textil comenzó a desarrollarse en Mumbai (en aquel entonces Bombay) en el siglo XIX, los trabajadores emigraron aquí en gran número desde las zonas rurales. Pronto lo hizo también su teatro; en un principio, se invitó a las compañías de tamasha rurales a la ciudad para que hicieran representaciones. Aunque más tarde florecieron numerosas compañías locales de tamasha, patrocinadas por los trabajadores de las fábricas que vivían en Girgaum.

Los practicantes tradicionales del tamasha pertenecían a castas como Kolhati, Mahar, Mang y Bhatu, de las regiones rurales de Maharashtra, consideradas castas bajas dentro del sistema de castas de la India. Así, a finales del siglo XIX, los reformadores religiosos emplearon el tamasha para castigar el sistema de castas de la región. Durante el mismo período, Satyashodhak Samaj, fundada por Jyotirao Phule, comenzó a organizar Satyashodhaki jalsa, que utilizaba la tradición del tamasha en su teatro político y reformista, que era una amalgama del tamasha de proscenio y el teatro callejero.

El gobierno de Maharashtra ha instituido un premio anual en memoria del fallecido Premio Vithabai Narayangavkar a la Trayectoria para aquellos que habían contribuido ampliamente a la preservación y propagación del Arte Tamasha. El premio se otorga desde 2006 y los ganadores destacados de los premios son Kantabai Satarkar, Vasant Avsarikar, Sulochana Nalawade, Haribhau Badhe, Mangala Bansode, Sadhu Patsute, Ankush Khade, Prabha Shivanekar, Bhima Sangavikar, Gangaram Kavathekar, Radhabai Khode Nashikkar, Madhukar Nerale . Para el año 2018, Lokshahir Bashir Momin Kavathekar recibió este premio por su contribución de toda la vida al campo de Tamasha a través de sus prolíficos lavani & Vag's. La artista popular Gulab Bai Sangamnerkar ha sido seleccionada para el premio de este año 2019.

El auge del movimiento teatral marathi moderno en la era posterior a la independencia, que fue en gran medida un "drama literario" con un idioma occidentalizado, el tamasha, al igual que otras formas teatrales indígenas predominantes, como el jatra en Odisha y el bhavai en Gujarat, también fue considerado "degradado", incluso "corrupto", y relegado a ser solo una forma "folclórica". El alejamiento del público de clase media urbana de las formas tradicionales provocó una disrupción en las tradiciones teatrales, además de crear una división entre el teatro urbano y el rural, ya que el tamasha continuó floreciendo en los sectores urbanos.

En 2002, el estado contaba con 450 grupos de tamasha con aproximadamente 10.000 artistas.

Los elementos principales del tamasha, como el humor estridente, las letras sugerentes y los números de baile, resultaron influyentes en el desarrollo del estilo de Bollywood, que tiene su base en Mumbai. Incluso hoy, el cine comercial o las películas Masala, con sus sugerentes números de baile, ahora conocidos como item number, y secuencias de humor, siguen estando orientados en gran medida al entretenimiento.

A lo largo de los años, algunos profesionales del teatro moderno han incorporado las formas tradicionales como el tamasha y el dashavatar en sus obras. En la década de 1970, durante el auge del teatro marathi moderno, la forma tamasha se empleó como recurso narrativo y estilo en varias obras notables como Ghashiram Kotwal de Vijay Tendulkar, las adaptaciones al marathi de Vijaya Mehta de La buena mujer de Setzuan de Bertolt Brecht como Devajine Karuna Keli (1972) y Círculo de tiza caucásico como Ajab Nyaya Vartulacha (1974), y Teen paishacha Tamasha (1978) de P. L. Deshpande, una adaptación de La ópera de los tres centavos de Brecht.

La exitosa película marathi de 1972, Pinjra, dirigida por V. Shantaram, protagonizada por Shriram Lagoo y Sandhya en los papeles principales, se desarrolló en el teatro musical Tamasha. Además de estas otras películas marathi hechas de Tamasha se incluyen Sangte Aika (1959) dirigida por Anand Mane y protagonizada por Jayshree Gadkar, Sawaal Majha Aika! (1964) de Anant Mane y protagonizada por Jayshree Gadkar, Ek Hota Vidushak (1992) de Jabbar Patel, Natarang (2010) de Ravi Jadhav y Tamasha - Hach Khel Udya Punha (2011) de Milind Pednekar.

Un documental multilingüe de 2006, Silent Ghungroos, rastrea los orígenes del Tamasha en el período Peshwa hasta su forma contemporánea, donde la forma compite con los medios de entretenimiento modernos.

Se han escrito muchos libros en idioma marathi que abordan el Tamasha como arte, su problema, artista y artista. sus aportes. Pocos libros notables son 'Tamasha-Kala aani Jivan' por el Dr. Chandanshive, 'Vagsamradni Kantabai Satarkar' por el Dr. Khedlekar, 'Kalavantanchya Aathavani' por B.K. Momin Kavathekar, 'Gabhulalelya Chandrabanat' (una historia de amor ficticia) de Vishwas Patil, 'Tmashatil Songadya' por B. S. Shinde, 'Tamshatil Stree Kalavant- Jivan aani Samasya' por la Dra. Sadhana Burade y 'Tamasha Lokrangabhumi' por Rustum AchalKhamb.

La palabra tamasha se ha utilizado en títulos de libros y obras de teatro, entre ellos, Jaipur Tamasha y la compañía de teatro Tamasha Theatre Company.

• En el idioma Telugu y Kannada, tamasha significa gracioso.
• En el idioma Kiswahili "tamasha" significa espectáculo o festival.
• En Malayalam, tamasha significa broma.
• En el idioma bengalí, tamasha (o en algunos dialectos tamshaSignifica broma o broma.
• En el lenguaje Chuvash "tamasha" significa angustia o curiosidad, trae efecto de asombro en el diálogo, y también significa diversión de la situación tonta en el teatro o la vida.
• En el idioma malayo "temasya" significa evento o festival.

• Lavani
• Mangala Bansode
• Vithabai Bhau Mang Narayangaonkar
• Silent Ghungroos
• Prakash Khandge
• Bashir Momin Kavathekar

• K. R. Sawant (1983). Tamasha: Unico folclore de Maharashtra. Natya Shikshan Kendra.
• Manohar Laxman Varadpande (1992). Historia del Teatro Indio. Abhinav Publicaciones. ISBN 978-81-7017-278-9.
• Sudhanva Deshpande (2007). Teatro de las calles: La Jana Natya Manch Experience. Jana Natya Manch. pp. 91–. GGKEY:N5P26BGEAQ9.
• Aparna Bhargava Dharwadker (2009). Teatros de la Independencia: Drama, Teoría y Rendimiento Urbano en India Desde 1947. University of Iowa Press. ISBN 978-1-58729-642-0.

• Kantabai Satarkar, una biografía de Santosh Khedlekar del conocido artista de tamasha Kantabai Satarkar.