Talmud

El Talmud (hebreo: תַּלְמוּד Tálmūḏ) es el texto central del judaísmo rabínico y la fuente principal de la ley religiosa judía (halajá) y la teología judía.. Hasta el advenimiento de la modernidad, en casi todas las comunidades judías, el Talmud era la pieza central de la vida cultural judía y era fundamental para "todo el pensamiento y las aspiraciones judías", sirviendo también como "guía para la vida diaria" de los judíos.

El término "Talmud" normalmente se refiere a la colección de escritos llamados específicamente el Talmud de Babilonia (Talmud Bavli), aunque también hay una colección anterior conocida como el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi). También puede llamarse tradicionalmente Shas (ש״ס), una abreviatura hebrea de shisha sedarim, o las "seis órdenes" de la Mishná.

El Talmud tiene dos componentes; la Mishná (משנה, c. 200 d. C.), un compendio escrito de la Torá oral; y la Guemará (גמרא, c. 500 d. C.), una aclaración de la Mishná y los escritos tanaíticos relacionados que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente la Biblia hebrea. El término "Talmud" puede referirse a la Guemará sola o a la Mishná y la Guemará juntas.

Todo el Talmud consta de 63 tratados, y en la impresión estándar, llamada Vilna Shas, hay 2.711 folios de doble cara. Está escrito en hebreo de la Mishná y en arameo babilónico judío y contiene las enseñanzas y opiniones de miles de rabinos (desde antes de la era común hasta el siglo V) sobre una variedad de temas, que incluyen halajá, ética judía, filosofía, costumbres e historia., folklore y muchos otros temas. El Talmud es la base de todos los códigos de la ley judía y es ampliamente citado en la literatura rabínica.

Etimología

Talmud se traduce como "instrucción, aprendizaje", de la raíz semítica LMD, que significa "enseñar, estudiar".

Historia

Originalmente, la erudición judía era oral y transferida de una generación a la siguiente. Los rabinos expusieron y debatieron la Torá (la Torá escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutieron el Tanakh sin el beneficio de obras escritas (aparte de los libros bíblicos mismos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas (megillot setarim), por ejemplo, de decisiones judiciales. Esta situación cambió drásticamente debido a la destrucción romana de la mancomunidad judía y del Segundo Templo en el año 70 y el consiguiente trastorno de las normas sociales y legales judías. A medida que los rabinos debían enfrentar una nueva realidad —principalmente el judaísmo sin templo (para que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y Judea, la provincia romana, sin al menos una autonomía parcial— hubo una ráfaga de discurso legal y el viejo no se pudo mantener el sistema de erudición oral. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito.

El manuscrito completo más antiguo del Talmud, conocido como el Talmud de Munich (Codex Hebraicus 95), data de 1342 y está disponible en línea.

Babilonia y Jerusalén

El proceso de "Gemará" procedió en lo que entonces eran los dos principales centros de erudición judía, Galilea y Babilonia. En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén o Talmud Yerushalmi. Fue compilado en el siglo IV en Galilea. El Talmud de Babilonia se compiló hacia el año 500, aunque siguió editándose posteriormente. La palabra "Talmud", cuando se usa sin calificación, por lo general se refiere al Talmud de Babilonia.

Si bien los editores del Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia mencionan a la otra comunidad, la mayoría de los eruditos creen que estos documentos se escribieron de forma independiente; Louis Jacobs escribe: "Si los editores de cualquiera hubieran tenido acceso a un texto real del otro, es inconcebible que no lo hubieran mencionado. Aquí el argumento del silencio es muy convincente".

Talmud de Jerusalén

El Talmud de Jerusalén, también conocido como el Talmud palestino, o Talmuda de-Eretz Yisrael (Talmud de la Tierra de Israel), fue una de las dos compilaciones de enseñanzas y comentarios religiosos judíos que se transmitieron oralmente durante siglos antes de su compilación por judíos. eruditos en la Tierra de Israel. Es una compilación de las enseñanzas de las escuelas de Tiberíades, Séforis y Cesarea. Está escrito en gran parte en arameo palestino judío, un idioma arameo occidental que difiere de su contraparte babilónica.

Este Talmud es una sinopsis del análisis de la Mishná que fue desarrollado a lo largo de casi 200 años por las Academias de Galilea (principalmente las de Tiberíades y Cesarea). Debido a su ubicación, los sabios de estas Academias dedicaron una atención considerable a la análisis de las leyes agrícolas de la Tierra de Israel. Tradicionalmente, se pensaba que este Talmud fue redactado alrededor del año 350 por Rav Muna y Rav Yossi en la Tierra de Israel. Se conoce tradicionalmente como el Talmud Yerushalmi ("Talmud de Jerusalén"), pero el nombre es inapropiado, ya que no se preparó en Jerusalén. Se le ha llamado con mayor precisión "El Talmud de la Tierra de Israel".

El ojo y el corazón son dos cómplices del crimen.-  Yitzhak ben Eleazar, Talmud de Jerusalén (Berakhot 1: 5)

Su redacción final probablemente pertenezca a finales del siglo IV, pero los eruditos individuales que lo llevaron a su forma actual no pueden determinarse con certeza. Para entonces, el cristianismo se había convertido en la religión oficial del Imperio Romano y Jerusalén en la ciudad santa de la cristiandad. En 325, Constantino el Grande, el primer emperador cristiano, dijo: "No tengamos nada en común con la detestable multitud judía". Esta política convirtió a un judío en un marginado y pobre. En consecuencia, los compiladores del Talmud de Jerusalén carecieron de tiempo para producir un trabajo de la calidad que habían previsto. El texto es evidentemente incompleto y no es fácil de seguir.

El aparente cese del trabajo sobre el Talmud de Jerusalén en el siglo V se ha asociado con la decisión de Teodosio II en 425 de suprimir el patriarcado y poner fin a la práctica de la semijá, la ordenación académica formal. Algunos eruditos modernos han cuestionado esta conexión.

Así como la sabiduría ha hecho una corona para la cabeza, así también la humildad ha hecho una planta para el pie.—  Yitzhak ben Eleazar, Talmud de Jerusalén (Shabat 8b)

A pesar de su estado incompleto, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento del desarrollo de la Ley judía en Tierra Santa. También fue una fuente primaria importante para el estudio del Talmud de Babilonia por parte de la escuela de Kairouan de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob, con el resultado de que las opiniones basadas en última instancia en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en el Tosafot como en la Mishneh Torá de Maimónides. Las máximas éticas contenidas en el Talmud de Jerusalén están dispersas e intercaladas en las discusiones legales a lo largo de varios tratados, muchos de los cuales difieren de los del Talmud de Babilonia.

Tras la formación del estado moderno de Israel, existe cierto interés en restaurar las tradiciones de Eretz Yisrael. Por ejemplo, el rabino David Bar-Hayim del instituto Makhon Shilo ha emitido un sidur que refleja la práctica de Eretz Yisrael tal como se encuentra en el Talmud de Jerusalén y otras fuentes.

Talmud de Babilonia

El Talmud de Babilonia (Talmud Bavli) consta de documentos compilados durante el período de la antigüedad tardía (siglos III al VI). Durante este tiempo, los centros judíos más importantes en Mesopotamia, una región llamada "Babilonia" en fuentes judías y más tarde conocida como Irak, fueron Nehardea, Nisibis (actual Nusaybin), Mahoza (al-Mada'in, justo al sur de lo que ahora es Bagdad), Pumbedita (cerca de la actual gobernación de al Anbar) y la Academia Sura, probablemente ubicada a unos 60 km (37 millas) al sur de Bagdad.

El Talmud de Babilonia comprende la Mishná y la Guemará de Babilonia, representando esta última la culminación de más de 300 años de análisis de la Mishná en las Academias Talmúdicas de Babilonia. Abba Arika (175-247), un discípulo de Judah ha-Nasi, sentó las bases de este proceso de análisis. La tradición atribuye la compilación del Talmud de Babilonia en su forma actual a dos sabios de Babilonia, Rav Ashi y Ravina II. Rav Ashi fue presidente de la Academia Sura del 375 al 427. El trabajo iniciado por Rav Ashi fue completado por Ravina, a quien se considera tradicionalmente como el expositor amoraico final. En consecuencia, los tradicionalistas argumentan que la muerte de Ravina en 475es la última fecha posible para la finalización de la redacción del Talmud. Sin embargo, incluso desde el punto de vista más tradicional, algunos pasajes se consideran obra de un grupo de rabinos que editaron el Talmud después del final del período amoraico, conocido como Savoraim o Rabbanan Savora'e (que significa "razonadores" o " considerados").

Comparación de estilo y tema

Hay diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El idioma del Talmud de Jerusalén es un dialecto arameo occidental, que difiere de la forma del arameo en el Talmud de Babilonia. El Talmud Yerushalmi es a menudo fragmentario y difícil de leer, incluso para los talmudistas experimentados. La redacción del Talmud Bavli, por otro lado, es más cuidadosa y precisa. La ley establecida en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en los detalles menores. El Talmud de Jerusalén no ha recibido mucha atención por parte de los comentaristas, y los comentarios tradicionales que existen se ocupan principalmente de comparar sus enseñanzas con las del Talmud Bavli.

Ni el Talmud de Jerusalén ni el de Babilonia cubren toda la Mishná: por ejemplo, existe una Gemara babilónica solo para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:

• El Talmud de Jerusalén cubre todos los tratados de Zeraim, mientras que el Talmud de Babilonia cubre solo el tratado de Berajot. La razón podría ser que la mayoría de las leyes de la Orden Zeraim (leyes agrícolas limitadas a la Tierra de Israel) tenían poca relevancia práctica en Babilonia y, por lo tanto, no se incluyeron. El Talmud de Jerusalén tiene un mayor enfoque en la Tierra de Israel y las leyes agrícolas de la Torá relacionadas con la tierra porque fue escrito en la Tierra de Israel donde se aplican las leyes.
• El Talmud de Jerusalén no cubre el orden Mishnaic de Kodashim, que se ocupa de los ritos de sacrificio y las leyes relacionadas con el Templo, mientras que el Talmud de Babilonia sí lo cubre. No está claro por qué, ya que las leyes no eran directamente aplicables en ninguno de los países después de la destrucción del Templo en el año 70. La literatura rabínica temprana indica que una vez hubo un comentario del Talmud de Jerusalén sobre Kodashim, pero se ha perdido en la historia (aunque en principios del siglo XX, una falsificación infame de los tratados perdidos fue al principio ampliamente aceptada antes de ser rápidamente expuesta).
• En ambos Talmuds, solo se examina un tratado de Tohorot (leyes de pureza ritual), el de las leyes menstruales, Niddah.

El Talmud de Babilonia registra las opiniones de los rabinos de Ma'arava (Occidente, es decir, Israel/Palestina) así como las de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos de Babilonia. La versión babilónica también contiene las opiniones de más generaciones debido a su posterior fecha de finalización. Por estas dos razones, se considera una colección más completa de las opiniones disponibles. Por otro lado, debido a los siglos de redacción entre la composición del Jerusalén y el Talmud de Babilonia, las opiniones de los primeros amoraim podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.

La influencia del Talmud de Babilonia ha sido mucho mayor que la de Yerushalmi. Principalmente, esto se debe a que la influencia y el prestigio de la comunidad judía de Israel declinaron constantemente en contraste con la comunidad babilónica en los años posteriores a la redacción del Talmud y continuando hasta la era gaónica. Además, la edición del Talmud de Babilonia fue superior a la de la versión de Jerusalén, haciéndolo más accesible y fácil de usar. Según Maimónides (cuya vida comenzó casi cien años después del final de la era gaónica), todas las comunidades judías durante la era gaónica aceptaron formalmente el Talmud de Babilonia como vinculante para ellas mismas, y la práctica judía moderna sigue las conclusiones del Talmud de Babilonia en todas las áreas en que los dos Talmuds están en conflicto.

Estructura

La estructura del Talmud sigue la de la Mishná, en la que seis órdenes (sedarim; singular: seder) de temas generales se dividen en 60 o 63 tratados (masekhtot; singular: masekhet) de compilaciones temáticas más enfocadas, aunque no todos los tratados. tener Guemará. Cada tratado se divide en capítulos (perakim; singular: perek), 517 en total, que están numerados según el alfabeto hebreo y los nombres de pila, generalmente usando la primera o las dos primeras palabras de la primera mishná. Un perek puede continuar en varias (hasta decenas de) páginas. Cada perek contendrá varias mishnayot.

Mishná

La Mishná es una recopilación de opiniones y debates jurídicos. Las declaraciones en la Mishná suelen ser concisas y registran breves opiniones de los rabinos que debaten un tema; o registrando solo un fallo no atribuido, aparentemente representando una opinión de consenso. Los rabinos registrados en la Mishná son conocidos como Tannaim (literalmente, "repetidores" o "maestros"). Estos tannaim, rabinos del siglo II EC, "que produjeron la Mishná y otras obras tanaicas, deben distinguirse de los rabinos de los siglos tercero a quinto, conocidos como amoraim (literalmente, "hablantes"), que produjeron los dos Talmudim. y otras obras amoraicas".

Dado que secuencia sus leyes por tema en lugar de por contexto bíblico, la Mishná analiza temas individuales más a fondo que el Midrash, e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos que el Midrash. La organización temática de la Mishná se convirtió así en el marco del Talmud en su conjunto. Pero no todos los tratados de la Mishná tienen una Guemará correspondiente. Además, el orden de los tratados en el Talmud difiere en algunos casos del de la Mishná.

ocultarvtmiLas Seis Órdenes de la Mishná

Semillas(Semillas)Moed(Festival)Nashim (Mujeres)(נָשִׁים)Nezikin (Daños)(נְזִיקִין)Kodashim (Santos)(קָדָשִׁים)Tohorot (Purezas)(הֳרוֹת)BerakhotpeahDemaisoy arcillaShevi'itTerumotMaaserotMa'aser SheniJaláOrlaBikurimShabatEruvinPesahimShekalimYomaSucáBeitzaRosh HashanáTa'anitMeguiláMoed KatanHagigahYevamotKetubotNedarimNazirSotahTu fuisteKidushínBava KammaBava MetziaBava BatraSanedrínmakotShevu'oteduyotAvodá Zará |AvotHoraiotZevachimMenajotHullinBejorotArakhinTemurahKeritotMe'ilahTamidMiddotKinimKeilimOholotNega'imCríticoTohorotMikwa'otNiddahMakhshirinZavimTevul YomYadayimUktzim

Baraita

Además de la Mishná, otras enseñanzas tanaíticas estaban vigentes aproximadamente al mismo tiempo o poco después. La Guemará se refiere con frecuencia a estas declaraciones tanaíticas para compararlas con las contenidas en la Mishná y para apoyar o refutar las proposiciones de los Amoraim.

Los baraitot citados en la Guemará son a menudo citas de la Tosefta (un compendio tanaítico de halajá paralelo a la Mishná) y la halajá de Midrash (específicamente Mekhilta, Sifra y Sifre). Algunos baraitot, sin embargo, se conocen solo a través de las tradiciones citadas en la Guemará y no forman parte de ninguna otra colección.

Guemará

En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná, los rabinos de Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron esa obra. Estas discusiones forman la Guemará. La Gemara se enfoca principalmente en dilucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de Gemara son conocidos como Amoraim (sing. Amora אמורא).

Gran parte de la Gemara consiste en análisis legal. El punto de partida para el análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. Luego, la declaración se analiza y se compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más simple, la interpretación del texto en el estudio de la Torá) intercambios entre dos disputantes (frecuentemente anónimos y a veces metafóricos), denominados makshan (interlocutor) y tartzan (respondedor). Otra función importante de Gemara es identificar la base bíblica correcta para una ley dada presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta una con la otra: esta actividad se conocía como talmud mucho antes de la existencia del "Talmud" como texto.

Tratados menores

Además de las seis Órdenes, el Talmud contiene una serie de tratados breves de fecha posterior, generalmente impresos al final de Seder Nezikin. Estos no se dividen en Mishnah y Gemara.

Idioma

Dentro de la Guemará, las citas de la Mishná y las Baraitas y los versos de Tanakh citados e incrustados en la Guemará están en la Mishná o en hebreo bíblico. El resto de la Guemará, incluidas las discusiones sobre el Amoraim y el marco general, está en un dialecto característico del arameo babilónico judío. Hay citas ocasionales de obras más antiguas en otros dialectos del arameo, como Megillat Taanit. En general, el hebreo constituye algo menos de la mitad del texto del Talmud.

Esta diferencia de lenguaje se debe al largo período de tiempo que transcurre entre las dos compilaciones. Durante el período de los Tannaim (rabinos citados en la Mishná), una forma tardía del hebreo conocida como hebreo rabínico o mishnáico todavía estaba en uso como lengua vernácula hablada entre los judíos de Judea (junto con el griego y el arameo), mientras que durante el período del Amoraim (rabinos citados en la Guemará), que comenzó alrededor del año 200, la lengua vernácula hablada era casi exclusivamente aramea. El hebreo siguió utilizándose para escribir textos religiosos, poesía, etc.

Incluso dentro del arameo de la Guemará, se pueden observar diferentes dialectos o estilos de escritura en diferentes tratados. Un dialecto es común a la mayor parte del Talmud de Babilonia, mientras que un segundo dialecto se usa en Nedarim, Nazir, Temurah, Keritot y Me'ilah; el segundo dialecto tiene un estilo más cercano al Targum.

Beca

Desde el momento de su finalización, el Talmud se convirtió en parte integral de la erudición judía. Una máxima en Pirkei Avot aboga por su estudio a partir de los 15 años. Esta sección describe algunas de las áreas principales del estudio talmúdico.

Geonim

Los primeros comentarios del Talmud fueron escritos por Geonim (c. 800–1000) en Babilonia. Aunque existen algunos comentarios directos sobre tratados particulares, nuestro conocimiento principal de la erudición del Talmud de la era gaónica proviene de declaraciones incrustadas en la responsa geónica que arrojan luz sobre los pasajes talmúdicos: estos están ordenados en el orden del Talmud en Otzar ha-Geonim de Levin. También son importantes las resúmenes prácticos de la ley judía, como Halachot Pesukot de Yehudai Gaon, Sheeltot de Achai Gaon y Halachot Gedolot de Simeon Kayyara. Sin embargo, después de la muerte de Hai Gaon, el centro de la erudición del Talmud se traslada a Europa y el norte de África.

Extracciones halájicas y agádicas

Un área de la erudición talmúdica se desarrolló a partir de la necesidad de determinar la Halajá. Los primeros comentaristas como el rabino Isaac Alfasi (África del Norte, 1013-1103) intentaron extraer y determinar las opiniones jurídicas vinculantes del vasto corpus del Talmud. El trabajo de Alfasi fue muy influyente, atrajo varios comentarios por derecho propio y luego sirvió como base para la creación de códigos halájicos. Otra obra halájica medieval influyente que siguió el orden del Talmud de Babilonia, y hasta cierto punto inspirada en Alfasi, fue " Mordechai ", una compilación de Mordechai ben Hillel (c. 1250-1298). Una tercera obra de este tipo fue la del rabino Asher ben Yechiel (m. 1327). Todas estas obras y sus comentarios están impresos en Vilna y en muchas ediciones posteriores del Talmud.

Un rabino español del siglo XV, Jacob ibn Habib (m. 1516), compuso el Ein Yaakov. Ein Yaakov (o En Ya'aqob) extrae casi todo el material Aggadic del Talmud. Tenía la intención de familiarizar al público con las partes éticas del Talmud y disputar muchas de las acusaciones en torno a su contenido.

Comentarios

Los comentarios sobre el Talmud constituyen solo una pequeña parte de la literatura rabínica en comparación con la literatura responsa y los comentarios sobre los códices. Cuando se concluyó el Talmud, la literatura tradicional estaba todavía tan fresca en la memoria de los eruditos que no existía la necesidad de escribir comentarios talmúdicos, ni se emprendieron tales trabajos en el primer período del gaonato. Paltoi ben Abaye (c. 840) fue el primero que en su responsum ofreció comentarios verbales y textuales sobre el Talmud. Su hijo, Zemah ben Paltoi, parafraseó y explicó los pasajes que citó; y compuso, como ayuda para el estudio del Talmud, un léxico que consultó Abraham Zacuto en el siglo XV. Se dice que Saadia Gaon compuso comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios en árabe sobre la Mishná.

Hay muchos pasajes en el Talmud que son crípticos y difíciles de entender. Su idioma contiene muchas palabras griegas y persas que se volvieron oscuras con el tiempo. Se desarrolló un área importante de erudición talmúdica para explicar estos pasajes y palabras. Algunos de los primeros comentaristas, como Rabbenu Gershom de Mainz (siglo X) y Rabbenu Ḥananel (principios del siglo XI), produjeron comentarios continuos sobre varios tratados. Estos comentarios podrían leerse con el texto del Talmud y ayudarían a explicar el significado del texto. Otra obra importante es el Sefer ha-Mafteaḥ(Book of the Key) de Nissim Gaon, que contiene un prefacio que explica las diferentes formas de argumentación talmúdica y luego explica pasajes abreviados del Talmud mediante referencias cruzadas a pasajes paralelos donde el mismo pensamiento se expresa en su totalidad. También sobreviven comentarios (ḥiddushim) de Joseph ibn Migash sobre dos tratados, Bava Batra y Shevuot, basados ​​en Ḥananel y Alfasi, al igual que una compilación de Zechariah Aghmati llamada Sefer ha-Ner. Usando un estilo diferente, el rabino Nathan b. Jechiel creó un léxico llamado Arukh en el siglo XI para ayudar a traducir palabras difíciles.

Con mucho, el comentario más conocido sobre el Talmud de Babilonia es el de Rashi (Rabino Salomón ben Isaac, 1040-1105). El comentario es completo y cubre casi todo el Talmud. Escrito como un comentario continuo, brinda una explicación completa de las palabras y explica la estructura lógica de cada pasaje talmúdico. Se considera indispensable para los estudiantes del Talmud. Aunque Rashi se basó en todos sus predecesores, su originalidad en el uso del material ofrecido por ellos no tuvo paralelo. Sus comentarios, a su vez, se convirtieron en la base del trabajo de sus alumnos y sucesores, quienes compusieron una gran cantidad de obras complementarias que en parte corrigieron y en parte explicaron las de Rashi, y se conocen con el título de "Tosafot". ("adiciones" o "complementos").

Los Tosafot son comentarios recopilados por varios rabinos asquenazíes medievales sobre el Talmud (conocidos como Tosafists o Ba'alei Tosafot). Uno de los objetivos principales de los Tosafot es explicar e interpretar declaraciones contradictorias en el Talmud. A diferencia de Rashi, el Tosafot no es un comentario continuo, sino comentarios sobre asuntos seleccionados. A menudo, las explicaciones de Tosafot difieren de las de Rashi.

En Yeshiva, la integración de Talmud, Rashi y Tosafot se considera como la base (y el requisito previo) para un análisis posterior; esta combinación a veces se denomina con el acrónimo "gefet" (גפ״ת - Gemara, perush Rashi, Tosafot).

Entre los fundadores de la escuela tosafista estaban el rabino Jacob ben Meir (conocido como Rabbeinu Tam), que era nieto de Rashi, y el sobrino de Rabbenu Tam, el rabino Isaac ben Samuel. Los comentarios Tosafot fueron recopilados en diferentes ediciones en las distintas escuelas. La colección de referencia de Tosafot para el norte de Francia fue la de R. Eliezer de Touques. La colección estándar para España fue la de Rabbenu Asher ("Tosefot Harosh"). Los Tosafot que están impresos en la edición estándar de Vilna del Talmud son una versión editada compilada de varias colecciones medievales, predominantemente la de Touques.

Con el tiempo, el enfoque de los tosafistas se extendió a otras comunidades judías, particularmente a las de España. Esto condujo a la composición de muchos otros comentarios en estilos similares. Entre estos se encuentran los comentarios de Nachmanides (Ramban), Solomon ben Adret (Rashba), Yom Tov de Sevilla (Ritva) y Nissim de Gerona (Ran). Una antología completa que consta de extractos de todos estos es Shittah Mekubbetzet de Bezalel Ashkenazi.

Otros comentarios producidos en España y Provenza no fueron influenciados por el estilo tosafista. Dos de los más significativos son Yad Ramah del rabino Meir Abulafia y Bet Habechirah del rabino Menahem haMeiri, comúnmente conocido como "Meiri". Si bien el Bet Habechirah existe para todo el Talmud, solo tenemos el Yad Ramah para los Tratados Sanhedrin, Baba Batra y Gittin. Al igual que los comentarios de Ramban y los demás, generalmente se imprimen como obras independientes, aunque algunas ediciones del Talmud incluyen Shittah Mekubbetzet en forma abreviada.

En siglos posteriores, el enfoque cambió parcialmente de la interpretación talmúdica directa al análisis de comentarios talmúdicos previamente escritos. Estos comentarios posteriores generalmente se imprimen en la parte posterior de cada tratado. Bien conocidos son "Maharshal" (Solomon Luria), "Maharam" (Meir Lublin) y "Maharsha" (Samuel Edels), que analizan juntos a Rashi y Tosafot; otros comentarios de este tipo incluyen Ma'adanei Yom Tov de Yom-Tov Lipmann Heller, a su vez un comentario sobre el Rosh (ver más abajo), y las glosas de Zvi Hirsch Chajes.

Otra ayuda de estudio muy útil, que se encuentra en casi todas las ediciones del Talmud, consiste en las notas marginales Torah Or, Ein Mishpat Ner Mitzvah y Masoret ha-Shas del rabino italiano Joshua Boaz, que dan referencias respectivamente a los pasajes bíblicos citados, a los códigos halájicos relevantes (Mishneh Torah, Tur, Shulchan Aruj y Se'mag) y pasajes talmúdicos relacionados.

La mayoría de las ediciones del Talmud incluyen breves notas marginales de Akiva Eger bajo el nombre Gilyon ha-Shas, y notas textuales de Joel Sirkes y Vilna Gaon (ver las enmiendas textuales a continuación), en la página junto con el texto.

Los comentarios que discuten el contenido legal de Halachik incluyen "Rosh", "Rif" y "Mordechai"; ahora son apéndices estándar de cada volumen. La Mishneh Torá de Rambam se estudia invariablemente junto con estos tres; aunque es un código, y por lo tanto no en el mismo orden que el Talmud, la ubicación relevante se identifica a través de "Ein Mishpat", como se mencionó.

Un proyecto reciente, Halacha Brura, fundado por Abraham Isaac Kook, presenta el Talmud y un resumen de los códigos halájicos uno al lado del otro, para permitir la "cotejación" del Talmud con la Halajá resultante.

Pilpul

Durante los siglos XV y XVI surgió una nueva forma intensiva de estudio del Talmud. Se usaron argumentos lógicos complicados para explicar puntos menores de contradicción dentro del Talmud. A este tipo de estudios se le aplicó el término pilpul. El uso de pilpul en este sentido (el de "análisis agudo") se remonta a la era talmúdica y se refiere a la agudeza intelectual que exigía este método.

Los practicantes de Pilpul postularon que el Talmud no podía contener redundancia o contradicción alguna. Por lo tanto, se crearon nuevas categorías y distinciones (hillukim), resolviendo aparentes contradicciones dentro del Talmud por medios lógicos novedosos.

En el mundo asquenazí, generalmente se considera que los fundadores de pilpul son Jacob Pollak (1460-1541) y Shalom Shachna. Este tipo de estudio alcanzó su apogeo en los siglos XVI y XVII cuando la experiencia en el análisis pilpulístico se consideró una forma de arte y se convirtió en un objetivo en sí mismo dentro de las yeshivot de Polonia y Lituania. Pero el nuevo y popular método de estudio del Talmud no estuvo exento de críticas; ya en el siglo XV, el tratado ético Orhot Zaddikim ("Caminos de los justos" en hebreo) criticó a pilpul por un énfasis excesivo en la agudeza intelectual. Muchos rabinos de los siglos XVI y XVII también criticaron el pilpul. Entre ellos se encuentran Judah Loew ben Bezalel (el Maharal de Praga), Isaiah Horowitz y Yair Bacharach.

Para el siglo XVIII, el estudio del pilpul decayó. Otros estilos de aprendizaje como el de la escuela de Elías b. Salomón, el Vilna Gaon, se hizo popular. El término "pilpul" se aplicó cada vez más despectivamente a las novelas consideradas casuísticas y quisquillosas. Los autores se refirieron a sus propios comentarios como "al derekh ha-peshat" (por el método simple) para contrastarlos con pilpul.

Enfoques sefardíes

Entre los judíos sefardíes e italianos a partir del siglo XV, algunas autoridades buscaron aplicar los métodos de la lógica aristotélica, reformulada por Averroes. Este método fue registrado por primera vez, aunque sin una referencia explícita a Aristóteles, por Isaac Campanton (m. España, 1463) en su Darkhei ha-Talmud ("Los caminos del Talmud"), y también se encuentra en las obras de Moses Chaim Luzzatto..

Según el erudito sefardí actual José Faur, el estudio del Talmud sefardí tradicional podría tener lugar en cualquiera de los tres niveles.

• El nivel más básico consiste en el análisis literario del texto sin la ayuda de comentarios, diseñado para resaltar la tzurata di-shema'ta, es decir, la estructura lógica y narrativa del pasaje.
• El nivel intermedio, iyyun (concentración), consiste en el estudio con la ayuda de comentarios como Rashi y los Tosafot, similar al que se practica entre los Ashkenazim. Históricamente, los sefardíes estudiaron los Tosefot ha-Rosh y los comentarios de Nahmanides con preferencia a los Tosafot impresos. Los rabinos Abraham Hakohen (m. 1715) y Tsemaḥ Tsarfati (m. 1717) introdujeron un método basado en el estudio de Tosafot y de las autoridades Ashkenazi como Maharsha (Samuel Edels) y Maharshal (Solomon Luria) a fines del siglo XVII en Túnez.) y perpetuado por el rabino Isaac Lumbroso ya veces se le llama 'Iyyun Tunisa'i.
• El nivel más alto, la halajá (ley judía), consiste en cotejar las opiniones expresadas en el Talmud con las de los códigos halájicos como la Mishné Torá y el Shulján Aruj, para estudiar el Talmud como fuente de derecho; el enfoque Ashkenazi equivalente a veces se denomina "aliba dehilchasa".

Hoy en día, la mayoría de las yeshivot sefardíes siguen enfoques lituanos como el método Brisker: algunos individuos perpetúan informalmente los métodos tradicionales sefardíes. 'Iyyun Tunisa'i se enseña en la ieshivá Kisse Rahamim en Bnei Brak.

Método más rápido

A fines del siglo XIX surgió otra tendencia en el estudio del Talmud. El rabino Hayyim Soloveitchik (1853–1918) de Brisk (Brest-Litovsk) desarrolló y perfeccionó este estilo de estudio. El método Brisker implica un análisis reduccionista de los argumentos rabínicos dentro del Talmud o entre los Rishonim, explicando las diferentes opiniones ubicándolas dentro de una estructura categórica. El método Brisker es altamente analítico y, a menudo, se lo critica por ser una versión moderna de pilpul. Sin embargo, la influencia del método Brisker es grande. La mayoría de las Yeshivot de hoy en día estudian el Talmud usando el método Brisker de alguna forma. Una característica de este método es el uso de la Mishné Torá de Maimónides como guía para la interpretación talmúdica, a diferencia de su uso como fuente de halajá práctica.

Los métodos rivales fueron los de las yeshivá Mir y Telz. Ver Chaim Rabinowitz § Telshe y Yeshiva Ohel Torah-Baranovich § Estilo de aprendizaje.

Método crítico

Como resultado de la emancipación judía, el judaísmo experimentó un enorme cambio y transformación durante el siglo XIX. Se aplicaron al Talmud métodos modernos de análisis textual e histórico.

Enmiendas textuales

El texto del Talmud ha estado sujeto a cierto nivel de escrutinio crítico a lo largo de su historia. La tradición rabínica sostiene que las personas citadas en ambos Talmuds no participaron en sus escritos; más bien, sus enseñanzas fueron editadas en una forma aproximada alrededor de 450 EC (Talmud Yerushalmi) y 550 EC (Talmud Bavli). El texto de Bavli especialmente no estaba firmemente fijado en ese momento.

La literatura de la responsa gaónica aborda este tema. Teshuvot Geonim Kadmonim, sección 78, trata de lecturas bíblicas erróneas en el Talmud. Este responsum gaónico afirma:

... Pero debe examinar cuidadosamente cada caso cuando sienta incertidumbre [en cuanto a la credibilidad del texto]: ¿cuál es su fuente? Si un error de escriba? ¿O la superficialidad de un estudiante de segunda que no estaba bien versado?... a la manera de muchos errores que se encuentran entre esos estudiantes superficiales de segunda, y ciertamente entre esos memorizadores rurales que no estaban familiarizados con el texto bíblico. Y dado que cometieron un error en primer lugar... [compusieron el error.]—  Teshuvot Gueonim Kadmonim, Ed. Cassel, Berlín 1858, reimpresión fotográfica Tel Aviv 1964, 23b.

En la era medieval temprana, Rashi ya concluyó que algunas declaraciones en el texto existente del Talmud eran inserciones de editores posteriores. En Shevuot 3b Rashi escribe: "Un estudiante equivocado escribió esto en el margen del Talmud, y los copistas [posteriormente] lo pusieron en la Guemará".

Las enmiendas de Yoel Sirkis y Vilna Gaon están incluidas en todas las ediciones estándar del Talmud, en forma de glosas marginales tituladas Hagahot ha-Bach y Hagahot ha-Gra respectivamente; las enmiendas adicionales de Solomon Luria se exponen en forma de comentario al final de cada tratado. Las enmiendas de Vilna Gaon a menudo se basaron en su búsqueda de coherencia interna en el texto más que en evidencia manuscrita; sin embargo, muchas de las enmiendas del Gaon fueron posteriormente verificadas por críticos textuales, como Solomon Schechter, quien tenía textos de Cairo Genizah con los que comparar nuestras ediciones estándar.

En el siglo XIX, Raphael Nathan Nota Rabinovicz publicó un trabajo de varios volúmenes titulado Dikdukei Soferim, que muestra variantes textuales del Munich y otros manuscritos tempranos del Talmud, y se registran más variantes en las ediciones Complete Israeli Talmud y Gemara Shelemah (ver Critical ediciones, arriba).

Hoy en día, muchos más manuscritos están disponibles, en particular del Cairo Geniza. La Academia de la Lengua Hebrea ha preparado un texto en CD-ROM con fines lexicográficos, que contiene el texto de cada tratado según el manuscrito que considera más confiable, y en la página web de la Academia Nacional se pueden encontrar imágenes de algunos de los manuscritos más antiguos. Biblioteca de Israel (anteriormente Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). El NLI, el Instituto Lieberman (asociado con el Seminario Teológico Judío de América), el Instituto para el Talmud Israelí Completo (parte de Yad Harav Herzog) y la Sociedad de Manuscritos Judíos de Friedberg mantienen sitios web de búsqueda en los que el espectador puede solicitar lecturas de manuscritos variantes. de un pasaje dado.

A menudo se pueden obtener más lecturas variantes de citas en literatura secundaria, como comentarios, en particular, los de Alfasi, Rabbenu Ḥananel y Aghmati, y, a veces, los comentaristas españoles posteriores como Nachmanides y Solomon ben Adret.

Análisis histórico y crítica textual superior.

El estudio histórico del Talmud se puede utilizar para investigar una variedad de preocupaciones. Uno puede hacer preguntas como: ¿Las fuentes de una sección determinada datan de la vida de su editor? ¿Hasta qué punto una sección tiene fuentes anteriores o posteriores? ¿Se distinguen las disputas talmúdicas en líneas teológicas o comunitarias? ¿De qué manera se derivan diferentes secciones de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Se pueden identificar estas fuentes tempranas y, de ser así, cómo? La investigación de cuestiones como éstas se conoce como crítica textual superior. (El término "crítica" es un término técnico que denota estudio académico).

Los eruditos religiosos aún debaten el método preciso por el cual el texto de los Talmuds alcanzó su forma final. Muchos creen que el texto fue suavizado continuamente por los savoraim.

En las décadas de 1870 y 1880, el rabino Raphael Natan Nata Rabbinovitz se dedicó al estudio histórico del Talmud Bavli en su Diqduqei Soferim. Desde entonces, muchos rabinos ortodoxos han aprobado su trabajo, incluidos los rabinos Shlomo Kluger, Joseph Saul Nathansohn, Jacob Ettlinger, Isaac Elhanan Spektor y Shimon Sofer.

A principios del siglo XIX, los líderes del nuevo movimiento de Reforma, como Abraham Geiger y Samuel Holdheim, sometieron el Talmud a un severo escrutinio como parte de un esfuerzo por romper con el judaísmo rabínico tradicional. Insistieron en que el Talmud era enteramente una obra de evolución y desarrollo. Este punto de vista fue rechazado como académicamente incorrecto y religiosamente incorrecto por aquellos que se conocerían como el movimiento ortodoxo. Algunos líderes ortodoxos como Moses Sofer (el Chatam Sofer) se volvieron exquisitamente sensibles a cualquier cambio y rechazaron los métodos críticos modernos de estudio del Talmud.

Algunos rabinos defendieron una visión del estudio talmúdico que consideraban intermedia entre los reformadores y los ortodoxos; estos eran los seguidores del judaísmo histórico-positivo, en particular Nachman Krochmal y Zecharias Frankel. Ellos describieron la Torá Oral como el resultado de un proceso histórico y exegético, emergiendo con el tiempo, a través de la aplicación de técnicas exegéticas autorizadas, y más importante, las disposiciones y personalidades subjetivas y las condiciones históricas actuales, por sabios eruditos. Más tarde, esto se desarrolló más plenamente en la obra de cinco volúmenes Dor Dor ve-Dorshav de Isaac Hirsch Weiss. (Ver Jay Harris Guiando a los Perplejos en la Edad Moderna, Capítulo 5) Eventualmente, su trabajo llegó a ser una de las partes formativas del Judaísmo Conservador.

Otro aspecto de este movimiento se refleja en la Historia de los judíos de Graetz. Graetz intenta deducir la personalidad de los fariseos basándose en las leyes o aggadot que citan, y muestra que sus personalidades influyeron en las leyes que expusieron.

El líder de la judería ortodoxa en Alemania, Samson Raphael Hirsch, aunque en principio no rechazó los métodos de erudición, cuestionó acaloradamente los hallazgos del método histórico-crítico. En una serie de artículos en su revista Jeschurun ​​(reimpreso en Collected Writings Vol. 5) Hirsch reiteró la visión tradicional y señaló lo que vio como numerosos errores en las obras de Graetz, Frankel y Geiger.

Por otro lado, muchos de los críticos más fuertes de la Reforma del siglo XIX, incluidos rabinos estrictamente ortodoxos como Zvi Hirsch Chajes, utilizaron este nuevo método científico. El seminario rabínico ortodoxo de Azriel Hildesheimer se fundó con la idea de crear una "armonía entre el judaísmo y la ciencia". Otro pionero ortodoxo del estudio científico del Talmud fue David Zvi Hoffmann.

El rabino iraquí Yaakov Chaim Sofer señala que el texto de la Guemará ha tenido cambios y adiciones, y contiene declaraciones que no tienen el mismo origen que el original. Ver su Yehi Yosef (Jerusalén, 1991) p. 132 "¡Este pasaje no lleva la firma del editor del Talmud!"

El erudito ortodoxo Daniel Sperber escribe en "Legitimidad, necesidad, disciplinas científicas" que muchas fuentes ortodoxas se han involucrado en el estudio histórico (también llamado "científico") del Talmud. Como tal, la división actual entre ortodoxia y reforma no se trata de si el Talmud puede someterse a un estudio histórico, sino más bien de las implicaciones teológicas y halájicas de dicho estudio.

Beca contemporánea

Algunas tendencias dentro de la erudición contemporánea del Talmud se enumeran a continuación.

• El judaísmo ortodoxo sostiene que la Torá oral fue revelada, de alguna forma, junto con la Torá escrita. Como tal, algunos adherentes, más notablemente Samson Raphael Hirsch y sus seguidores, resistieron cualquier esfuerzo por aplicar métodos históricos que imputaran motivos específicos a los autores del Talmud. Sin embargo, otras figuras importantes de la ortodoxia discreparon de Hirsch sobre este asunto, sobre todo David Tzvi Hoffmann.
• Algunos estudiosos sostienen que ha habido una remodelación editorial extensa de las historias y declaraciones dentro del Talmud. Al carecer de textos de confirmación externos, sostienen que no podemos confirmar el origen o la fecha de la mayoría de las declaraciones y leyes, y que podemos decir poco con certeza sobre su autoría. Desde este punto de vista, las preguntas anteriores son imposibles de responder. Ver, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs y Shaye JD Cohen.
• Algunos eruditos sostienen que el Talmud ha sido ampliamente moldeado por una redacción editorial posterior, pero que contiene fuentes que podemos identificar y describir con cierto nivel de confiabilidad. Desde este punto de vista, las fuentes pueden identificarse rastreando la historia y analizando las regiones geográficas de origen. Ver, por ejemplo, los trabajos de Lee I. Levine y David Kraemer.
• Algunos eruditos sostienen que muchas o la mayoría de las declaraciones y eventos descritos en el Talmud generalmente ocurrieron más o menos como se describen, y que pueden usarse como fuentes serias de estudio histórico. Desde este punto de vista, los historiadores hacen todo lo posible para desentrañar adiciones editoriales posteriores (una tarea muy difícil en sí misma) y ver con escepticismo los relatos de milagros, dejando atrás un texto histórico confiable. Véase, por ejemplo, las obras de Saul Lieberman, David Weiss Halivni y Avraham Goldberg.
• El estudio académico moderno intenta separar los diferentes "estratos" dentro del texto, tratar de interpretar cada nivel por sí mismo e identificar las correlaciones entre versiones paralelas de la misma tradición. En años recientes, los trabajos de R. David Weiss Halivni y Dr. Shamma Friedman han sugerido un cambio de paradigma en la comprensión del Talmud (Encyclopaedia Judaica 2nd ed. entrada "Talmud, Babylonian"). La comprensión tradicional era ver el Talmud como un trabajo homogéneo unificado. Mientras que otros eruditos también habían tratado el Talmud como un trabajo de múltiples capas, la innovación del Dr. Halivni (principalmente en el segundo volumen de su Mekorot u-Mesorot) fue diferenciar entre las declaraciones amoraicas, que generalmente son breves decisiones o indagaciones halájicas, y los escritos de los autores "stammaiticos" (o saboraicos) posteriores, que se caracterizan por un análisis mucho más largo que a menudo consiste en una extensa discusión dialéctica. El Talmud de Jerusalén es muy similar al Talmud de Babilonia menos la actividad estamaítica (Encyclopaedia Judaica (2ª ed.), entrada "Talmud de Jerusalén"). El Talmud Aruch de Shamma Y. Friedman sobre el sexto capítulo de Bava Metzia (1996) es el primer ejemplo de un análisis completo de un texto talmúdico usando este método. S. Wald ha seguido con trabajos sobre Pesachim ch. 3 (2000) y Shabat cap. 7 (2006). La "Sociedad para la Interpretación del Talmud" del Dr. Friedman está publicando más comentarios en este sentido.
• De hecho, algunos eruditos están utilizando fuentes externas para ayudar a dar una comprensión histórica y contextual de ciertas áreas del Talmud de Babilonia. Véanse, por ejemplo, los trabajos del profesor Yaakov Elman y de su alumno, el Dr. Shai Secunda, que buscan situar el Talmud en su contexto iraní, por ejemplo, comparándolo con textos zoroastrianos contemporáneos.

Traducciones

Talmud Bavli

Hay seis traducciones contemporáneas del Talmud al inglés:

Steinsaltz

• La edición de Noé del Koren Talmud Bavli, Adin Steinsaltz, Koren Publishers Jerusalem se lanzó en 2012. Tiene una nueva traducción al inglés moderno y el comentario del rabino Adin Steinsaltz, y fue elogiada por su "hermosa página" con "tipo limpio"..Abierta desde la cubierta derecha (frente para libros en hebreo y arameo), la edición de Steinsaltz Talmud tiene la página tradicional de Vilna con vocales y puntuación en el texto arameo original. El comentario Rashi aparece en escritura Rashi con vocales y puntuación. Cuando se abre desde la cubierta izquierda, la edición presenta texto bilingüe con traducción al inglés/arameo lado a lado. Los márgenes incluyen mapas en color, ilustraciones y notas basadas en la traducción al idioma hebreo y el comentario del Talmud del rabino Adin Steinsaltz. El rabino Tzvi Hersh Weinreb se desempeña como editor en jefe. El conjunto completo, que tiene vocales y puntuación (incluso para Rashi) es de 42 volúmenes.
• The Talmud: The Steinsaltz Edition (Random House) contiene el texto con puntuación y una traducción al inglés basada en la traducción completa al idioma hebreo del rabino Steinsaltz y el comentario sobre todo el Talmud. Incompleto: 22 volúmenes y una guía de referencia. Hay dos formatos: uno con la página tradicional de Vilna y otro sin ella. Está disponible en hebreo moderno (primer volumen publicado en 1969), inglés (primer volumen publicado en 1989), francés, ruso y otros idiomas.

Pergamino artístico

• La Edición Schottenstein del Talmud (Artscroll/Mesorah Publications), consta de 73 volúmenes, tanto en inglés como en hebreo. Cada página en inglés está frente a la página en arameo/hebreo. Las páginas en inglés están explicadas y profusamente anotadas; cada página en arameo/hebreo del Talmud generalmente requiere tres páginas en inglés de traducción y notas. El primer volumen se publicó en 1990 y la serie se completó en 2004. Cada página está impresa en el formato tradicional de Vilna y acompañada de una paráfrasis ampliada en inglés, en la que se muestra en negrita la traducción del texto y se intercalan las explicaciones. en tipo normal, con extensas notas a pie de página.

Soncino

• The Soncino Talmud, Isidore Epstein, Soncino Press (26 volúmenes; también anteriormente se publicó una edición de 18 volúmenes). Las notas en cada página proporcionan material de referencia adicional. Esta traducción se publica tanto sola como en una edición de texto paralelo, en la que cada página en inglés enfrenta la página en arameo/hebreo. Está disponible también en CD-ROM. Completo.
  • La edición de viaje se abre de izquierda a derecha para la Gemara, que, a diferencia de las otras ediciones, no usa "Tzurat HaDaf"; en cambio, cada página normal del texto de Gemara tiene dos páginas, la parte superior y la parte inferior del Daf estándar (aunque un poco reformateado).
• El Talmud de Babilonia. Una traducción americana, Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, otros. Atlanta: 1984–1995: Scholars Press for Brown Judaic Studies. Completo.

Otros

• Rodkinson: Michael L. Rodkinson (1903) tradujo partes del Talmud de Babilonia. Ha sido enlazado en línea, por razones de derechos de autor (inicialmente era la única traducción disponible gratuitamente en la web), pero esto ha sido reemplazado por completo por la traducción de Soncino. (ver más abajo, en recursos de texto completo).
• The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary, editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe y Peter Haas, Hendrickson Pub; Edición de conjunto de 22 volúmenes, 2011. Es una revisión de "El Talmud de Babilonia: un comentario académico", publicado por la Serie de comentarios académicos de la Universidad del Sur de Florida (1994–1999). Neusner ofrece un comentario sobre la transición en los idiomas de uso del arameo bíblico al hebreo bíblico. Neusner también da referencias a la Mishná, la Torá y otras obras clásicas del judaísmo ortodoxo.

Una traducción de alrededor del año 1000 EC de (algunas partes de) el Talmud al árabe se menciona en Sefer ha-Qabbalah. Esta versión fue encargada por el califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah y fue realizada por Joseph ibn Abitur.

El Talmud fue traducido por Shimon Moyal al árabe en 1909. Hay una traducción del Talmud al árabe, publicada en 2012 en Jordania por el Centro de Estudios de Oriente Medio. La traducción fue realizada por un grupo de 90 eruditos musulmanes y cristianos. La introducción fue caracterizada por Raquel Ukeles, curadora de la colección árabe de la Biblioteca Nacional de Israel, como "racista", pero considera que la traducción en sí "no está mal".

En febrero de 2017, el Talmud de William Davidson se publicó en Sefaria. Esta traducción es una versión de la edición Steinsaltz que se publicó bajo licencia creative commons.

En 2018, Albania, de mayoría musulmana, coorganizó un evento en las Naciones Unidas con Italia, de mayoría católica, e Israel, de mayoría judía, para celebrar la traducción del Talmud al italiano por primera vez. La embajadora albanesa ante la ONU, Besiana Kadare, opinó: “Proyectos como la traducción del Talmud de Babilonia abren un nuevo camino en el diálogo intercultural e interreligioso, brindando esperanza y comprensión entre las personas, las herramientas adecuadas para contrarrestar los prejuicios, el pensamiento estereotipado y la discriminación. Al hacerlo, creemos que fortalecemos nuestras tradiciones sociales, la paz, la estabilidad, y también contrarrestamos las tendencias extremistas violentas”.

Talmud Yerushalmi

• Talmud de la Tierra de Israel: una traducción preliminar y explicación Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, otros. Prensa de la Universidad de Chicago. Esta traducción utiliza una presentación analítica de forma que hace que las unidades lógicas del discurso sean más fáciles de identificar y seguir. Este trabajo ha recibido críticas mixtas. Mientras que algunos elogiaron el trabajo, otros consideraron que la metodología de traducción de Neusner era idiosincrásica. Un volumen fue revisado muy negativamente por el ex maestro de Neusner, Saul Lieberman, del Seminario Teológico Judío.
• Edición de Schottenstein del Yerushalmi Talmud Mesorah/Artscroll. Esta traducción es la contraparte de la edición de Schottenstein del Talmud de Mesorah/Artscroll (es decir, el Talmud de Babilonia).
• El Talmud de Jerusalén, Edición, Traducción y Comentario, ed. Guggenheimer, Heinrich W., Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlín, Alemania
• Edición alemana, traducción del Talmud Yerushalmi, publicado por Martin Hengel, Peter Schäfer, Hans-Jürgen Becker, Frowald Gil Hüttenmeister, Mohr&Siebeck, Tübingen, Alemania
• Talmud aclarado moderno Yerushalmi, ed. Josué Buch. Utiliza el manuscrito de Leiden como texto base corregido de acuerdo con los manuscritos y fragmentos de Geniza. Se basa en becas tradicionales y modernas

Impresión

Bomberg Talmud 1523

La primera edición completa del Talmud de Babilonia fue impresa en Venecia por Daniel Bomberg entre 1520 y 1523 con el apoyo del Papa León X. Además de la Mishná y la Gemara, la edición de Bomberg contenía los comentarios de Rashi y Tosafot. Casi todas las ediciones desde Bomberg han seguido la misma paginación. La edición de Bomberg se consideró relativamente libre de censura.

Froben Talmud 1578

Ambrosius Frobenius colaboró ​​con el erudito Israel Ben Daniel Sifroni de Italia. Su obra más extensa fue una edición del Talmud publicada, con gran dificultad, en 1578-1581.

Benveniste Talmud 1645

Después de la publicación de Ambrosius Frobenius de la mayor parte del Talmud por entregas en Basilea, Immanuel Benveniste publicó todo el Talmud por entregas en Ámsterdam entre 1644 y 1648, aunque según Raphael Rabbinovicz, el Talmud de Benveniste puede haberse basado en el Talmud de Lublin e incluyó a muchos de los censores. ' errores. "Es digno de mención debido a la inclusión de Avodah Zarah, omitido debido a la censura de la Iglesia en varias ediciones anteriores, y cuando se imprimió, a menudo carecía de una página de título.

Slavita Talmud 1795 y Vilna Talmud 1835

La edición del Talmud publicada por los hermanos Szapira en Slavita se publicó en 1817 y es particularmente apreciada por muchos rebbes del judaísmo jasídico. En 1835, después de que los derechos de autor de una comunidad religiosa casi terminaran, y luego de una disputa enconada con la familia Szapira, Menachem Romm de Vilna imprimió una nueva edición del Talmud.

Conocida como Vilna Edition Shas, esta edición (y las posteriores impresas por su viuda e hijos, la editorial Romm) se ha utilizado en la producción de ediciones más recientes de Talmud Bavli.

Un número de página en el Talmud de Vilna se refiere a una página de doble cara, conocida como daf o folio en inglés; cada daf tiene dos amudim etiquetados א y ב, lados A y B (anverso y reverso). La convención de hacer referencia por daf es relativamente reciente y data de las primeras impresiones del Talmud del siglo XVII, aunque la paginación real se remonta a la edición de Bomberg. La literatura rabínica anterior generalmente se refiere al tratado o capítulos dentro de un tratado (por ejemplo, Berajot Capítulo 1, ברכות פרק א׳). A veces también se refiere a la Mishná específica en ese capítulo, donde "Mishná" se reemplaza por "Halajá", que aquí significa ruta, para "dirigir" al lector a la entrada en la Guemará correspondiente a esa Mishná (por ejemplo, Berajot Capítulo 1 Halajá 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳, se referiría a la primera Mishná del primer capítulo del Tratado Berajot, y su entrada correspondiente en la Guemará). Sin embargo, esta forma se usa hoy en día más comúnmente (aunque no exclusivamente) para referirse al Talmud de Jerusalén. Hoy en día, la referencia se suele hacer en formato [ Tractate daf a/b ] (p. ej. Berajot 23b, ברכות כג ב׳). Cada vez más, los símbolos "." y ":" se utilizan para indicar Recto y Verso, respectivamente (así, por ejemplo, Berajot 23:,:). Estas referencias siempre se refieren a la paginación del Talmud de Vilna.

Ediciones criticas

Los eruditos consideran que el texto de las ediciones de Vilna no es uniformemente confiable, y ha habido varios intentos de recopilar variantes textuales.

1. A fines del siglo XIX, Nathan Rabinowitz publicó una serie de volúmenes llamados Dikduke Soferim que muestran variantes textuales de manuscritos e impresiones tempranos.
2. En 1960, se comenzó a trabajar en una nueva edición bajo el nombre de Gemara Shelemah (Guemará completa) bajo la dirección de Menachem Mendel Kasher: solo apareció el volumen de la primera parte del tratado Pesachim antes de que el proyecto fuera interrumpido por su muerte. Esta edición contenía un conjunto completo de variantes textuales y algunos comentarios seleccionados.
3. El Instituto para el Talmud Israelí Completo (una división de Yad Harav Herzog) ha publicado unos trece volúmenes, en líneas similares a Rabinowitz, que contienen el texto y un conjunto completo de variantes textuales (de manuscritos, impresiones tempranas y citas en literatura secundaria).) pero sin comentarios.

Ha habido ediciones críticas de tratados particulares (por ejemplo, la edición de Ta'anit de Henry Malter), pero no hay una edición crítica moderna de todo el Talmud. Las ediciones modernas, como las del Instituto Oz ve-Hadar, corrigen errores tipográficos y restauran pasajes que en ediciones anteriores fueron modificados o suprimidos por la censura, pero no intentan una descripción completa de las variantes textuales. Una edición, del rabino Yosef Amar, representa la tradición yemenita y toma la forma de una reproducción fotostática de una impresión basada en Vilna a la que se le han agregado a mano vocalizaciones yemenitas y variantes textuales, junto con material introductorio impreso. La Universidad de Columbia ha publicado recopilaciones de los manuscritos yemenitas de algunos tratados.

Ediciones para un público más amplio

Varias ediciones han tenido como objetivo llevar el Talmud a una audiencia más amplia. Además de los sets de Steinsaltz y Artscroll/Schottenstein, hay:

• La edición Metivta, publicada por el Instituto Oz ve-Hadar. Contiene el texto completo en el mismo formato que las ediciones basadas en Vilna, con una explicación completa en hebreo moderno en las páginas opuestas, así como una versión mejorada de los comentarios tradicionales.
• Un proyecto anterior del mismo tipo, llamado Talmud El Am, "Talmud para el pueblo", se publicó en Israel en las décadas de 1960 y 1980. Contiene texto en hebreo, traducción al inglés y comentario de Arnost Zvi Ehrman, con breves 'realia', notas marginales, a menudo ilustradas, escritas por expertos en el campo para todo el Tratado Berakhot, 2 capítulos de Bava Mezia y la sección halájica de Qiddushin., Capítulo 1.
• Guemará Menukad de Tuvia: incluye vocales y puntuación (Nekudot), incluso para Rashi y Tosafot. También incluye "todas las abreviaturas de ese amud al costado de cada página".

Conjuntos incompletos de siglos anteriores

• Amsterdam (1714, Proops Talmud and Marches/de Palasios Talmud): Dos conjuntos se iniciaron en Amsterdam en 1714, año en el que

También comenzaron "enconadas disputas entre editores dentro y entre ciudades" con respecto a los derechos de reimpresión. Este último corrió entre 1714 y 1717. Ninguno de los juegos se completó, aunque se imprimió un tercer juego entre 1752 y 1765.

Otras ediciones destacadas

Lazarus Goldschmidt publicó una edición del "texto sin censura" del Talmud de Babilonia con una traducción al alemán en 9 volúmenes (comenzó en Leipzig, 1897-1909, edición completada, luego de la emigración a Inglaterra en 1933, en 1936).

Los refugiados de Mir Yeshiva publicaron doce volúmenes del Talmud de Babilonia durante los años 1942 a 1946 mientras estaban en Shanghai. Los principales tratados, uno por volumen, fueron: "Shabat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara" (con algunos volúmenes que tienen, además, "Tractatos menores").

Se publicó un Talmud de sobrevivientes, alentado por la declaración de "responsabilidad hacia estas víctimas de persecución" del presidente Truman. El ejército de los EE. UU. (a pesar de "la grave escasez de papel en Alemania") acordó imprimir "cincuenta copias del Talmud, empaquetadas en juegos de 16 volúmenes" durante 1947-1950. El plan se amplió: 3.000 ejemplares, en conjuntos de 19 volúmenes.

Papel en el judaísmo

El Talmud representa el registro escrito de una tradición oral. Brinda una comprensión de cómo se derivan las leyes y se convirtió en la base de muchos códigos y costumbres legales rabínicos, sobre todo para la Mishné Torá y el Shulján Aruj. El judaísmo ortodoxo y, en menor medida, el conservador aceptan el Talmud como autoridad, mientras que el samaritano, el caraíta, el reconstruccionista y el judaísmo reformado no lo hacen.

Saduceos

La secta judía de los saduceos (en hebreo: צְדוּקִים) floreció durante el período del Segundo Templo. Las principales distinciones entre ellos y los fariseos (más tarde conocidos como judaísmo rabínico) implicaban su rechazo de una Torá oral y su negación de la resurrección después de la muerte.

Karaísmo

Otro movimiento que rechazó la Torá Oral como autoridad fue el caraísmo, que surgió dos siglos después de la finalización del Talmud. El caraísmo se desarrolló como una reacción contra el judaísmo talmúdico de Babilonia. El concepto central del Karaísmo es el rechazo de la Torá Oral, tal como está plasmada en el Talmud, a favor de una estricta adherencia únicamente a la Torá Escrita. Esto se opone al concepto rabínico fundamental de que la Torá Oral le fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí junto con la Torá Escrita. Algunos caraítas posteriores adoptaron una postura más moderada, permitiendo que algún elemento de la tradición (llamado sevel ha-yerushah), la carga de la herencia) es admisible en la interpretación de la Torá y que algunas tradiciones auténticas están contenidas en la Mishná y el Talmud, aunque nunca pueden reemplazar el significado claro de la Torá Escrita.

Reforma del judaísmo

El surgimiento del judaísmo reformado durante el siglo XIX vio más cuestionamientos a la autoridad del Talmud. Los judíos reformistas vieron el Talmud como un producto de la antigüedad tardía, que tenía relevancia simplemente como un documento histórico. Por ejemplo, la "Declaración de Principios" emitida por la Asociación de Amigos de la Reforma de Frankfurt en agosto de 1843 establece, entre otras cosas, que:

La colección de controversias, disertaciones y prescripciones comúnmente designadas con el nombre de Talmud no posee ninguna autoridad para nosotros, ni desde el punto de vista dogmático ni desde el práctico.

Algunos también adoptaron una visión histórica crítica de la Torá escrita, mientras que otros parecían adoptar un enfoque neocaraíta de "regreso a la Biblia", aunque a menudo con mayor énfasis en los libros proféticos que en los legales.

Judaísmo humanista

Dentro del judaísmo humanista, el Talmud se estudia como un texto histórico, para descubrir cómo puede demostrar relevancia práctica para vivir hoy.

En la actualidad

El judaísmo ortodoxo continúa enfatizando la importancia del estudio del Talmud como un componente central del plan de estudios de Yeshiva, en particular para aquellos que se capacitan para convertirse en rabinos. Esto es así a pesar de que la Halajá generalmente se estudia a partir de los códigos medievales y modernos tempranos y no directamente del Talmud. Un estudio talmúdico entre los laicos está muy extendido en el judaísmo ortodoxo, con el estudio diario o semanal del Talmud particularmente común en el judaísmo haredi y con el estudio del Talmud como parte central del plan de estudios en las yeshivot ortodoxas y las escuelas diurnas. El estudio regular del Talmud entre los laicos ha sido popularizado por el Daf Yomi, un curso diario de estudio del Talmud iniciado por el rabino Meir Shapiro en 1923; su ciclo de estudio número 13 comenzó en agosto de 2012 y finalizó con el Siyum HaShas número 13 el 1 de enero de 2020. El Instituto de Aprendizaje Judío Rohr ha popularizado "MyShiur - Exploraciones en el Talmud" para mostrar cómo el Talmud es relevante para una amplia gama de personas..

El judaísmo conservador también enfatiza el estudio del Talmud dentro de su educación religiosa y rabínica. Generalmente, sin embargo, los judíos conservadores estudian el Talmud como un texto fuente histórico para la Halajá. El enfoque conservador de la toma de decisiones legales enfatiza la colocación de textos clásicos y decisiones anteriores en un contexto histórico y cultural y el examen del desarrollo histórico de la halajá. Este enfoque ha resultado en una mayor flexibilidad práctica que la de los ortodoxos. El estudio del Talmud forma parte del plan de estudios de la educación parroquial conservadora en muchas escuelas diurnas conservadoras, y un aumento en las inscripciones en las escuelas diurnas conservadoras ha resultado en un aumento del estudio del Talmud como parte de la educación judía conservadora entre una minoría de judíos conservadores. Ver también: La visión judía conservadora de la Halajá.

El judaísmo reformado no enfatiza el estudio del Talmud en la misma medida en sus escuelas hebreas, pero lo enseñan en sus seminarios rabínicos; la cosmovisión del judaísmo liberal rechaza la idea de una ley judía vinculante y utiliza el Talmud como fuente de inspiración e instrucción moral. La propiedad y la lectura del Talmud no están muy extendidas entre los judíos reformistas y reconstruccionistas, que suelen poner más énfasis en el estudio de la Biblia hebrea o Tanakh.

En artes visuales

En las pinturas de Carl Schleicher

Los rabinos y talmudistas que estudian y debaten sobre el Talmud abundan en el arte del pintor austriaco Carl Schleicher (1825-1903); activo en Viena, especialmente c. 1859–1871.

• Escena judía I
• Escena judía II
• Una controversia sobre el Talmud
• en casa del rabino

Fotografía y arte judío

• Judíos estudiando Talmud, París, c. 1880-1905
• Samuel Hirszenberg, Escuela Talmúdica, c. 1895-1908
• Ephraim Moses Lilien, los estudiantes del Talmud, grabado, 1915
• Maurycy Trębacz, La disputa, c.1920–1940
• Hagadot de Salomón, relieve en bronce de la Menorá del Knesset, Jerusalén, por Benno Elkan, 1956
• Enseñanzas de Hilel, relieve de bronce de la Knesset Menorah
• Misticismo judío: Jochanan ben Sakkai, relieve en bronce de la Knesset Menorah
• Judíos yemenitas estudiando Torá en Sana'a

Otros contextos

El estudio del Talmud no se restringe a los de la religión judía y ha despertado el interés de otras culturas. Los eruditos cristianos han expresado durante mucho tiempo su interés en el estudio del Talmud, que ha ayudado a iluminar sus propias escrituras. El Talmud contiene exégesis bíblica y comentarios sobre Tanakh que a menudo aclararán pasajes elípticos y esotéricos. El Talmud contiene posibles referencias a Jesús y sus discípulos, mientras que el canon cristiano menciona figuras talmúdicas y contiene enseñanzas que pueden compararse con el Talmud y el Midrash. El Talmud proporciona un contexto cultural e histórico para el Evangelio y los escritos de los Apóstoles.

Según los informes, los surcoreanos esperan emular los altos estándares académicos de los judíos mediante el estudio de la literatura judía. Casi todos los hogares tienen una copia traducida de un libro que llaman "Talmud", que los padres leen a sus hijos, y el libro es parte del plan de estudios de la escuela primaria. El "Talmud" en este caso suele ser uno de varios volúmenes posibles, el primero traducido al coreano del japonés. Los libros japoneses originales se crearon gracias a la colaboración del escritor japonés Hideaki Kase y Marvin Tokayer, un rabino estadounidense ortodoxo que sirvió en Japón en las décadas de 1960 y 1970. El primer libro colaborativo fue 5000 años de sabiduría judía: secretos de las Escrituras del Talmud., creado durante un período de tres días en 1968 y publicado en 1971. El libro contiene historias reales del Talmud, proverbios, ética, material legal judío, biografías de rabinos talmúdicos e historias personales sobre Tokayer y su familia. Tokayer y Kase publicaron juntos varios libros sobre temas judíos en japonés.

La primera publicación surcoreana de 5000 años de sabiduría judía fue en 1974, por la editorial Tae Zang. Siguieron muchas ediciones diferentes tanto en Corea como en China, a menudo por editores del mercado negro. Entre 2007 y 2009, el reverendo Yong-soo Hyun del Instituto Educativo Shema Yisrael publicó una edición de 6 volúmenes del Talmud coreano, reuniendo material de una variedad de libros anteriores de Tokayer. Trabajó con Tokayer para corregir errores y Tokayer figura como autor. Los centros de tutoría basados ​​en esta y otras obras llamadas "Talmud" tanto para adultos como para niños son populares en Corea y los libros "Talmud" (todos basados ​​en las obras de Tokayer y no en el Talmud original) son ampliamente leídos y conocidos.

Crítica

El historiador Michael Levi Rodkinson, en su libro The History of the Talmud, escribió que los detractores del Talmud, tanto durante como después de su formación, "han variado en su carácter, objetos y acciones" y el libro documenta una serie de críticos y perseguidores., incluidos Nicholas Donin, Johannes Pfefferkorn, Johann Andreas Eisenmenger, los frankistas y August Rohling. Muchos ataques provienen de fuentes antisemitas como Justinas Pranaitis, Elizabeth Dilling o David Duke. También surgen críticas de fuentes cristianas, musulmanas y judías, así como de ateos y escépticos. Las acusaciones contra el Talmud incluyen alegado:

1. Contenido anticristiano o antigentil
2. Contenido absurdo o sexualmente inmoral
3. Falsificación de las escrituras

Los defensores del Talmud señalan que muchas de estas críticas, particularmente aquellas en fuentes antisemitas, se basan en citas que se tomaron fuera de contexto y, por lo tanto, tergiversan el significado del texto del Talmud y su carácter básico como un registro detallado de discusiones que preservaron declaraciones de una variedad de sabios, y de las cuales las declaraciones y opiniones que fueron rechazadas nunca fueron eliminadas.

A veces, la tergiversación es deliberada, y otras veces simplemente debido a la incapacidad de comprender las narraciones sutiles y, a veces, confusas y multifacéticas del Talmud. Algunas citas proporcionadas por críticos omiten deliberadamente pasajes para generar citas que parezcan ofensivas o insultantes.

Edades medias

En el mismo momento en que los savoraim babilónicos ultimaban la redacción del Talmud, el emperador Justiniano promulgó su edicto contra la deuterosis (duplicación, repetición) de la Biblia hebrea. Se discute si, en este contexto, deuterosis significa "Mishnah" o "Targum": en la literatura patrística, la palabra se usa en ambos sentidos.

Los ataques a gran escala contra el Talmud tuvieron lugar en el siglo XIII en Francia, donde entonces florecía el estudio talmúdico. En la década de 1230, Nicolás Donin, un judío convertido al cristianismo, presentó 35 cargos contra el Talmud al Papa Gregorio IX al traducir una serie de pasajes blasfemos sobre Jesús, María o el cristianismo. Hay un pasaje talmúdico citado, por ejemplo, donde Jesús de Nazaret es enviado al infierno para ser hervido en excremento por la eternidad. Donin también seleccionó un mandato del Talmud que permite a los judíos matar a los no judíos. Esto condujo a la Disputa de París, que tuvo lugar en 1240 en la corte de Luis IX de Francia, donde cuatro rabinos, incluidos Yechiel de París y Moisés ben Jacob de Coucy, defendieron el Talmud contra las acusaciones de Nicolás Donin.La Disputa de París condujo a la condena y la primera quema de copias del Talmud en París en 1242. La quema de copias del Talmud continuó.

El Talmud fue igualmente objeto de la Disputa de Barcelona en 1263 entre Nahmanides (Rabino Moses ben Nahman) y el cristiano converso, Pablo Christiani. Este mismo Pablo Christiani realizó un ataque al Talmud que resultó en una bula papal contra el Talmud y en la primera censura, que fue realizada en Barcelona por una comisión de dominicos, que ordenó la cancelación de pasajes considerados objetables desde una perspectiva cristiana (1264).

En la Disputa de Tortosa en 1413, Gerónimo de Santa Fé presentó una serie de acusaciones, incluida la fatídica afirmación de que las condenas de "paganos", "infieles" y "apóstatas" que se encuentran en el Talmud eran, en realidad, referencias veladas. a los cristianos Estas afirmaciones fueron negadas por la comunidad judía y sus eruditos, quienes sostuvieron que el pensamiento judaico hacía una clara distinción entre aquellos clasificados como gentiles o paganos, siendo politeístas, y aquellos que reconocen un Dios verdadero (como los cristianos) incluso mientras adoran al verdadero. Dios monoteísta incorrectamente. Por lo tanto, los judíos veían a los cristianos como descarriados y equivocados, pero no entre los "paganos" o "paganos" discutidos en el Talmud.

Tanto Pablo Christiani como Geronimo de Santa Fé, además de criticar el Talmud, también lo consideraban fuente de tradiciones auténticas, algunas de las cuales podrían utilizarse como argumentos a favor del cristianismo. Ejemplos de tales tradiciones fueron las declaraciones de que el Mesías nació alrededor del tiempo de la destrucción del Templo y que el Mesías se sentó a la diestra de Dios.

En 1415, el antipapa Benedicto XIII, que había convocado la disputa de Tortosa, emitió una bula papal (que, sin embargo, estaba destinada a permanecer inoperante) prohibiendo a los judíos leer el Talmud y ordenando la destrucción de todas las copias del mismo. Mucho más importantes fueron los cargos hechos a principios del siglo XVI por el converso Johannes Pfefferkorn, el agente de los dominicanos. El resultado de estas acusaciones fue una lucha en la que el emperador y el papa actuaron como jueces, siendo el abogado de los judíos Johann Reuchlin, a quien se opusieron los oscurantistas; y esta controversia, que se llevó a cabo en su mayor parte por medio de panfletos, se convirtió a los ojos de algunos en un precursor de la Reforma.

Un resultado inesperado de este asunto fue la edición impresa completa del Talmud de Babilonia publicada en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia, bajo la protección de un privilegio papal.Tres años más tarde, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud de Jerusalén. Después de treinta años, el Vaticano, que había permitido por primera vez que el Talmud apareciera impreso, emprendió una campaña de destrucción contra él. En el Año Nuevo, Rosh Hashanah (9 de septiembre de 1553), las copias del Talmud confiscadas en cumplimiento de un decreto de la Inquisición fueron quemadas en Roma, en Campo dei Fiori (auto de fé). Se llevaron a cabo otros incendios en otras ciudades italianas, como el instigado por Joshua dei Cantori en Cremona en 1559. La censura del Talmud y otras obras hebreas fue introducida por una bula papal emitida en 1554; cinco años después, el Talmud se incluyó en el primer Index Expurgatorius; y el Papa Pío IV ordenó, en 1565, que el Talmud fuera privado de su mismo nombre. La convención de referirse a la obra como "Shas" (shishah sidre Mishnah) en lugar de "Talmud" data de esta época.

La primera edición del Talmud expurgado, en el que se basaron la mayoría de las ediciones posteriores, apareció en Basilea (1578-1581) con la omisión del tratado completo de 'Abodah Zarah y de pasajes considerados hostiles al cristianismo, junto con modificaciones de ciertas frases. El Papa Gregorio XIII (1575-1585) decretó un nuevo ataque al Talmud, y en 1593 Clemente VIII renovó la antigua prohibición de leerlo o poseerlo.El creciente estudio del Talmud en Polonia condujo a la publicación de una edición completa (Cracovia, 1602–05), con una restauración del texto original; anteriormente se había publicado en Lublin (1559-1576) una edición que contenía, hasta donde se sabe, solo dos tratados. Después de que se produjera un ataque contra el Talmud en Polonia (en lo que ahora es territorio ucraniano) en 1757, cuando el obispo Dembowski, por instigación de los frankistas, convocó una disputa pública en Kamieniec Podolski y ordenó que todas las copias de la obra encontradas en su obispado para ser confiscado y quemado. Una "edición de 1735 de Moed Katan, impresa en Frankfurt am Oder" se encuentra entre las que sobrevivieron de esa época. "Situado en el río Oder, allí se imprimieron tres ediciones separadas del Talmud entre 1697 y 1739".

La historia externa del Talmud incluye también los ataques literarios que le hicieron algunos teólogos cristianos después de la Reforma, ya que estos ataques contra el judaísmo estaban dirigidos principalmente contra esa obra, siendo el ejemplo principal Entdecktes Judenthum (Judaísmo desenmascarado) de Eisenmenger (1700). Por el contrario, el Talmud fue un tema de estudio bastante más comprensivo por parte de muchos teólogos, juristas y orientalistas cristianos desde el Renacimiento en adelante, incluidos Johann Reuchlin, John Selden, Petrus Cunaeus, John Lightfoot y Johannes Buxtorf, padre e hijo.

Siglo XIX y después

La edición de Vilna del Talmud estuvo sujeta a la censura del gobierno ruso o a la autocensura para cumplir con las expectativas del gobierno, aunque esto fue menos severo que algunos intentos anteriores: se mantuvo el título "Talmud" y se incluyó el tratado Avodah Zarah. La mayoría de las ediciones modernas son copias o se basan estrechamente en la edición de Vilna y, por lo tanto, aún omiten la mayoría de los pasajes en disputa. Aunque no estuvieron disponibles durante muchas generaciones, las secciones eliminadas del Talmud, Rashi, Tosafot y Maharsha se conservaron a través de impresiones raras de listas de erratas, conocidas como Chesronos Hashas ("Omisiones del Talmud").Muchas de estas porciones censuradas se recuperaron de manuscritos no censurados en la Biblioteca del Vaticano. Algunas ediciones modernas del Talmud contienen parte o la totalidad de este material, ya sea en la parte posterior del libro, en el margen o en su ubicación original en el texto.

En 1830, durante un debate en la Cámara de los Pares de Francia sobre el reconocimiento estatal de la fe judía, el almirante Verhuell se declaró incapaz de perdonar a los judíos que había conocido durante sus viajes por el mundo por negarse a reconocer a Jesús como el Mesías o por su posesión del Talmud. En el mismo año, el Abbé Chiarini publicó una voluminosa obra titulada Théorie du Judaïsme, en la que anunciaba una traducción del Talmud, abogando por primera vez por una versión que haría la obra accesible en general, y así serviría para los ataques al judaísmo: sólo Aparecieron dos de los seis volúmenes proyectados de esta traducción.Con un espíritu similar, los agitadores antisemitas del siglo XIX a menudo instaban a que se hiciera una traducción; y esta demanda incluso fue llevada ante cuerpos legislativos, como en Viena. El Talmud y el "Talmud judío" se convirtieron así en objeto de ataques antisemitas, por ejemplo en Der Talmudjude de August Rohling (1871), aunque, por otro lado, fueron defendidos por muchos estudiantes cristianos del Talmud, en particular Hermann Strack.

Otros ataques de fuentes antisemitas incluyen El talmud desenmascarado de Justinas Pranaitis: Las enseñanzas rabínicas secretas sobre los cristianos (1892) y El complot contra el cristianismo de Elizabeth Dilling (1964). Las críticas al Talmud en muchos folletos y sitios web modernos a menudo se reconocen como citas textuales de uno u otro de estos.

Los historiadores Will y Ariel Durant notaron una falta de consistencia entre los muchos autores del Talmud, con algunos tratados en el orden incorrecto, o temas abandonados y reanudados sin razón. Según los Durant, el Talmud "no es el producto de la deliberación, es la deliberación misma".

Acusaciones contemporáneas

Internet es otra fuente de críticas al Talmud. El informe de la Liga Antidifamación sobre este tema afirma que los críticos antisemitas del Talmud con frecuencia usan traducciones erróneas o citas selectivas para distorsionar el significado del texto del Talmud y, a veces, fabricar pasajes. Además, los atacantes rara vez brindan el contexto completo de las citas y no brindan información contextual sobre la cultura en la que se compuso el Talmud, hace casi 2000 años.

Uno de esos ejemplos se refiere a la línea: "Si se le pide a un judío que explique cualquier parte de los libros rabínicos, debe dar solo una explicación falsa. Quien transgreda este mandamiento será condenado a muerte". Se alega que esto es una cita de un libro titulado Libbre David (alternativamente , Livore David  ). No existe tal libro en el Talmud ni en ninguna otra parte. Se supone que el título es una corrupción de Dibre David, una obra publicada en 1671. La referencia a la cita se encuentra en un libro temprano de negación del Holocausto, The Six Million Reconsidered de William Grimstad.

Gil Student, editor de libros de la revista Jewish Action de la Unión Ortodoxa, afirma que muchos ataques al Talmud simplemente reciclan material desacreditado que se originó en las disputas del siglo XIII, particularmente de Raymond Marti y Nicholas Donin, y que las críticas se basan en citas. se sacan de contexto y, a veces, se fabrican por completo.