Talcott Parsons

Talcott Parsons (13 de diciembre de 1902 - 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo estadounidense de tradición clásica, más conocido por su teoría de la acción social y el funcionalismo estructural. Parsons es considerado una de las figuras más influyentes de la sociología del siglo XX. Después de obtener un doctorado en economía, se desempeñó en la facultad de la Universidad de Harvard de 1927 a 1929. En 1930, fue uno de los primeros profesores en su nuevo departamento de sociología. Más tarde, jugó un papel decisivo en el establecimiento del Departamento de Relaciones Sociales en Harvard.

Basado en datos empíricos, Parsons' La teoría de la acción social fue la primera teoría amplia, sistemática y generalizable de los sistemas sociales desarrollada en los Estados Unidos y Europa. Algo de Parsons' Las mayores contribuciones a la sociología en el mundo de habla inglesa fueron sus traducciones de la obra de Max Weber y sus análisis de las obras de Max Weber, Émile Durkheim y Vilfredo Pareto. Su trabajo influyó mucho en Parsons' punto de vista y fue la base de su teoría de la acción social. Parsons vio la acción voluntarista a través de la lente de los valores culturales y las estructuras sociales que restringen las opciones y, en última instancia, determinan todas las acciones sociales, en oposición a las acciones que se determinan en función de los procesos psicológicos internos.

Aunque Parsons generalmente se considera un funcionalista estructural, hacia el final de su carrera, en 1975, publicó un artículo que afirmaba que "funcional" y "estructural funcionalista" eran formas inapropiadas de describir el carácter de su teoría.

Desde la década de 1970, una nueva generación de sociólogos criticó a Parsons' sus teorías como socialmente conservadoras y sus escritos como innecesariamente complejos. Los cursos de sociología han puesto menos énfasis en sus teorías que en la cima de su popularidad (desde la década de 1940 hasta la de 1970). Sin embargo, ha habido un resurgimiento reciente del interés en sus ideas.

Parsons fue un firme defensor de la profesionalización de la sociología y su expansión en el mundo académico estadounidense. Fue elegido presidente de la Asociación Americana de Sociología en 1949 y se desempeñó como secretario de 1960 a 1965.

Primeros años

Nació el 13 de diciembre de 1902 en Colorado Springs, Colorado. Era hijo de Edward Smith Parsons (1863–1943) y Mary Augusta Ingersoll (1863–1949). Su padre había asistido a la Yale Divinity School, fue ordenado ministro congregacionalista y sirvió primero como ministro de una comunidad pionera en Greeley, Colorado. En el momento de Parsons' nacimiento, su padre era profesor de inglés y vicepresidente en Colorado College. Durante su ministerio congregacional en Greeley, Edward simpatizaba con el movimiento del Evangelio Social, pero tendía a verlo desde una posición teológica superior y era hostil a la ideología del socialismo. Además, tanto él como Talcott estarían familiarizados con la teología de Jonathan Edwards. El padre luego se convertiría en el presidente de Marietta College en Ohio.

Parsons' es una de las familias más antiguas de la historia de Estados Unidos. Sus antepasados fueron algunos de los primeros en llegar de Inglaterra en la primera mitad del siglo XVII. La herencia de la familia tenía dos líneas Parsons separadas y desarrolladas de forma independiente, ambas en los primeros días de la historia estadounidense y más profundamente en la historia británica. Por parte de su padre, la familia se remonta a los Parsons de York, Maine. Por parte de su madre, la línea Ingersoll estaba conectada con Edwards y de Edwards en adelante sería una nueva línea Parsons independiente porque Edwards' la hija mayor, Sarah, se casó con Elihu Parsons el 11 de junio de 1750.

Educación

Colegio de Amherst

Como estudiante universitario, Parsons estudió biología y filosofía en Amherst College y recibió su licenciatura en 1924. Amherst College se había convertido en Parsons' colegio familiar por tradición; su padre y su tío Frank habían asistido, al igual que su hermano mayor, Charles Edward. Inicialmente, Parsons se sintió atraído por la carrera de medicina, ya que se inspiró en su hermano mayor, por lo que estudió una gran cantidad de biología y pasó un verano trabajando en la Institución Oceanográfica en Woods Hole, Massachusetts.

Parsons' los profesores de biología en Amherst fueron Otto C. Glaser y Henry Plough. Suavemente burlado como "Little Talcott, el querubín dorado," Parsons se convirtió en uno de los líderes estudiantiles de Amherst. Parsons también tomó cursos con Walton Hale Hamilton y el filósofo Clarence Edwin Ayres, ambos conocidos como "economistas institucionales". Hamilton, en particular, atrajo a Parsons hacia las ciencias sociales. Lo expusieron a la literatura de autores como Thorstein Veblen, John Dewey y William Graham Sumner. Parsons también tomó un curso con George Brown sobre la filosofía de Immanuel Kant y un curso sobre filosofía alemana moderna con Otto Manthey-Zorn, quien fue un gran intérprete de Kant. Parsons mostró desde muy temprano un gran interés por el tema de la filosofía, lo que muy probablemente era un eco del gran interés de su padre por la teología, tradición en la que se había socializado profundamente, posición a diferencia de la de sus profesores..

Se han conservado dos trabajos finales que Parsons escribió como estudiante de la clase de Filosofía III de Clarence E. Ayres en Amherst. Se los conoce como los Documentos de Amherst y han sido de gran interés para los estudiosos de Parsons. El primero fue escrito el 19 de diciembre de 1922, 'La teoría del comportamiento humano en sus aspectos individual y social'. El segundo fue escrito el 27 de marzo de 1923, 'Una concepción conductista de la naturaleza de la moral'. Los documentos revelan que Parsons' temprano interés en la evolución social. Los Documentos de Amherst también revelan que Parsons no estaba de acuerdo con sus profesores ya que escribió en sus documentos de Amherst que el desarrollo tecnológico y el progreso moral son dos procesos empíricos estructuralmente independientes.

Escuela de Economía de Londres

Después de Amherst, estudió en la London School of Economics durante un año, donde estuvo expuesto al trabajo de Bronisław Malinowski, R. H. Tawney, L. T. Hobhouse y Harold Laski. Durante sus días en LSE, se hizo amigo de E. E. Evans-Pritchard, Meyer Fortes y Raymond Firth, quienes participaron en el seminario de Malinowski. Además, hizo una estrecha amistad personal con Arthur y Eveline M. Burns.

En la LSE conoció a Helen Bancroft Walker, una joven estadounidense, y se casaron el 30 de abril de 1927. La pareja tuvo tres hijos: Anne, Charles y Susan y, finalmente, cuatro nietos. El padre de Walker nació en Canadá, pero se mudó al área de Boston y luego se convirtió en ciudadano estadounidense.

Universidad de Heidelberg

En junio, Parsons ingresó en la Universidad de Heidelberg, donde recibió su doctorado en sociología y economía en 1927. En Heidelberg, trabajó con Alfred Weber, el hermano de Max Weber; Edgar Salin, su asesor de tesis; Emil Lederer; y Karl Manheim. Fue examinado sobre la Crítica de la razón pura de Kant por el filósofo Karl Jaspers. En Heidelberg, Willy Andreas también examinó a Parsons sobre la Revolución Francesa. Parsons escribió su Dr. Phil. tesis sobre El concepto de capitalismo en la literatura alemana reciente, con su enfoque principal en la obra de Werner Sombart y Weber. De su discusión quedó claro que rechazó las opiniones casi idealistas de Sombart y apoyó el intento de Weber de lograr un equilibrio entre historicismo, idealismo y neokantismo.

El encuentro más crucial para Parsons en Heidelberg fue con la obra de Max Weber, de quien nunca había oído hablar antes. Weber se volvió tremendamente importante para Parsons porque su educación con un padre liberal pero fuertemente religioso había convertido la cuestión del papel de la cultura y la religión en los procesos básicos de la historia mundial en un rompecabezas persistente en su mente. Weber fue el primer erudito que realmente proporcionó a Parsons una 'respuesta' teórica convincente. a la pregunta, por lo que Parsons quedó totalmente absorto en la lectura de Weber.

Parsons decidió traducir el trabajo de Weber al inglés y se acercó a Marianne Weber, la viuda de Weber. Parsons eventualmente traduciría varias de las obras de Weber al inglés. Su tiempo en Heidelberg hizo que Marianne Weber lo invitara a 'tés sociológicos', que eran reuniones de grupos de estudio que ella celebraba en la sala de la biblioteca del antiguo apartamento de Max y ella. Un erudito que Parsons conoció en Heidelberg y que compartía su entusiasmo por Weber fue Alexander von Schelting. Más tarde, Parsons escribió un artículo de revisión sobre el libro de von Schelting sobre Weber. En general, Parsons lee mucho en literatura religiosa, especialmente obras que se centran en la sociología de la religión. Un erudito que se volvió especialmente importante para Parsons fue Ernst D. Troeltsch (1865–1923). Parsons también leyó mucho sobre el calvinismo. Su lectura incluyó el trabajo de Emile Doumerque, Eugéne Choisy y Henri Hauser.

Carrera académica temprana

Harvard

Departamento de Economía

En 1927, después de un año de enseñanza en Amherst (1926–1927), Parsons ingresó a Harvard como instructor en el Departamento de Economía, donde siguió las conferencias de F. W. Taussig sobre el economista Alfred Marshall y se convirtió en amigo del economista historiador Edwin Gay, fundador de la Harvard Business School. Parsons también se convirtió en un colaborador cercano de Joseph Schumpeter y siguió su curso de Economía General. Parsons estaba en desacuerdo con algunas de las tendencias en el departamento de Harvard, que luego se dirigió hacia una dirección altamente técnica y matemática. Buscó otras opciones en Harvard e impartió cursos de "Ética Social" y en la "Sociología de la Religión". Aunque ingresó a Harvard a través del Departamento de Economía, sus actividades y su interés intelectual básico lo impulsaron hacia la sociología. Sin embargo, no existía ningún Departamento de Sociología durante sus primeros años en Harvard.

Departamento de Sociología de Harvard

La oportunidad de cambiar a la sociología se presentó en 1930, cuando se creó el Departamento de Sociología de Harvard bajo la dirección del erudito ruso Pitirim Sorokin. Sorokin, que había huido de la Revolución Rusa de Rusia en 1923, tuvo la oportunidad de establecer el departamento. Parsons se convirtió en uno de los dos instructores del nuevo departamento, junto con Carl Joslyn. Parsons estableció estrechos lazos con el bioquímico y sociólogo Lawrence Joseph Henderson, quien se interesó personalmente en Parsons' carrera en Harvard. Parsons pasó a formar parte del famoso grupo de estudio de Pareto de L. J. Henderson, en el que participaron algunos de los intelectuales más importantes de Harvard, incluidos Crane Brinton, George C. Homans y Charles P. Curtis. Parsons escribió un artículo sobre la teoría de Pareto y luego explicó que había adoptado el concepto de "sistema social" de la lectura de Pareto. Parsons también estableció fuertes conexiones con otros dos intelectuales influyentes con los que mantuvo correspondencia durante años: el economista Frank H. Knight y Chester Barnard, uno de los empresarios más dinámicos de los EE. UU. La relación entre Parsons y Sorokin rápidamente se agrió. Un patrón de tensiones personales se vio agravado por la profunda aversión de Sorokin por la civilización estadounidense, a la que consideraba una cultura sensata que estaba en declive. Los escritos de Sorokin se volvieron cada vez más anticientíficos en sus últimos años, ampliando el abismo entre su trabajo y el de Parsons. y volviendo contra él a la cada vez más positivista comunidad de sociología estadounidense. Sorokin también tendía a menospreciar todas las tendencias sociológicas que diferían de sus propios escritos, y en 1934 era bastante impopular en Harvard.

Algunos de Parsons' Los estudiantes del departamento de sociología eran personas como Robin Williams Jr., Robert K. Merton, Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr. y Mathilda White Riley. Las cohortes posteriores de estudiantes incluyeron a Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy y Jesse R. Pitts. Parsons estableció, en los estudiantes' solicitud, un pequeño grupo de estudio informal que se reunía año tras año en Adams' casa. Hacia el final de Parsons' carrera, el teórico de sistemas alemán Niklas Luhmann también asistió a sus conferencias.

En 1932, Parsons compró una casa de campo cerca del pequeño pueblo de Acworth, pero Parsons a menudo, en sus escritos, se refería a ella como "la casa de campo en Alstead". La granja no era grande ni impresionante; de hecho, era una estructura muy humilde casi sin servicios modernos. Aún así, se convirtió en el centro de Parsons' vida, y muchas de sus obras más importantes fueron escritas en su paz y tranquilidad.

En la primavera de 1933, Susan Kingsbury, pionera de los derechos de la mujer en Estados Unidos, le ofreció a Parsons un puesto en Bryn Mawr College; sin embargo, Parsons rechazó la oferta porque, como le escribió a Kingsbury, "ni el salario ni el rango están definitivamente por encima de lo que disfruto aquí".

En el año académico de 1939–1940, Parsons y Schumpeter realizaron un seminario informal para profesores en Harvard, en el que se discutió el concepto de racionalidad. Entre los participantes se encontraban D. V. McGranahan, Abram Bergson, Wassily Leontief, Gottfried Haberler y Paul Sweezy. Schumpeter contribuyó con el ensayo "Rationality in Economics", y Parsons presentó el artículo "The Role of Rationality in Social Action" para una discusión general. Schumpeter sugirió que él y Parsons deberían escribir o editar juntos un libro sobre la racionalidad, pero el proyecto nunca se materializó.

Economía neoclásica vs. institucionalistas

En la discusión entre la economía neoclásica y los institucionalistas, que fue uno de los conflictos que prevalecieron en el campo de la economía en la década de 1920 y principios de la de 1930, Parsons intentó caminar por una línea muy fina. Fue muy crítico con la teoría neoclásica, actitud que mantuvo durante toda su vida y que se refleja en su crítica a Milton Friedman y Gary Becker. Se opuso al sesgo utilitarista dentro del enfoque neoclásico y no pudo abrazarlo por completo. Sin embargo, estuvo de acuerdo en parte con su estilo de enfoque teórico y metodológico, que debe distinguirse de su sustancia. Por lo tanto, no pudo aceptar la solución institucionalista. En una entrevista de 1975, Parsons recordó una conversación con Schumpeter sobre la posición metodológica institucionalista: “Un economista como Schumpeter, por el contrario, no tendría absolutamente nada de eso. Recuerdo haber hablado con él sobre el problema y… creo que Schumpeter tenía razón. Si la economía hubiera seguido ese camino [como los institucionalistas], habría tenido que convertirse en una disciplina principalmente empírica, en gran parte descriptiva y sin un enfoque teórico. Así es como los 'institucionalistas' fue, y por supuesto Mitchell estaba afiliado a ese movimiento."

Antinazismo

Parsons regresó a Alemania en el verano de 1930 y se convirtió en testigo presencial de la atmósfera febril en la Alemania de Weimar durante la cual el Partido Nazi llegó al poder. Parsons recibió informes constantes sobre el ascenso del nazismo a través de su amigo, Edward Y. Hartshorne, que viajaba allí. Parsons comenzó, a fines de la década de 1930, a advertir al público estadounidense sobre la amenaza nazi, pero tuvo poco éxito, ya que una encuesta mostró que el 91 por ciento del país se oponía a la Segunda Guerra Mundial.

La mayoría de los EE. UU. pensó también que el país debería haberse mantenido al margen de la Primera Guerra Mundial y que los nazis, independientemente de lo que hicieran en Alemania o incluso en Europa, no eran una amenaza para los EE. UU. Muchos estadounidenses incluso simpatizaban con Alemania, ya que muchos tenían ascendencia de allí, y este último era fuertemente anticomunista y había salido de la Gran Depresión mientras Estados Unidos todavía la sufría.

Uno de los primeros artículos que escribió Parsons fue "Se ve una nueva era oscura si los nazis deberían ganar". Fue uno de los iniciadores clave del Comité de Defensa de Harvard, destinado a unir al público estadounidense contra los nazis. Parsons' La voz sonó una y otra vez en las estaciones de radio locales de Boston, y también habló contra el nazismo durante una reunión dramática en Harvard, que fue perturbada por activistas contra la guerra. Junto con el estudiante graduado Charles O. Porter, Parsons reunió a estudiantes graduados de Harvard para el esfuerzo bélico. (Más tarde, Porter se convirtió en representante demócrata de EE. UU. por Oregón). Durante la guerra, Parsons dirigió un grupo de estudio especial en Harvard, que analizó lo que sus miembros consideraban las causas del nazismo, y participaron expertos destacados en ese tema.

Segunda Guerra Mundial

En la primavera de 1941, un grupo de discusión sobre Japón comenzó a reunirse en Harvard. Los cinco miembros principales del grupo eran Parsons, John K. Fairbank, Edwin O. Reischauer, William M. McGovern y Marion Levy Jr. Algunos otros se unieron ocasionalmente al grupo, incluidos Ai-Li Sung y Edward Y. Hartshorne.. El grupo surgió de un fuerte deseo de comprender al país cuyo poder en el Este había crecido enormemente y se había aliado con Alemania, pero, como admitió francamente Levy, "Reischauer era el único que sabía algo sobre Japón". #34; Parsons, sin embargo, estaba ansioso por aprender más al respecto y estaba "preocupado por las implicaciones generales".

Poco después del ataque japonés a Pearl Harbor, Parsons escribió en una carta a Arthur Upham Pope (1881–1969) que la importancia de los estudios sobre Japón ciertamente se había intensificado.

En 1942, Parsons trabajó en la organización de un importante estudio de los países ocupados con Bartholomew Landheer de la Oficina de Información de los Países Bajos en Nueva York. Parsons había movilizado a Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg, Dr. Safranek y Theodore Abel para que participaran, pero nunca se materializó por falta de fondos. A principios de 1942, Parsons se acercó sin éxito a Hartshorne, quien se había unido a la División de Psicología de la Oficina del Coordinador de Información (COI) en Washington para interesar a su agencia en el proyecto de investigación. En febrero de 1943, Parsons se convirtió en subdirector de la Escuela de Administración en el Extranjero de Harvard, que capacitaba a los administradores para "ejecutar" los territorios ocupados en Alemania y el Océano Pacífico. La tarea de encontrar literatura relevante sobre Europa y Asia fue alucinante y ocupó una buena cantidad de trabajo de Parsons. hora. Un erudito que Parsons llegó a conocer era Karl August Wittfogel y discutieron sobre Weber. Sobre China, Parsons recibió información fundamental de la académica china Ai-Li Sung Chin y su esposo, Robert Chin. Otro erudito chino con el que Parsons trabajó estrechamente en este período fue Hsiao-Tung Fei (o Fei Xiaotong) (1910-2005), que había estudiado en la London School of Economics y era un experto en la estructura social de la aldea china.

Intercambios intelectuales

Parsons conoció a Alfred Schütz durante el seminario de racionalidad que dirigió junto con Schumpeter en Harvard en la primavera de 1940. Schutz había estado cerca de Edmund Husserl y estaba profundamente arraigado en la filosofía fenomenológica de este último. Schutz nació en Viena pero se mudó a los Estados Unidos en 1939 y durante años trabajó en el proyecto de desarrollar una sociología fenomenológica, principalmente basada en un intento de encontrar algún punto entre el método de Husserl y el de Weber. sociología. Parsons le había pedido a Schutz que hiciera una presentación en el seminario de racionalidad, lo que hizo el 13 de abril de 1940, y Parsons y Schutz almorzaron juntos después. Schutz estaba fascinado con Parsons' la teoría social, que él consideraba como la teoría social más avanzada, y escribió una evaluación de la teoría social de Parsons; teoría que amablemente le pidió a Parsons que comentara. Eso condujo a una breve pero intensa correspondencia, que en general reveló que la brecha entre la fenomenología sociologizada de Schutz y la de Parsons; concepto de acción voluntarista era demasiado grande. De Parsons' Desde este punto de vista, la posición de Schutz era demasiado especulativa y subjetivista, y tendía a reducir los procesos sociales a la articulación de una conciencia Lebenswelt. Para Parsons, el borde definitorio de la vida humana era la acción como catalizador del cambio histórico, y era esencial para la sociología, como ciencia, prestar mucha atención al elemento subjetivo de la acción, pero nunca debería absorberse por completo en él, ya que el propósito de una ciencia era explicar las relaciones causales, cubriendo leyes o por otros tipos de dispositivos explicativos. El argumento básico de Schutz era que la sociología no puede fundamentarse a sí misma y que la epistemología no era un lujo sino una necesidad para el científico social. Parsons estuvo de acuerdo, pero enfatizó la necesidad pragmática de demarcar la ciencia y la filosofía e insistió además en que la base de un esquema conceptual para la construcción de una teoría empírica no puede apuntar a soluciones absolutas, sino que debe hacer un balance sensato del equilibrio epistemológico en cada momento. Sin embargo, los dos hombres compartían muchas suposiciones básicas sobre la naturaleza de la teoría social, lo que ha mantenido el debate a fuego lento desde entonces. A pedido de Ilse Schutz, después de la muerte de su esposo, Parsons dio, el 23 de julio de 1971, permiso para publicar la correspondencia entre él y Schutz. Parsons también escribió "Una perspectiva retrospectiva de 1974" a la correspondencia, que caracterizó su posición como un "punto de vista kantiano" y encontró que la fuerte dependencia de Schutz de la 'reducción fenomenológica' de Husserl; haría muy difícil llegar al tipo de "esquema conceptual" que Parsons consideró esencial para la construcción de teorías en ciencias sociales.

Entre 1940 y 1944, Parsons y Eric Voegelin (1901–1985) intercambiaron opiniones intelectuales por correspondencia. Parsons probablemente conoció a Voegelin en 1938 y 1939, cuando Voegelin tenía un puesto de instructor temporal en Harvard. El punto de rebote de su conversación fue Parsons' manuscrito sobre antisemitismo y otros materiales que había enviado a Voegelin. La discusión abordó la naturaleza del capitalismo, el surgimiento de Occidente y el origen del nazismo. La clave de la discusión fue la implicación de la interpretación de Weber de la ética protestante y el impacto del calvinismo en la historia moderna. Aunque los dos eruditos coincidieron en muchas características fundamentales sobre el calvinismo, su comprensión de su impacto histórico fue bastante diferente. En general, Voegelin consideraba al calvinismo esencialmente como una peligrosa ideología totalitaria; Parsons argumentó que sus características actuales eran temporales y que las implicaciones funcionales de su sistema de valores emergentes a largo plazo tenían efectos revolucionarios y no solo "negativos". impacto en el surgimiento general de las instituciones de la modernidad.

Los dos académicos también hablaron sobre Parsons' debate con Schütz y especialmente por qué Parsons había terminado su encuentro con Schutz. Parsons descubrió que Schutz, en lugar de intentar construir una teoría de las ciencias sociales, tendía a consumirse en desvíos filosóficos. Parsons le escribió a Voegelin: "Posiblemente uno de mis problemas en mi discusión con Schuetz radica en el hecho de que por herencia cultural soy calvinista. No quiero ser un filósofo: me alejo de los problemas filosóficos que subyacen a mi trabajo científico. De la misma manera, no creo que quiera ser científico tal como entiendo el término hasta que haya resuelto todas las dificultades filosóficas subyacentes. Si los físicos del siglo XVII hubieran sido Schuetz, bien podría no haber existido un sistema newtoniano."

En 1942, Stuart C. Dodd publicó una importante obra, Dimensions of Society, que intentaba construir una teoría general de la sociedad sobre la base de una sistematización matemática y cuantitativa de las ciencias sociales. Dodd avanzó un enfoque particular, conocido como 'teoría S'. Parsons discutió el esquema teórico de Dodd en un artículo de revisión el mismo año. Parsons reconoció la contribución de Dodd como un trabajo sumamente formidable, pero argumentó en contra de sus premisas como paradigma general para las ciencias sociales. Parsons generalmente argumentó que la 'teoría S' de Dodd, que incluía la llamada 'distancia social' esquema de Bogardus, fue incapaz de construir una matriz teórica suficientemente sensible y sistematizada, comparada con la "tradicional" que se ha desarrollado en torno a las líneas de Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud, William Isaac Thomas y otros agentes importantes de un enfoque de sistema de acción con un diálogo más claro con las dimensiones culturales y motivacionales de la interacción humana.

En abril de 1944, Parsons participó en una conferencia, "Sobre Alemania después de la guerra", de psiquiatras con orientación psicoanalítica y algunos científicos sociales para analizar las causas del nazismo y discutir los principios de la próxima ocupación..

Durante la conferencia, Parsons se opuso a lo que consideró el reduccionismo de Lawrence S. Kubie. Kubie era un psicoanalista que defendía enérgicamente que el carácter nacional alemán era completamente "destructivo" y que sería necesario que una agencia especial de las Naciones Unidas controlara directamente el sistema educativo alemán. Parsons y muchos otros en la conferencia se opusieron firmemente a la idea de Kubie. Parsons argumentó que fracasaría y sugirió que Kubie estaba viendo la cuestión de los alemanes. reorientación "demasiado exclusivamente en términos psiquiátricos". Parsons también estaba en contra del extremadamente duro Plan Morgenthau, publicado en septiembre de 1944. Después de la conferencia, Parsons escribió un artículo, 'El problema del cambio institucional controlado', en contra del plan.

Parsons participó como asesor a tiempo parcial de la Agencia de Administración Económica Extranjera entre marzo y octubre de 1945 para discutir las reparaciones de posguerra y la desindustrialización.

Parsons fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1945.

Hacerse cargo de Harvard

Parsons' La situación en la Universidad de Harvard cambió significativamente a principios de 1944, cuando recibió una buena oferta de la Universidad Northwestern. Harvard reaccionó a la oferta nombrando a Parsons presidente del departamento, ascendiéndolo al rango de profesor titular y aceptando el proceso de reorganización, que condujo al establecimiento del nuevo departamento de Relaciones Sociales. Parsons' carta a Dean Paul Buck, el 3 de abril de 1944, revela el punto culminante de este momento. Debido al nuevo desarrollo en Harvard, Parsons decidió rechazar una oferta de William Langer para unirse a la Oficina de Servicios Estratégicos, el predecesor de la Agencia Central de Inteligencia. Langer propuso que Parsons siguiera al ejército estadounidense en su marcha hacia Alemania y actuara como asesor político de la administración de los territorios ocupados. A fines de 1944, bajo los auspicios del Consejo Comunitario de Cambridge, Parsons dirigió un proyecto junto con Elizabeth Schlesinger. Investigaron las tensiones étnicas y raciales en el área de Boston entre estudiantes de Radcliffe College y Wellesley College. Este estudio fue una reacción a un recrudecimiento del antisemitismo en el área de Boston, que comenzó a fines de 1943 y continuó hasta 1944. A fines de noviembre de 1946, el Social Research Council (SSRC) le pidió a Parsons que escribiera un informe completo de la tema de cómo las ciencias sociales podrían contribuir a la comprensión del mundo moderno. El trasfondo fue una controversia sobre si las ciencias sociales deberían incorporarse a la Fundación Nacional de Ciencias.

Parsons' El informe tenía la forma de un gran memorándum, "Ciencias sociales: un recurso nacional básico", que se puso a disposición del público en julio de 1948 y sigue siendo una poderosa declaración histórica sobre cómo veía el papel de las ciencias sociales modernas.

Posguerra

Centro de Investigación de Rusia

Parsons se convirtió en miembro del Comité Ejecutivo del nuevo Centro Ruso de Investigación en Harvard en 1948, que tenía a Parsons' amigo cercano y colega, Clyde Kluckhohn, como su director. Parsons fue a la Alemania ocupada por los aliados en el verano de 1948, fue una persona de contacto para la RRC y estaba interesado en los refugiados rusos que estaban varados en Alemania. Dio la casualidad de entrevistar en Alemania a algunos miembros del Ejército Vlasov, un Ejército de Liberación Ruso que había colaborado con los alemanes durante la guerra. El movimiento recibió su nombre de Andrey Vlasov, un general soviético capturado por los alemanes en junio de 1942. La ideología del movimiento Vlasov era un híbrido de elementos y ha sido llamado "comunismo sin Stalin", pero en el Manifiesto de Praga (1944), se había movido hacia el marco de un estado liberal constitucional.

En Alemania, en el verano de 1948, Parsons escribió varias cartas a Kluckhohn para informarle sobre sus investigaciones.

Anticomunismo

Parsons' La lucha contra el comunismo fue una extensión natural de su lucha contra el fascismo en las décadas de 1930 y 1940. Para Parsons, el comunismo y el fascismo eran dos aspectos del mismo problema; su artículo "A Tentative Outline of American Values", publicado póstumamente en 1989, llamó a ambos tipos colectivistas "finalismo empírico", que él creía que era un "espejo" secular; de tipos religiosos de "salvacionalismo". Por el contrario, Parsons destacó que los valores estadounidenses generalmente se basaban en el principio del "activismo instrumental", que él creía que era el resultado del puritanismo como proceso histórico. Representaba lo que Parsons llamó "ascetismo mundano" y representó el opuesto absoluto del finalismo empírico. Uno puede así entender Parsons' declaración tardía en la vida de que la mayor amenaza para la humanidad es todo tipo de "fundamentalismo". Con el término finalismo empírico, insinuó el tipo de afirmación evaluada por actores culturales e ideológicos acerca de lo correcto o "final" fines de patrones particulares de orientación de valores en el mundo histórico actual (como la noción de "una sociedad verdaderamente justa"), que era absolutista e "indiscutible" en su forma de declaración y en su función como sistema de creencias. Un ejemplo típico sería el de los jacobinos' Comportamiento durante la Revolución Francesa. Parsons' el rechazo del totalitarismo comunista y fascista era teórica e intelectualmente una parte integral de su teoría de la historia mundial, y tendía a considerar la Reforma europea como el acontecimiento más crucial de la historia "moderna" historia mundial. Al igual que Weber, tendía a resaltar el impacto crucial de la religiosidad calvinista en los procesos sociopolíticos y socioeconómicos que siguieron. Sostuvo que alcanzó su forma más radical en Inglaterra en el siglo XVII y, de hecho, dio origen al modo cultural especial que ha caracterizado el sistema de valores y la historia estadounidenses desde entonces. El sistema de fe calvinista, autoritario al principio, eventualmente desató en sus efectos institucionales accidentales a largo plazo una revolución democrática fundamental en el mundo. Parsons sostuvo que la revolución se desarrollaba constantemente, como parte de una interpenetración de los valores puritanos en el mundo en general.

Excepcionalismo americano

Parsons defendió el excepcionalismo estadounidense y argumentó que, debido a una variedad de circunstancias históricas, el impacto de la Reforma había alcanzado cierta intensidad en la historia británica. Los patrones de valores puritanos, esencialmente calvinistas, se habían institucionalizado en la situación interna de Gran Bretaña. El resultado fue que el radicalismo puritano se reflejó en el radicalismo religioso de las sectas puritanas, en la poesía de John Milton, en la Guerra Civil Inglesa y en el proceso que condujo a la Revolución Gloriosa de 1688. Fue la aventura radical de los puritanos. La revolución que proporcionó colonos en la América colonial de principios del siglo XVII y los puritanos que se establecieron en América representaron puntos de vista radicales sobre la individualidad, el igualitarismo, el escepticismo hacia el poder estatal y el celo de la vocación religiosa. Los colonos establecieron algo único en el mundo que estaba bajo el celo religioso de los valores calvinistas.

Por lo tanto, nació un nuevo tipo de nación, cuyo carácter quedó claro en la época de la Revolución Americana y en la constitución de los EE. UU., y su dinámica fue estudiada más tarde por Alexis de Tocqueville. La Revolución Francesa fue un intento fallido de copiar el modelo americano. Aunque Estados Unidos ha cambiado en su composición social desde 1787, Parsons sostuvo que conserva el patrón básico de valores calvinistas revolucionarios. Eso se ha revelado aún más en la América pluralista y altamente individualizada, con su densa sociedad civil orientada en red, que es de crucial importancia para su éxito y estos factores le han proporcionado su liderazgo histórico en el proceso de industrialización.

Parsons sostuvo que esto ha seguido colocándolo en la posición de liderazgo en el mundo, pero como un proceso histórico y no en "la naturaleza de las cosas". Parsons vio la "característica muy especial del mundo social occidental moderno" como "dependiente de las circunstancias peculiares de su historia, y no como el resultado universal necesario del desarrollo social en su conjunto".

Defensora de la modernidad

A diferencia de algunos "radicales", Parsons era un defensor de la modernidad. Creía que la civilización moderna, con su tecnología y sus instituciones en constante evolución, era en última instancia fuerte, vibrante y esencialmente progresista. Reconoció que el futuro no tenía garantías inherentes, pero como dijeron los sociólogos Robert Holton y Bryan Turner, Parsons no era nostálgico y no creía en el pasado como una 'edad de oro' perdida. pero que sostenía que la modernidad en general había mejorado las condiciones, es cierto que a menudo de manera problemática y dolorosa, pero por lo general de manera positiva. Tenía fe en el potencial de la humanidad, pero no ingenuamente. Cuando se le preguntó en el Seminario Brown en 1973 si era optimista sobre el futuro, respondió: "Oh, creo que soy básicamente optimista sobre las perspectivas humanas a largo plazo". Parsons señaló que había sido estudiante en Heidelberg en el apogeo de la moda de Oswald Spengler, autor de La decadencia de Occidente, "y no le dio a Occidente más de 50 años de vitalidad continua después de la época en que escribió... Bueno, ahora han pasado más de 50 años, y no creo que Occidente simplemente haya decaído. Se equivocó al pensar que era el final."

Departamento de Relaciones Sociales de Harvard

En Harvard, Parsons jugó un papel decisivo en la formación del Departamento de Relaciones Sociales, una empresa interdisciplinaria entre la sociología, la antropología y la psicología. El nuevo departamento se creó oficialmente en enero de 1946 con él como presidente y con figuras destacadas en la facultad, como Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray y Gordon Allport. Se consideró una cita para Hartshorne, pero un pistolero desconocido lo mató en Alemania mientras conducía por la carretera. Su puesto fue en cambio a George C. Homans. El nuevo departamento fue impulsado por Parsons' idea de crear una base teórica e institucional para una ciencia social unificada. Parsons también se interesó mucho en la teoría de sistemas y la cibernética y comenzó a adoptar sus ideas y conceptos básicos en el ámbito de las ciencias sociales, prestando especial atención al trabajo de Norbert Wiener (1894-1964).

Algunos de los estudiantes que llegaron al Departamento de Relaciones Sociales en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial fueron David Aberle, Gardner Lindzey, Harold Garfinkel, David G. Hays, Benton Johnson, Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds, Albert Cohen, Norman Birnbaum, Robin Murphy Williams, Jackson Toby, Robert N. Bellah, Joseph Kahl, Joseph Berger, Morris Zelditch, Renée Fox, Tom O'Dea, Ezra Vogel, Clifford Geertz, Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann y Francis Sutton.

Renée Fox, quien llegó a Harvard en 1949, se convertiría en una amiga muy cercana de la familia Parsons. Joseph Berger, quien también llegó a Harvard en 1949 después de terminar su licenciatura en Brooklyn College, se convertiría en Parsons' asistente de investigación de 1952 a 1953 y se involucraría en sus proyectos de investigación con Robert F. Bales.

Según Parsons' cuenta, fue durante sus conversaciones con Elton Mayo (1880-1949) cuando se dio cuenta de que era necesario que él tomara una mirada seria a la obra de Freud. En el otoño de 1938, Parsons comenzó a ofrecer una serie de cursos nocturnos sin créditos sobre Freud. Con el paso del tiempo, Parsons desarrolló un gran interés por el psicoanálisis. Se ofreció como voluntario para participar en una formación no terapéutica en el Instituto Psicoanalítico de Boston, donde comenzó un análisis didáctico con Grete Bibring en septiembre de 1946. La comprensión del psicoanálisis se refleja significativamente en su obra posterior, especialmente en El sistema social. y sus escritos generales sobre cuestiones psicológicas y sobre la teoría de la socialización. Esa influencia también fue evidente hasta cierto punto en su análisis empírico del fascismo durante la guerra. El estudio de Wolfgang Köhler sobre la mentalidad de los simios y las ideas de Kurt Koffka sobre la psicología de la Gestalt también recibieron la atención de Parsons. atención.

El sistema social y hacia una teoría general de la acción

Durante finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, trabajó muy duro para producir algunas declaraciones teóricas importantes. En 1951, Parsons publicó dos obras teóricas importantes, El sistema social y Hacia una teoría general de la acción. El último trabajo, en coautoría con Edward Tolman, Edward Shils y varios otros, fue el resultado del llamado Seminario Carnegie en la Universidad de Harvard, que tuvo lugar en el período de septiembre de 1949 y enero de 1950. El primer trabajo fue Parsons & #39; primer gran intento de presentar su esquema básico de una teoría general de la sociedad desde La estructura de la acción social (1937). Discute los principios metodológicos y metateóricos básicos para tal teoría. Intenta presentar una teoría general del sistema social que se construye sistemáticamente a partir de la mayoría de las premisas básicas y, por lo tanto, presenta la idea de una situación de interacción basada en disposiciones de necesidad y facilitada a través de los conceptos básicos de orientación cognitiva, catéctica y evaluativa. El trabajo también se hizo conocido por presentar sus famosas variables de patrón, que en realidad representaban elecciones distribuidas a lo largo de un eje Gemeinschaft vs. Gesellschaft.

Los detalles de Parsons' El pensamiento sobre el esquema del sistema social pasó por una rápida serie de cambios en los años siguientes, pero las bases permanecieron. A principios de la década de 1950, la idea del modelo AGIL fue tomando forma en la mente de Parsons de forma gradual. Según Parsons, su idea clave surgió durante su trabajo con Bales sobre procesos motivacionales en grupos pequeños.

Parsons llevó la idea a la obra principal que escribió junto con un estudiante, Neil Smelser, que se publicó en 1956 como Economy and Society. Dentro de este trabajo se presentó el primer modelo rudimentario del esquema AGIL. Reorganizó los conceptos básicos de las variables de patrón de una manera nueva y presentó la solución dentro de un enfoque teórico del sistema utilizando la idea de una jerarquía cibernética como principio organizador. La verdadera innovación en el modelo fue el concepto de la "función latente" o la función de mantenimiento de patrones, que se convirtió en la clave crucial de toda la jerarquía cibernética.

Durante su desarrollo teórico, Parsons mostró un interés persistente en el simbolismo. Una declaración importante es Parsons' "La teoría del simbolismo en relación con la acción". El artículo fue estimulado por una serie de reuniones de grupos de discusión informales que Parsons y varios otros colegas habían realizado en la primavera de 1951 con el filósofo y semiótico Charles W. Morris. Su interés por el simbolismo fue de la mano con su interés por la teoría de Freud y 'El superyó y la teoría de los sistemas sociales', escrito en mayo de 1951 para una reunión de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría. El artículo puede considerarse como la declaración principal de su propia interpretación de Freud, pero también como una declaración de cómo Parsons trató de usar el patrón de simbolización de Freud para estructurar la teoría del sistema social y eventualmente codificar la jerarquía cibernética de el sistema AGIL dentro del parámetro de un sistema de diferenciación simbólica. Su discusión sobre Freud también contiene varias capas de crítica que revelan que Parsons' El uso de Freud fue más selectivo que ortodoxo. En particular, afirmó que Freud había "introducido una separación irreal entre el superyó y el ego".

Suscriptor de la teoría de sistemas

Parsons fue uno de los primeros seguidores de la teoría de sistemas. Al principio le fascinaron los escritos de Walter B. Cannon y su concepto de homeostasis, así como los escritos del fisiólogo francés Claude Bernard. Su interés en la teoría de sistemas había sido estimulado aún más por su contrato con L.J. Henderson. Parsons llamó al concepto de "sistema" por un concepto maestro indispensable en el trabajo de construcción de paradigmas teóricos para las ciencias sociales. De 1952 a 1957, Parsons participó en una Conferencia sobre Teoría de Sistemas en curso bajo la presidencia de Roy R. Grinker, Sr., en Chicago.

Parsons entró en contacto con varios intelectuales prominentes de la época y quedó particularmente impresionado por las ideas del biólogo social de insectos Alfred Emerson. Parsons se sintió especialmente atraído por la idea de Emerson de que, en el mundo sociocultural, el equivalente funcional del gen era el del "símbolo". Parsons también participó en dos de las reuniones de las famosas Macy Conferences sobre teoría de sistemas y sobre temas que ahora se clasifican como ciencias cognitivas, que tuvieron lugar en Nueva York entre 1946 y 1953 e incluyeron a científicos como John von Neumann. Parsons leyó mucho sobre teoría de sistemas en ese momento, especialmente trabajos de Norbert Wiener y William Ross Ashby, quienes también se encontraban entre los principales participantes en las conferencias. Casi al mismo tiempo, Parsons también se benefició de conversaciones con el politólogo Karl Deutsch sobre teoría de sistemas. En una conferencia, la Cuarta Conferencia sobre los problemas de la conciencia en marzo de 1953 en Princeton y patrocinada por la Fundación Macy, Parsons haría una presentación sobre "Procesos Conscientes y Simbólicos" y embarcarse en una discusión grupal intensiva que incluyó un intercambio con el psicólogo infantil Jean Piaget.

Entre los otros participantes estaban Mary A.B. Brazier, Frieda Fromm-Reichmann, Nathaniel Kleitman, Margaret Mead y Gregory Zilboorg. Parsons defendería la tesis de que la conciencia es esencialmente un fenómeno de acción social, no principalmente un fenómeno "biológico" uno. Durante la conferencia, Parsons criticó a Piaget por no separar suficientemente los factores culturales de un concepto fisiológico de "energía".

Era McCarthy

Durante la era McCarthy, el 1 de abril de 1952, J. Edgar Hoover, director de la Oficina Federal de Investigaciones, recibió una carta personal de un informante que informaba sobre las actividades comunistas en Harvard. Durante una entrevista posterior, el informante afirmó que "Parsons... probablemente era el líder de un grupo interno". de simpatizantes comunistas en Harvard. El informante informó que el antiguo departamento de Sorokin había sido conservador y tenía "estadounidenses leales de buen carácter" pero que el nuevo Departamento de Relaciones Sociales se había convertido en un lugar decisivo de la izquierda como resultado de 'las manipulaciones y maquinaciones de Parsons'. El 27 de octubre de 1952, Hoover autorizó al FBI de Boston a iniciar una investigación de seguridad sobre Parsons. En febrero de 1954, un colega, Stouffer, le escribió a Parsons en Inglaterra para informarle que a Stouffer se le había negado el acceso a documentos clasificados y que parte de la razón declarada era que Stouffer conocía a los comunistas, incluido Parsons, "que era miembro". del Partido Comunista".

Parsons inmediatamente escribió una declaración jurada en defensa de Stouffer, y también se defendió de los cargos que estaban en la declaración jurada: "Esta acusación es tan absurda que no puedo entender cómo una persona razonable podría llegar a la conclusión de que Era miembro del Partido Comunista o lo había sido alguna vez." En una carta personal a Stouffer, Parsons escribió: "Lucharé por ti contra este mal con todo lo que hay en mí: estoy contigo hasta la muerte". Los cargos contra Parsons dieron como resultado que Parsons no pudiera participar en una conferencia de la UNESCO, y no fue hasta enero de 1955 que fue absuelto de los cargos.

Familia, Socialización y Proceso de Interacción

Desde finales de la década de 1930, Parsons siguió mostrando un gran interés por la psicología y el psicoanálisis. En el año académico de 1955-1956, impartió un seminario en la Sociedad e Instituto Psicoanalítico de Boston titulado "Sociología y Psicoanálisis". En 1956, publicó un importante trabajo, Familia, socialización y proceso de interacción, que exploró la manera en que la psicología y el psicoanálisis chocan con las teorías de la motivación y la socialización, así como con la cuestión del parentesco, que para Parsons estableció el eje fundamental de ese subsistema que luego llamaría 'la comunidad social'.

Contenía artículos escritos por Parsons y artículos escritos en colaboración con Robert F. Bales, James Olds, Morris Zelditch Jr. y Philip E. Slater. El trabajo incluía una teoría de la personalidad, así como estudios de diferenciación de roles. El estímulo intelectual más fuerte que probablemente recibió Parsons entonces fue del investigador del cerebro James Olds, uno de los fundadores de la neurociencia y cuyo libro de 1955 sobre el aprendizaje y la motivación estuvo fuertemente influenciado por sus conversaciones con Parsons. Algunas de las ideas del libro habían sido presentadas por Parsons en una lluvia de ideas intelectuales en un 'grupo de trabajo' informal; que había organizado con Joseph Berger, William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills, Bengt G. Rundblad y otros. Albert J. Reiss de la Universidad de Vanderbilt presentó su comentario crítico.

A mediados de la década de 1950, Parsons también mantuvo extensas discusiones con Olds sobre la estructura motivacional de los problemas psicosomáticos, y en ese momento Parsons' El concepto de problemas psicosomáticos estuvo fuertemente influenciado por lecturas y conversaciones directas con Franz Alexander (un psicoanalista, originalmente asociado con el Instituto Psicoanalítico de Berlín, que fue un pionero de la medicina psicosomática), Grinker y John Spiegel.

En 1955, François Bourricaud estaba preparando una lectura de algunos de Parsons' trabajo para una audiencia francesa, y Parsons escribió un prefacio para el libro Au lecteur français (Al lector francés); también repasó con mucho cuidado la presentación de Bourricaud. En su correspondencia con Bourricaud, Parsons insistió en que no trataba necesariamente los valores como el único, y mucho menos 'el principal punto de referencia empírico'; del sistema de acción ya que muchos otros factores también estaban involucrados en el patrón histórico real de una situación de acción.

Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento

Parsons pasó de 1957 a 1958 en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento en Palo Alto, California, donde conoció por primera vez a Kenneth Burke; El temperamento extravagante y explosivo de Burke causó una gran impresión en Parsons, y los dos hombres se hicieron buenos amigos. Parsons explicó en una carta la impresión que Burke le había dejado: "Lo más importante para mí es que Burke, más que nadie, me ha ayudado a llenar un vacío importante en mis propios intereses teóricos, en el campo del análisis de simbolismo expresivo."

Otro académico a quien Parsons conoció en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento en Palo Alto fue Alfred L. Kroeber, el "decano de los antropólogos estadounidenses". Kroeber, quien había recibido su doctorado en Columbia y había trabajado con los indios Arapaho, tenía alrededor de 81 años cuando Parsons lo conoció. Parsons sentía la mayor admiración por Kroeber y lo llamaba "mi anciano estadista favorito".

En Palo Alto, Kroeber le sugirió a Parsons que escribieran una declaración conjunta para aclarar la distinción entre sistemas culturales y sociales, entonces tema de interminables debates. En octubre de 1958, Parsons y Kroeber publicaron su declaración conjunta en un breve artículo, 'El concepto de cultura y sistema social', que se volvió muy influyente. Parsons y Kroeber declararon que es importante tanto mantener una distinción clara entre los dos conceptos como evitar una metodología por la cual uno se reduzca al otro.

Carrera posterior

Conferencias públicas

Entre 1955 y 1956, un grupo de miembros de la facultad de la Universidad de Cornell se reunía con regularidad y discutían sobre Parsons' escritos El próximo año académico, siguió una serie de siete seminarios públicos de amplia asistencia y culminó en una sesión en la que respondió a sus críticos. Las discusiones en los seminarios se resumieron en un libro editado por Max Black, The Social Theories of Talcott Parsons: A Critical Examination. Incluía un ensayo de Parsons, "El punto de vista del autor". Los académicos incluidos en el volumen fueron Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner, Henry A. Landsberger, William Foote Whyte, Black y Andrew Hacker. Las contribuciones convirtieron muchos ángulos, incluida la teoría de la personalidad, la teoría organizacional y varias discusiones metodológicas. Parsons' El ensayo es particularmente notable porque tanto él como otro ensayo, "Pattern Variables Revisited", representan las descripciones más completas de los elementos básicos de su estrategia teórica y los principios generales detrás de su enfoque de la construcción de teorías cuando fueron publicados en 1960.

Un ensayo también incluía, en términos metateóricos, una crítica de los fundamentos teóricos de la llamada teoría del conflicto.

Crítica a las teorías

Desde finales de la década de 1950 hasta la rebelión estudiantil de la década de 1960 y sus secuelas, Parsons' La teoría fue criticada por algunos académicos e intelectuales de izquierda, quienes afirmaron que la teoría de Parsons era inherentemente conservadora, si no reaccionaria. Alvin Gouldner incluso afirmó que Parsons se había opuesto al New Deal. Parsons' Además, se consideró que la teoría era incapaz de reflejar el cambio social, el sufrimiento humano, la pobreza, las privaciones y los conflictos. Theda Skocpol pensó que el sistema de apartheid en Sudáfrica era la prueba definitiva de que la teoría de Parsons era 'errónea'.

Al mismo tiempo, Parsons' La idea del individuo era vista como "sobresocializada", "represiva" o subyugada en la "conformidad" normativa. Además, Jürgen Habermas y muchos otros creían que Parsons' la teoría de sistemas y su teoría de la acción eran inherentemente opuestas y mutuamente hostiles y que su teoría de sistemas era especialmente "mecánica", "positivista", "antiindividualista", " 34;anti-voluntariado", y "deshumanizante" por la pura naturaleza de su contexto teórico intrínseco.

Del mismo modo, su teoría evolutiva fue considerada como "unilineal", "mecánica", "biologica", una oda al status quo del sistema mundial., o simplemente un mal disimulado manual de instrucciones para "el estado-nación capitalista". Las primeras manifestaciones de esa rama de la crítica serían intelectuales como Lewis Coser, Ralf Dahrendorf, David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills, Tom Bottomore y Gouldner.

Partidaria del Partido Demócrata

Parsons apoyó a John F. Kennedy el 8 de noviembre de 1960; desde 1923, con una excepción, Parsons votó por los demócratas toda su vida. Discutió ampliamente la elección de Kennedy en su correspondencia en ese momento. Parsons estaba especialmente interesado en las implicaciones simbólicas involucradas en el hecho de los antecedentes católicos de Kennedy para las implicaciones para los Estados Unidos como una comunidad integral (era la primera vez que un católico se convertía en presidente de los Estados Unidos).

En una carta a Robert N. Bellah, escribió: "Estoy seguro de que te ha intrigado mucho la participación del tema religioso en nuestra elección". Parsons, quien se describió a sí mismo como un 'Stevenson Democrat', se mostró especialmente entusiasmado de que su político favorito, Adlai Stevenson II, hubiera sido nombrado embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas. Parsons había apoyado a Stevenson en 1952 y 1956 y estaba muy decepcionado de que Stevenson perdiera mucho en ambas ocasiones.

Influencia de la teoría de la modernización

A principios de la década de 1960, se hizo evidente que sus ideas tenían un gran impacto en gran parte de las teorías de modernización de la época. Su influencia fue muy extensa pero, al mismo tiempo, la adopción concreta de su teoría fue a menudo bastante selectiva, poco entusiasta, superficial y eventualmente confusa. Muchos teóricos de la modernización nunca usaron todo el poder de Parsons' teoría sino que se concentraba en alguna fórmula formalista, que a menudo se sacaba del contexto que tenía el significado más profundo con el que Parsons las introdujo originalmente.

En obras de Gabriel A. Almond y James S. Coleman, Karl W. Deutsch, S. N. Eisenstadt, Seymour Martin Lipset, Samuel P. Huntington, David E. Apter, Lucian W. Pye, Sidney Verba y Chalmers Johnson y otros, Parsons' la influencia es clara. De hecho, fue la intensa influencia de Parsons' ideas en sociología política que originalmente hicieron que el erudito William Buxton se interesara en su trabajo. Además, David Easton afirmaría que en la historia de la ciencia política, los dos académicos que habían hecho algún intento serio de construir una teoría general para la ciencia política sobre el tema del apoyo político eran Easton y Parsons.

Interés en la religión

Uno de los académicos con los que mantuvo una amplia correspondencia durante su vida y cuya opinión valoraba mucho era Robert N. Bellah. La discusión de Parsons con Bellah cubriría una amplia gama de temas, incluida la teología de Paul Tillich. La correspondencia continuaría cuando Bellah, a principios del otoño de 1960, fue a Japón para estudiar la religión y la ideología japonesas. En agosto de 1960, Parsons le envió a Bellah un borrador de su artículo sobre "El trasfondo religioso del sistema de valores estadounidense" para pedir su comentario.

En una carta a Bellah del 30 de septiembre de 1960, Parsons habló sobre su lectura de Errand into the Wilderness de Perry Miller. Parsons escribió que la discusión de Miller sobre el papel del calvinismo 'en la teología temprana de Nueva Inglaterra... es de primera clase y encaja maravillosamente con la posición general que he tomado'. Miller fue un historiador literario de Harvard cuyos libros como The New England Mind establecieron nuevos estándares para la escritura de la historia cultural y religiosa estadounidense. Miller siguió siendo uno de los miembros de Parsons' historiadores más favorecidos a lo largo de su vida. De hecho, la religión siempre tuvo un lugar especial en Parsons' corazón, pero su hijo, en una entrevista, sostuvo que él probablemente su padre no era realmente 'religioso'.

A lo largo de su vida, Parsons interactuó con una amplia gama de intelectuales y otras personas que se interesaron profundamente en los sistemas de creencias, doctrinas e instituciones religiosas. Una persona notable que interactuó con Parsons fue Marie Augusta Neal, una monja de las Hermanas de Notre Dame de Namur que le envió a Parsons una gran cantidad de sus manuscritos y lo invitó a conferencias y eventos intelectuales en su Iglesia Católica. Neal recibió su doctorado de Harvard bajo la supervisión de Parsons en 1963, y eventualmente se convertiría en profesora y luego en directora de sociología en Emmanuel College en Boston. Estaba muy entusiasmada con el Concilio Vaticano II y se hizo conocida por la Encuesta Nacional de Hermanas, cuyo objetivo era mejorar la posición de la mujer en la Iglesia Católica.

Crítica a Riesman

Parsons y Winston White escribieron conjuntamente un artículo, "El vínculo entre el carácter y la sociedad", que se publicó en 1961. Era una discusión crítica de The Lonely Crowd, de David Riesman, que se había publicado una década antes y se había convertido en un éxito de ventas inesperado, alcanzando 1 millón de copias vendidas en 1977. Riesman era un miembro destacado de la izquierda académica estadounidense, influenciado por Erich Fromm y la Escuela de Frankfurt. En realidad, el libro de Riesman fue un intento académico de dar crédito al concepto de "sociedad de masas" y especialmente a la idea de una América sofocada en el conformismo social. Riesman había argumentado esencialmente que con el surgimiento del capitalismo altamente avanzado, el sistema de valores básicos de Estados Unidos y sus roles socializadores habían cambiado de un sistema "dirigido hacia adentro" hacia un "dirigido por otros" patrón de orientación al valor.

Parsons y White desafiaron la idea de Riesman y argumentaron que no había habido ningún cambio fuera de una estructura de personalidad dirigida hacia el interior. El dijo que la 'otra franqueza' de Riesman parecía una caricatura del yo del espejo de Charles Cooley, y argumentaron que el marco del "individualismo institucional" ya que la estructura de código básica del sistema normativo de Estados Unidos esencialmente no había cambiado. Sin embargo, lo que sucedió fue que el proceso industrializado y su creciente patrón de diferenciación social cambiaron la función simbólica generalizada de la familia en la sociedad y permitieron una mayor permisividad en la forma en que el niño se relacionaba con sus padres. Parsons y White argumentaron que eso no fue el preludio de una mayor 'otra franqueza'; pero una forma más complicada por la cual el patrón dirigido hacia el interior se situó en el entorno social.

Poder político e influencia social

1963 fue un año notable en el desarrollo teórico de Parsons porque fue el año en que publicó dos artículos importantes: uno sobre el poder político y otro sobre el concepto de influencia social. Los dos artículos representaron el primer intento publicado de Parsons de elaborar la idea de los medios simbólicos generalizados como parte integral de los procesos de intercambio dentro del sistema AGIL. Era un desarrollo teórico en el que Parsons había trabajado desde la publicación de Economy and Society (1956).

El modelo principal para los medios simbólicos generalizados era el dinero y Parsons reflexionaba sobre la cuestión de si las características funcionales del dinero representaban una singularidad exclusiva del sistema económico o si era posible identificar otros medios simbólicos generalizados también en otros subsistemas.. Aunque cada medio tenía características únicas, Parsons afirmó que el poder (para el sistema político) y la influencia (para la comunidad social) tenían funciones institucionales, que esencialmente eran estructuralmente similares a la función sistémica general del dinero. Usando la idea de Roman Jakobson de "código" y "mensaje", Parsons dividió los componentes de los medios en una cuestión de principio de valor versus estándares de coordinación para la "estructura de código" y la cuestión del control del factor versus el control del producto dentro de esos procesos sociales que llevaron el "mensaje" componentes Mientras que "utilidad" podría considerarse como el principio de valor para la economía (medio: dinero), "eficacia" fue el principio de valor para el sistema político (por el poder político) y la solidaridad social para la comunidad social (por la influencia social). Parsons eventualmente elegiría el concepto de compromiso de valor como el medio simbólico generalizado para el sistema fiduciario con la integridad como principio de valor.

Contactos con otros académicos

En agosto de 1963, Parsons consiguió un nuevo asistente de investigación, Victor Lidz, quien se convertiría en un importante colaborador y colega. En 1964, Parsons voló a Heidelberg para celebrar el cumpleaños número 100 de Weber y hablar sobre el trabajo de Weber con Habermas, Herbert Marcuse y otros. Parsons entregó su artículo 'Evaluación y objetividad en las ciencias sociales: una interpretación de la contribución de Max Weber'. La reunión se convirtió principalmente en un enfrentamiento entre los académicos pro-weberianos y la Escuela de Frankfurt. Antes de partir hacia Alemania, Parsons discutió la próxima reunión con Reinhard Bendix y comentó: "Me temo que seré una especie de Daniel en el foso de los leones". Bendix respondió y le dijo a Parsons que Marcuse se parecía mucho a Christoph Steding, un filósofo nazi.

Parsons mantuvo una correspondencia persistente con el destacado académico Benjamin Nelson, y compartieron un interés común en el surgimiento y el destino de las civilizaciones hasta la muerte de Nelson en 1977. Los dos académicos también compartieron un entusiasmo común por el trabajo de Weber y, en general, estaría de acuerdo con el principal enfoque interpretativo del estudio de Weber. Nelson había participado en el Centenario de Weber en Heidelberg.

Parsons se opuso a la guerra de Vietnam, pero le inquietaba lo que consideraba la tendencia antiintelectual de la rebelión estudiantil: ese debate serio a menudo se sustituía por eslóganes prácticos de los comunistas Karl Marx, Mao Zedong y Fidel Castro.

Oposición a la Escuela de Frankfurt

Nelson tuvo una violenta discusión con Herbert Marcuse y lo acusó de empañar a Weber. Al leer la versión escrita de la contribución de Nelson al Centenario de Weber, Parsons escribió: "No puedo dejar pasar la ocasión sin una palabra de felicitación lo suficientemente fuerte como para que, si fuera un concierto, gritara bravo". " En varias cartas, Nelson mantendría informado a Parsons sobre el entorno izquierdista a menudo turbulento de Marcuse. En la carta de septiembre de 1967, Nelson le decía a Parsons lo mucho que disfrutaba leyendo Parsons' ensayo sobre Parentismo y el aspecto asociativo de la estructura social. Además, uno de los académicos sobre cuyo trabajo Parsons y Nelson compartirían comentarios internos fue Habermas.

Etnia, parentesco y solidaridad difusa

Parsons había mantenido correspondencia durante años con su antiguo estudiante de posgrado David M. Schneider, quien había enseñado en la Universidad de California Berkeley hasta que este último, en 1960, aceptó un puesto como profesor de antropología en la Universidad de Chicago. Schneider había recibido su doctorado en antropología social en Harvard en 1949 y se había convertido en un destacado experto en el sistema de parentesco estadounidense. Schneider, en 1968, publicó American Kinship: A Cultural Account, que se convirtió en un clásico en el campo, y le había enviado a Parsons una copia del manuscrito corregido antes de su publicación. Parsons agradeció mucho el trabajo de Schneider, que en muchos sentidos se convirtió en un punto de inflexión crucial en su propio intento de comprender los elementos fundamentales del sistema de parentesco estadounidense, una clave para comprender el factor de la etnicidad y, especialmente, para construir la base teórica. de su concepto de comunidad societaria, que, a principios de la década de 1970, se había convertido en una fuerte prioridad en el número de proyectos teóricos de su propia vida intelectual.

Parsons tomó prestado el término "solidaridad difusa y duradera" de Schneider, como concepto mayor para sus propias consideraciones sobre la construcción teórica del concepto de comunidad societaria. En la primavera de 1968, Parsons y Schneider habían discutido el artículo de Clifford Geertz sobre la religión como sistema cultural sobre el que Parsons escribió una reseña. Parsons, que era un amigo cercano de Geertz, estaba desconcertado por el artículo de Geertz. En una carta a Schneider, Parsons se refirió a "las restricciones bastante agudas sobre lo que él [Geertz] llama la tradición intelectual extremadamente estrecha con especial referencia a Weber, pero también a Durkheim". Mi punto básico es, en este sentido, que él exageró mucho su caso, pareciendo argumentar que esta tradición intelectual ya era irrelevante."

Schneider le respondió a Parsons: "Tanto, tan a menudo, mientras leo el material de Cliff, no puedo obtener una imagen clara y consistente de en qué consiste el sistema religioso, sino solo cómo se dice que es". trabajo."

En una carta de julio de 1968 a Gene Tanke de la University of California Press, Parsons ofreció una nota crítica sobre el estado de la teoría psicoanalítica y escribió: "El uso de la teoría psicoanalítica en la interpretación de temas sociales e históricos". es una empresa algo arriesgada, y se ha escrito una gran cantidad de tonterías en nombre de tales intentos." Alrededor de 1969, la prestigiosa Encyclopedia of the History of Idea se acercó a Parsons para escribir una entrada en la enciclopedia sobre el tema de la "Sociología del conocimiento". Parsons aceptó y escribió uno de sus ensayos más poderosos, "La sociología del conocimiento y la historia de las ideas", en 1969 o 1970. Parsons analizó cómo la sociología del conocimiento, como disciplina intelectual moderna, había surgido de la dinámica de la historia intelectual europea y había llegado a una especie de punto de corte en la filosofía de Kant y explorado más a fondo por Hegel, pero alcanzó su primera "clásica" formulación en los escritos de Mannheim, cuya brillantez Parsons reconoció pero no estuvo de acuerdo con su historicismo alemán por su epistemología antipositivista; eso fue rechazado en gran medida en el mundo más positivista de las ciencias sociales estadounidenses. Por varias razones, los editores de la enciclopedia rechazaron a Parsons' ensayo, que no encajaba en el formato general de su volumen. El ensayo no se publicó hasta 2006.

Parsons tuvo varias conversaciones con Daniel Bell sobre una "sociedad posindustrial", algunas de las cuales se llevaron a cabo durante un almuerzo en William James Hall. Después de leer una versión temprana de la obra magna de Bell, La llegada de la sociedad posindustrial, Parsons le escribió una carta a Bell, fechada el 30 de noviembre de 1971, para ofrecer su crítica. Entre sus muchos puntos críticos, Parsons enfatizó especialmente que la discusión de Bell sobre tecnología tendía a "separar la cultura" y tratar las dos categorías "como lo que yo llamaría cultura menos el componente cognitivo".

Parsons' El interés por el papel de la etnicidad y la religión en la génesis de la solidaridad social dentro de la comunidad local influyó mucho en otro de sus estudiantes de posgrado de principios de la década de 1960, Edward Laumann. Como estudiante, Laumann estaba interesado en el papel de la estructura de la red social en la formación de la solidaridad a nivel comunitario. Combinación de Parsons' interés en el papel de la etnicidad en la formación de la solidaridad de la comunidad local con el enfoque estructural de clase social de W. Lloyd Warner, Laumann argumentó que la etnicidad, la religión y la clase social percibida juegan un papel importante en la estructuración de las redes sociales de la comunidad. El trabajo de Laumann descubrió que las redes comunitarias están muy divididas según el origen étnico, la religión y el estatus social ocupacional. También destacó la tensión que experimentan los individuos entre su preferencia por asociarse con personas que son como ellos (homofilia) y su deseo simultáneo de afiliarse con otros de mayor estatus. Más tarde, al comienzo de su carrera en la Universidad de Chicago, Laumann argumentaría que la forma en que los individuos resuelven los impulsos forma la base de la conciencia de clase corporativa o competitiva dentro de una comunidad determinada. Además de demostrar cómo se puede conceptualizar la solidaridad comunitaria como una red social y el papel de la etnicidad, la religión y la clase en la formación de tales redes, la disertación de Laumann se convirtió en uno de los primeros ejemplos del uso de encuestas basadas en la población en la recopilación de datos de redes sociales y, por lo tanto, un precursor de décadas de análisis egocéntrico de redes sociales. Por lo tanto, Parsons desempeñó un papel importante en la configuración del interés temprano del análisis de redes sociales en la homofilia y el uso de datos de redes egocéntricas para evaluar estructuras de redes sociales a nivel de grupo y comunidad.

Teoría de sistemas sobre sistemas biológicos y sociales

En sus últimos años, Parsons se interesó cada vez más en elaborar los parámetros conceptuales más elevados de la condición humana, lo que fue en parte lo que lo llevó a repensar las cuestiones de la evolución cultural y social y la "naturaleza" de sistemas télicos, este último que discutió especialmente con Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer y otros. Parsons se interesó cada vez más en aclarar la relación entre la teoría biológica y la social. Parsons fue el iniciador de la primera conferencia Daedalus sobre "Algunas relaciones entre la teoría biológica y social", patrocinada por la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias. Parsons escribió un memorándum fechado el 16 de septiembre de 1971, en el que explicó el marco intelectual de la conferencia. Como explicó Parsons en el memorándum, el objetivo básico de la conferencia era establecer un fundamento conceptual para una teoría de los sistemas vivos. La primera conferencia se llevó a cabo el 7 de enero de 1972. Entre los participantes, además de Parsons y Lidz, se encontraban Ernst Mayr, Seymour Kety, Gerald Holton, A. Hunter Dupree y William K. Wimsatt. Una segunda Conferencia Daedalus sobre Sistemas Vivos se llevó a cabo el 1 y 2 de marzo de 1974 e incluyó a Edward O. Wilson, quien estaba a punto de publicar su famoso trabajo sobre sociobiología. Otros participantes nuevos fueron John T. Bonner, Karl H. Pribram, Eric Lennenberg y Stephen J. Gould.

Sociología del derecho

Parsons comenzó en el otoño de 1972 a realizar un seminario sobre "Derecho y sociología" con el filósofo del derecho Lon L. Fuller, conocido por su libro The Morality of Law (1964). El seminario y las conversaciones con Fuller estimularon a Parsons a escribir uno de sus artículos más influyentes, "El derecho como hijastro intelectual". Parsons analiza Law in Modern Society de Roberto Mangabeira Unger (1976). Otro indicio de Parsons' El interés por el derecho se reflejó en sus alumnos, como John Akula, quien escribió su disertación en sociología, Law and the Development of Citizenship (1973). En septiembre de 1972, Parsons participó en una conferencia en Salzburgo sobre "Las consecuencias sociales de la modernización en los países socialistas". Entre los otros participantes estaban Alex Inkeles, Ezra Vogel y Ralf Dahrendorf.

Crítica a Bendix

En 1972, Parsons escribió dos artículos de revisión para discutir el trabajo de Bendix, que brindan una declaración clara sobre Parsons' Aproximación al estudio de Weber. Bendix se había hecho famoso por sus interpretaciones de Weber. En el primer artículo de revisión, Parsons analizó la Ambattled Reason del inmigrante Bendix, y elogió su intento de defender los valores básicos de la racionalidad cognitiva, que compartía incondicionalmente, y estuvo de acuerdo con Bendix en que la cuestión de la racionalidad cognitiva era principalmente una cuestión cultural, no una categoría que pudiera reducirse a partir de factores biológicos, económicos y sociales. Sin embargo, Parsons criticó cómo había procedido Bendix, quien, en su opinión, había tergiversado especialmente el trabajo de Freud y Durkheim. Parsons descubrió que la tergiversación era cómo Bendix tendía a concebir la cuestión de la teorización sistemática, bajo el concepto de "reduccionismo". Parsons descubrió además que el enfoque de Bendix sufría de una "hostilidad conspicua" a la idea de evolución. Aunque Parsons evaluó que Weber rechazó los enfoques evolutivos lineales de Marx y Herbert Spencer, es posible que Weber no haya rechazado la cuestión de la evolución como una cuestión generalizada.

En un segundo artículo, una reseña de Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber de Bendix y Guenther Roth, Parsons continuó con su línea de crítica. Parsons estaba especialmente preocupado por una declaración de Bendix que afirmaba que Weber creía en la noción de Marx de que las ideas eran "el epifenómeno de la organización de la producción". Parsons rechazó enérgicamente esa interpretación: "Debería afirmar que ciertamente el intelectual 'maduro' Weber nunca fue un 'hipotético' marxista." En algún lugar detrás de las actitudes de Bendix, Parsons detectó una incomodidad en el primero para salir de un entorno "idiográfico" modo de teorizar.

Estudiar en la universidad estadounidense

En 1973, Parsons publicó The American University, que había escrito con Gerald M. Platt. La idea surgió originalmente cuando Martin Meyerson y Stephen Graubard de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, en 1969, le pidieron a Parsons que realizara un estudio monográfico del sistema universitario estadounidense. El trabajo en el libro se prolongó durante años hasta que se terminó en junio de 1972.

Desde un punto de vista teórico, el libro tenía varias funciones. Justificó Parsons' concepto de la revolución educativa, un componente crucial en su teoría del surgimiento del mundo moderno. Sin embargo, lo que fue igualmente convincente intelectualmente fue el estilo de Parsons. discusión del 'complejo cognitivo', dirigida a explicar cómo la racionalidad cognitiva y el aprendizaje operaron como una zona de interpenetración en el nivel del sistema general de acción en la sociedad. En retrospectiva, las categorías del complejo cognitivo son un fundamento teórico para comprender lo que se ha denominado sociedad moderna basada en el conocimiento.

Jubilación

Se retiró oficialmente de Harvard en 1973, pero continuó escribiendo, enseñando y realizando otras actividades al mismo ritmo acelerado que antes. Parsons también continuó su extensa correspondencia con un amplio grupo de colegas e intelectuales. Enseñó en la Universidad de Pensilvania, la Universidad de Brown, la Universidad de Rutgers, la Universidad de Chicago y la Universidad de California en Berkeley. En Parsons' banquete de jubilación, el 18 de mayo de 1973, se le pidió a Robert K. Merton que presidiera, mientras que a John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser y John Akula se les pidió que compartieran sus experiencias del hombre con la audiencia.

Seminarios marrones

Un erudito que se hizo importante en Parsons' años posteriores fue el profesor Martín U. Martel, de la Universidad Brown. Se habían puesto en contacto a principios de la década de 1970 en una discusión sobre un artículo que Martel había escrito sobre Parsons' trabaja. Martel organizó una serie de seminarios en la Universidad de Brown entre 1973 y 1974, y Parsons habló sobre su vida y obra y respondió preguntas de estudiantes y profesores. Entre los participantes en los seminarios estaban Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes y Mark A. Shields. De febrero a mayo de 1974, Parsons también dio las conferencias Culver en Brown y habló sobre 'La evolución de la sociedad'. Las conferencias y fueron grabadas en video.

Refinamiento del modelo AGIL

Al final de su vida, Parsons comenzó a elaborar un nuevo nivel del modelo AGIL, al que llamó "Un paradigma de la condición humana". El nuevo nivel del modelo AGIL cristalizó en el verano de 1974. Elaboró las ideas del nuevo paradigma con una variedad de personas, pero especialmente con Lidz, Fox y Harold Bershady. El nuevo metaparadigma presentaba el entorno del sistema de acción general, que incluía el sistema físico, el sistema biológico y lo que Parsons llamó el sistema télico. El sistema télico representa la esfera de los valores últimos en un sentido puramente metafísico. Parsons también trabajó hacia una comprensión más completa de la estructura del código de los sistemas sociales y de la lógica del patrón cibernético de control que facilita el modelo AGIL. Escribió una gran cantidad de notas: dos son "Pensamientos sobre la vinculación de sistemas" y "Dinero y tiempo". También tuvo extensas discusiones con Larry Brownstein y Adrian Hayes sobre la posibilidad de una formalización matemática de Parsons' teoría.

Teoría del papel enfermo

Parsons había trabajado intensamente con cuestiones de sociología médica, la profesión médica, psiquiatría, problemas psicosomáticos y cuestiones de salud y enfermedad. Sobre todo, Parsons se había hecho conocido por su concepto de 'el papel de enfermo'. El último campo de la investigación social fue un tema que Parsons desarrolló constantemente a través de la elaboración y la autocrítica. Parsons participó en el Congreso Mundial de Sociología en Toronto en agosto de 1974, en el que presentó un artículo, "Revisión del rol del enfermo: una respuesta a los críticos y una actualización en términos de la teoría de la acción", que fue publicado bajo un título ligeramente diferente, "El papel de enfermo y el papel del médico reconsiderado", en 1975. En este ensayo, Parsons destacó que su concepto de "papel de enfermo" nunca tuvo la intención de limitarse a "conducta desviada", pero "su valoración negativa no debe olvidarse". También era importante mantener un cierto enfoque en la "motivación" de la enfermedad, ya que siempre hay un factor de motivación inconsciente en los aspectos terapéuticos del rol de enfermo.

Crítica a la teoría del pacto roto

En 1975, Bellah publicó The Broken Covenant. Bellah se refirió al sermón pronunciado por John Winthrop (1587–1649) a su rebaño en el barco Arbella la noche del desembarco en la bahía de Massachusetts en 1630. Winthrop declaró que los colonos puritanos' La emigración al Nuevo Mundo era parte de un pacto, un pacto especial con Dios, para crear una comunidad santa y señaló: "Porque debemos considerar que seremos una ciudad en la colina. Los ojos de todas las personas están sobre nosotros." Parsons no estuvo de acuerdo con el análisis de Bellah e insistió en que el pacto no se rompió. Más tarde, Parsons usó gran parte de su influyente artículo, 'La ley como un hijastro intelectual', para discutir la posición de Bellah.

Parsons pensaba que Bellah trivializaba las tensiones de los intereses individuales y los intereses de la sociedad reduciéndolos al "capitalismo"; Bellah, en su caracterización de los aspectos negativos de la sociedad estadounidense, se vio obligado por un absolutismo moral optimista de base carismática.

Interaccionismo simbólico

En 1975, Parsons respondió a un artículo de Jonathan H. Turner, "Parsons as a Symbolic Interactionist: A Comparison of Action and Interaction Theory". Parsons reconoció que la teoría de la acción y el interaccionismo simbólico no deben considerarse como dos posiciones antagónicas separadas, sino que tienen estructuras de conceptualización superpuestas. Parsons consideró el interaccionismo simbólico y la teoría de George Herbert Mead como valiosas contribuciones a la teoría de la acción que especifican ciertos aspectos de la teoría de la personalidad del individuo. Parsons, sin embargo, criticó el interaccionismo simbólico de Herbert Blumer ya que la teoría de Blumer no tenía fin a la apertura de la acción. Parsons consideraba a Blumer como la imagen especular de Claude Lévi-Strauss, quien tendía a enfatizar la naturaleza casi determinada de los sistemas macroestructurales. La teoría de la acción, sostenía Parsons, representaba un término medio entre ambos extremos.

Revisión de Piaget

En 1976, se le pidió a Parsons que contribuyera a un volumen para celebrar el 80.º cumpleaños de Jean Piaget. Parsons contribuyó con un ensayo, "Algunas consideraciones sobre el lugar de la racionalidad en la cultura y la sociedad modernas". Parsons caracterizó a Piaget como el contribuyente más eminente a la teoría cognitiva en el siglo XX. Sin embargo, también argumentó que el futuro estudio de la cognición tenía que ir más allá de su estrecho encuentro con la psicología para apuntar a una mayor comprensión de cómo la cognición como fuerza intelectual humana se enredaba en los procesos de institucionalización social y cultural.

En 1978, cuando James Grier Miller publicó su famoso trabajo Living Systems, Contemporary Sociology se acercó a Parsons para escribir un artículo de revisión sobre el trabajo de Miller. Parsons ya se había quejado en una carta a A. Hunter Dupree de que la vida intelectual estadounidense sufría de una tradición profundamente arraigada de empirismo y vio en el libro de Miller la última confirmación de esa tradición. En su revisión, 'Sistemas concretos y 'Sistemas abstractos', generalmente elogió la tarea hercúlea detrás del trabajo de Miller, pero criticó a Miller por quedar atrapado en el esfuerzo de jerarquizar los sistemas concretos, pero restando importancia a la importancia de las categorías estructurales en la construcción de teorías. Parsons también se quejó de la falta de distinción clara de Miller entre sistemas culturales y no culturales.

Conferencias en Japón

Hace tiempo que Japón ha mostrado un gran interés en Parsons' trabaja. Ya en 1958 apareció una traducción al japonés de Economy and Society. Además, La estructura de la acción social fue traducida al japonés. El sistema social fue traducido al japonés por Tsutomu Sato en 1974. De hecho, Ryozo Takeda, ya en 1952 en su Shakaigaku no Kozo ("El marco de la sociología") presentó a los eruditos japoneses algunas de las ideas de Parsons' ideas Parsons había visitado Japón por primera vez en 1972 y el 25 de noviembre dio una conferencia a la Asociación Sociológica Japonesa, "Algunas reflexiones sobre la sociedad posindustrial" que fue publicado en The Japanese Sociological Review. Al mismo tiempo, Parsons participó en un simposio internacional sobre "Nuevos problemas de las sociedades avanzadas", celebrado en Tokio, y escribió artículos breves que aparecieron en las actas del simposio. Lidz le pidió a Tominaga, nacido en 1931, una figura destacada de la sociología japonesa y profesor de la Universidad de Tokio, que contribuyera a una colección de dos volúmenes de ensayos en honor a Parsons. Tominaga escribió un ensayo sobre el modelo de crecimiento industrial de Japón y utilizó Parsons' modelo AGIL.

En 1977, Washio Kurata, el nuevo decano de la Facultad de Sociología de la Universidad Kwansei Gakuin, le escribió a Parsons y lo invitó a visitar Japón durante el año académico 1978–1979. A principios de la primavera, Parsons aceptó la invitación y el 20 de octubre de 1978, Parsons llegó al aeropuerto de Osaka, acompañado por su esposa, y fue recibido como un rey por un gran séquito.

Parsons comenzó conferencias semanales en el departamento de sociología de Kwansei del 23 de octubre al 15 de diciembre. Parsons dio su primera conferencia pública a una gran cantidad de estudiantes universitarios, "El desarrollo de la sociología contemporánea". El profesor Hideichiro Nakano actuó como intérprete.

El 17 y 18 de noviembre, cuando se inauguró la Casa de Seminarios Sengari, Parsons fue invitado como orador principal del evento y dio dos conferencias, "Sobre la crisis de la sociedad moderna" y "Sociedad moderna y religión". Estuvieron presentes Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto y Hideichiro Nakano.

El 25 de noviembre, Hiroshi Mannari organizó conferencias en la Universidad de Kobe. Parsons dio una conferencia sobre teoría de la organización a la facultad y los estudiantes graduados de los Departamentos de Economía, Administración y Sociología. También estuvieron presentes profesores de las universidades de Kioto y Osaka. Un texto fue publicado al año siguiente. Del 30 de noviembre al 1 de diciembre, Parsons participó en una conferencia de la Universidad de Tsukuba en Tokio; Parsons habló sobre "Ingrese a la nueva sociedad: el problema de la relación entre trabajo y ocio en relación con los valores económicos y culturales".

El 5 de diciembre, Parsons dio una conferencia en la Universidad de Kioto sobre "Un sociólogo analiza la sociedad estadounidense contemporánea".

En una conferencia especial en Osaka el 12 de diciembre, Parsons habló, a sugerencia de Tominaga, sobre "Teoría del sistema social y teoría de la organización" a la Asociación Sociológica Japonesa. Ese mismo día, Parsons tuvo una conversación con Tominaga en Iwanami Shoten, que se publicó en la revista SHISO.

El 14 de diciembre, la Universidad Kwansei Gakuin otorgó a Parsons un doctorado honoris causa. Algunas de sus conferencias serían recopiladas en un volumen por Kurata y publicadas en 1983. Los Parsons volaron de regreso a los Estados Unidos a mediados de diciembre de 1978.

Como muestra de amistad, Hideichiro Nakano le envió a Parsons una máscara de Buda. Parsons había quedado especialmente cautivado por ciertos aspectos del budismo zen. Les dijo a sus amigos que después de su experiencia en Japón, iba a reconsiderar ciertos aspectos de su interpretación de los orígenes de las civilizaciones modernas.

Muerte

Parsons murió el 8 de mayo de 1979 en Múnich durante un viaje a Alemania, donde celebraba el 50 aniversario de su licenciatura en Heidelberg. El día anterior había dado una conferencia sobre clases sociales a una audiencia de intelectuales alemanes, incluidos Habermas, Niklas Luhmann y Wolfgang Schluchter.

Trabajo

Parsons produjo un sistema teórico general para el análisis de la sociedad, al que llamó "teoría de la acción", basado en el principio metodológico y epistemológico del "realismo analítico" y en el supuesto ontológico de "acción voluntarista". Parsons' El concepto de realismo analítico puede considerarse como una especie de compromiso entre las opiniones nominalistas y realistas sobre la naturaleza de la realidad y el conocimiento humano. Parsons creía que la realidad objetiva puede relacionarse solo mediante un encuentro particular de dicha realidad y que la comprensión intelectual general es factible a través de esquemas conceptuales y teorías. La interacción con la realidad objetiva a nivel intelectual debe entenderse siempre como un acercamiento. Parsons a menudo explicaba el significado del realismo analítico citando una declaración de Henderson: "Un hecho es una declaración sobre la experiencia en términos de un esquema conceptual".

En general, Parsons sostuvo que su inspiración con respecto al realismo analítico había sido Lawrence Joseph Henderson y Alfred North Whitehead, aunque podría haber captado la idea mucho antes. Es importante para Parsons' "realismo analítico" a insistir en la referencia a una realidad objetiva ya que en repetidas ocasiones destacó que su concepto de "realismo analítico" era muy diferente del "ficcionalismo" de Hans Vaihiger (Hans Vaihinger):

Debemos comenzar con la afirmación de que todo conocimiento que pretende ser válido en cualquier cosa como el sentido científico presume tanto la realidad del objeto conocido como de un conocedor. Creo que podemos ir más allá de eso y decir que debe haber una comunidad de conocedores que son capaces de comunicarse entre sí. Sin tal presuposición parecería difícil evitar la caída del solipsismo. Las llamadas ciencias naturales no imputen, sin embargo, la "estadística de conocer sujetos" a los objetos con los que tratan.

La estructura de la acción social

La estructura de la acción social (SSA), Parsons' obra más famosa, tomó forma pieza por pieza. Su figura central fue Weber, y las otras figuras claves en la discusión se fueron sumando, poco a poco, a medida que la idea central tomaba cuerpo. Un trabajo importante que ayudó a Parsons' el argumento central en fue, en 1932, encontrado inesperadamente: La formación du radicalisme philosophique de Élie Halévy (1901-1904); leyó la obra de tres volúmenes en francés. Parsons explicó: 'Bueno, Halévy era simplemente un mundo diferente... y me ayudó a entrar en muchas aclaraciones de los supuestos distintivos de la línea principal del pensamiento utilitario británico; supuestos sobre la 'identidad natural de interés', y así sucesivamente. Sigo pensando que es una de las verdaderas obras maestras de la historia intelectual." Parsons logró un reconocimiento significativo por primera vez con la publicación de La estructura de la acción social (1937), su primera gran síntesis, que combina las ideas de Durkheim, Weber, Pareto y otros. En 1998, la Asociación Internacional de Sociología lo catalogó como el tercer libro sociológico más importante del siglo XX.

Teoría de la acción

Parsons' la teoría de la acción se puede caracterizar como un intento de mantener el rigor científico del positivismo al mismo tiempo que se reconoce la necesidad de la "dimensión subjetiva" de la acción humana incorporados en tipos hermenéuticos de teorías sociológicas. Es cardenal en Parsons' Visión general teórica y metodológica de que la acción humana debe entenderse en conjunto con el componente motivacional del acto humano. Las ciencias sociales deben considerar la cuestión de los fines, propósitos e ideales en su análisis de la acción humana. Parsons' La fuerte reacción a la teoría conductista, así como a los enfoques puramente materialistas, se deriva del intento de las posiciones teóricas de eliminar los fines, propósitos e ideales como factores de análisis. Parsons, en sus trabajos finales en Amherst, ya criticaba los intentos de reducir la vida humana a fuerzas psicológicas, biológicas o materialistas. Lo que era esencial en la vida humana, sostenía Parsons, era cómo se codificaba el factor de la cultura. La cultura, sin embargo, era para Parsons una variable independiente en el sentido de que no se podía "deducir" de cualquier otro factor del sistema social. Esa intención metodológica se presenta de la manera más elaborada en La estructura de la acción social, que fue de Parsons' primera discusión básica de la fundamentación metodológica de las ciencias sociales.

Algunos de los temas de La estructura de la acción social se habían presentado en un convincente ensayo dos años antes en "The Place of Ultimate Values in Sociological Theory".

Una intensa correspondencia y diálogo entre Talcott Parsons y Alfred Schutz sirve para resaltar el significado de los conceptos centrales en La estructura de la acción social.

Relaciones con la cibernética y la teoría de sistemas

Parsons desarrolló sus ideas durante un período en el que la teoría de sistemas y la cibernética estaban muy al frente de las ciencias sociales y del comportamiento. Al utilizar el pensamiento sistémico, postuló que los sistemas relevantes tratados en las ciencias sociales y del comportamiento eran "abiertos:" estaban integrados en un entorno con otros sistemas. Para las ciencias sociales y del comportamiento, el sistema más grande es "el sistema de acción" los comportamientos interrelacionados de los seres humanos, inmersos en un entorno físico-orgánico.

A medida que Parsons desarrollaba su teoría, se vinculó cada vez más a los campos de la cibernética y la teoría de sistemas, pero también al concepto de homeostasis de Emerson y al concepto de "procesos teleonómicos" de Ernst Mayr;. En el nivel metateórico, Parson intentó equilibrar la fenomenología y el idealismo de los psicólogos, por un lado, y los tipos puros de lo que Parsons llamó el complejo utilitarista-positivista, por el otro.

La teoría incluye una teoría general de la evolución social y una interpretación concreta de los principales impulsos de la historia mundial. En Parsons' En la teoría de la historia y la evolución, la simbolización constitutiva-cognitiva de la jerarquía cibernética de niveles de acción-sistémicos tiene, en principio, la misma función que la información genética en el control de la evolución biológica por parte del ADN, pero ese factor de control metasistémico no lo hace. "determinar" cualquier resultado pero define los límites de orientación del verdadero pionero, que es la acción misma. Parsons compara el nivel constitutivo de la sociedad con el concepto de "estructura profunda" de Noam Chomsky.

Como escribió Parsons: "Las estructuras profundas como tales no articulan oraciones que puedan transmitir un significado coherente. Las estructuras superficiales constituyen el nivel en el que esto ocurre. El vínculo de conexión entre ellos es un conjunto de reglas de transformación, para usar la propia frase de Chomsky." Los procesos y entidades transformadores son generalmente, al menos en un nivel de análisis empírico, realizados o actualizados por mitos y religiones, pero las filosofías, los sistemas de arte o incluso el comportamiento semiótico del consumidor pueden, en principio, realizar esa función.

Concepto unificado de ciencias sociales

Parsons' La teoría refleja una visión de un concepto unificado de las ciencias sociales y, de hecho, de los sistemas vivos en general. Su enfoque difiere en esencia de la teoría de los sistemas sociales de Niklas Luhmann porque Parsons rechaza la idea de que los sistemas pueden ser autopoiéticos, a excepción del sistema de acción real de los actores individuales. Los sistemas tienen capacidades inmanentes, pero sólo como resultado de los procesos institucionalizados de los sistemas de acción, que, en el análisis final, es el esfuerzo histórico de los actores individuales. Mientras que Luhmann se centró en la inmanencia sistémica, Parsons insistió en que la cuestión de los procesos homeostáticos y autocatalíticos y la cuestión del actor como el "primer motor" por otro lado, no era mutuamente excluyente. Los procesos homeostáticos pueden ser necesarios siempre y cuando ocurran, pero se requiere acción.

Es solo esa perspectiva de la última referencia en acción que Parsons' Debe entenderse el dicho (que los sistemas cibernéticos de orden superior en la historia tenderán a controlar las formas sociales que están organizadas en los niveles inferiores de la jerarquía cibernética). Para Parsons, los niveles más altos de la jerarquía cibernética en lo que se refiere al nivel de acción general es lo que Parsons llama la parte constitutiva del sistema cultural (la L de la L). Sin embargo, dentro de los procesos interaccionales del sistema, se debe prestar especial atención al eje cultural-expresivista (la línea L-G en AGIL). Con el término constitutivo, Parsons generalmente se refería a valores culturales altamente codificados, especialmente elementos religiosos (pero es posible otra interpretación del término "constitutivo").

Los sistemas culturales tienen un estatus independiente del patrón normativo y orientacional del sistema social; ninguno de los sistemas puede reducirse al otro. Por ejemplo, la cuestión del "capital cultural" de un sistema social como pura entidad histórica (en su función de "sistema fiduciario"), no es idéntico a los valores culturales superiores de ese sistema; es decir, el sistema cultural se encarna con una lógica metaestructural que no puede reducirse a ningún sistema social dado o no puede verse como una deducción materialista (o conductista) de las "necesidades" del sistema social (o de las "necesidades" de su economía). Dentro de ese contexto, la cultura tendría un poder independiente de transición, no solo como factores de las unidades socioculturales reales (como la civilización occidental) sino también como las bases culturales originales tenderían a "universalizar" a través de la interpenetración y la difusión en un gran número de sistemas sociales como en la Grecia clásica y el antiguo Israel, donde las bases sociales originales habían muerto pero el sistema cultural sobrevivió como un sistema independiente que 'trabajaba'. patrón cultural, como en el caso de la filosofía griega o en el caso del cristianismo, como una derivación modificada de sus orígenes en Israel.

Parsons y Habermas

La diferencia entre Parsons y Jürgen Habermas radica esencialmente en cómo Habermas usa Parsons' teoría para establecer las proposiciones básicas propias. Habermas toma la división entre Parsons' separación entre el "exterior" y el "interior" dimensiones del sistema social y las etiqueta como "sistema" (dimensión exterior (A-G)) y "mundo de la vida" (dimensión interior (I-L)). El problema con este modelo de Parsons' El punto de vista es a) que el conflicto dentro del sistema social puede surgir en realidad de cualquier punto relacional y no simplemente de la dicotomía sistema-mundo de vida, y b) al relacionar el modelo de sistema-mundo de vida con algún tipo de 'liberación'. 34;-ethos, Habermas produce la noción utópica de que el potencial de conflicto dentro del sistema social tiene algún tipo de "solución final" lo que produce un concepto engañoso de la naturaleza del conflicto sistémico.

Teoría general

Es importante resaltar que Parsons distinguió dos "significados" o modos del término teoría general. A veces escribió sobre la teoría general como aspectos de las preocupaciones teóricas de las ciencias sociales cuyo foco está en lo más "constitutivo" elementos de interés cognitivo para la sistematización teórica básica de un campo determinado. Parsons incluiría el esquema conceptual básico para el campo dado, incluido su orden más alto de relaciones teóricas y, naturalmente, también la especificación necesaria de los fundamentos axiomáticos, epistemológicos y metodológicos de este sistema desde el punto de vista de las implicaciones lógicas. Todos los elementos significarían la búsqueda de una teoría general en el más alto nivel de interés teórico.

Sin embargo, la teoría general también podría referirse a un sistema más completamente operativo cuyas implicaciones del esquema conceptual fueron "explicadas" en niveles más bajos de estructuración cognitiva, niveles que se sitúan más cerca de un "objeto empírico" percibido. En su discurso ante la Sociedad Americana de Sociología en 1947, habló de cinco niveles:

1. El nivel de Teoría General, que tomó forma principalmente como teoría de los sistemas sociales.
2. La teoría de la motivación del comportamiento social, que aborda especialmente las cuestiones de la dinámica del sistema social y presupone naturalmente teorías de la motivación, la personalidad y la socialización.
3. Las bases teóricas del análisis comparativo sistemático de la estructura social, que implicaría un estudio de culturas concretas en sistemas concretos en diversos niveles de generalización.
4. Teorías especiales en áreas de problemas empíricos particulares.
5. El "ajuste" de las teorías a técnicas específicas de investigación empírica, como estadísticas y técnicas de encuesta.

Durante su vida, trabajaría en el desarrollo de los cinco campos de preocupaciones teóricas, pero prestaría especial atención al desarrollo del más alto "constitutivo" nivel, ya que el resto del edificio se levantaría o caería sobre la solidez del nivel más alto.

A pesar de los mitos, Parsons nunca pensó que las sociedades modernas existieran en algún tipo de armonía perfecta con sus normas o que la mayoría de las sociedades modernas se caracterizaran necesariamente por un alto nivel de consenso o un "feliz" integración institucional. Parsons destacó que es casi lógicamente imposible que pueda haber un "ajuste perfecto" o consenso perfecto en la estructura normativa básica de las sociedades modernas complejas porque el patrón básico de valores de las sociedades modernas generalmente se diferencia de tal manera que algunas de las categorías normativas básicas existen en conflicto inherente o al menos potencial entre sí. Por ejemplo, la libertad y la igualdad generalmente se consideran valores fundamentales y no negociables de las sociedades modernas. Cada uno representa una especie de imperativo último sobre cuáles son los valores superiores de la humanidad. Sin embargo, como enfatiza Parsons, no hay una respuesta simple sobre la prioridad de la libertad o la igualdad o una solución simple sobre cómo pueden ser mediadas, si es que pueden ser mediadas. Por lo tanto, todas las sociedades modernas se enfrentan al conflicto inherente que prevalece entre los dos valores, y no existe una "solución eterna" como tal. No puede haber una combinación perfecta entre el patrón motivacional, las soluciones normativas y el patrón de valores prevaleciente en cualquier sociedad moderna. Parsons también sostuvo que la "disputa" entre "izquierda" y "derecha" tiene algo que ver con el hecho de que ambos defienden en última instancia "justificado" valores (o ideales) humanos, que por sí solos son indispensables como valores, pero que siempre se encuentran en una posición conflictiva sin fin entre sí.

Parsons siempre sostuvo que la integración del patrón normativo en la sociedad es generalmente problemática y que el nivel de integración que se alcanza en principio siempre está lejos de ser armonioso y perfecto. Si algún "patrón armonioso" surge, está relacionado con circunstancias históricas específicas pero no es una ley general de los sistemas sociales.

Paradigma AGIL

El esquema heurístico que Parsons utilizó para analizar sistemas y subsistemas se denomina paradigma AGIL o esquema AGIL. Para sobrevivir o mantener el equilibrio con respecto a su entorno, cualquier sistema debe adaptarse hasta cierto punto a ese entorno (adaptación), alcanzar sus objetivos (logro de objetivos), integrar sus componentes (integración) y mantener su patrón latente (mantenimiento del patrón de latencia)., una especie de plantilla cultural. Los conceptos se pueden abreviar como AGIL y se denominan imperativos funcionales del sistema. Es importante entender que el modelo AGIL de Parsons es un esquema analítico por el bien de la 'producción' teórica, pero no es una simple 'copia'. o cualquier "resumen" histórico directo de la realidad empírica. Además, el esquema en sí mismo no explica 'nada', al igual que la tabla periódica no explica nada por sí misma en las ciencias naturales. El esquema AGIL es una herramienta para explicaciones y no es mejor que la calidad de las teorías y explicaciones por las cuales se procesa.

En el caso del análisis de un sistema de acción social, el paradigma AGIL, según Parsons, arroja cuatro subsistemas interrelacionados e interpenetrados: los sistemas de comportamiento de sus miembros (A), los sistemas de personalidad de esos miembros (G), el sistema social (como tal) (I), y el sistema cultural de esa sociedad (L). Para analizar una sociedad como un sistema social (el subsistema I de acción), se postula que las personas representan roles asociados con posiciones. Las posiciones y roles se diferencian hasta cierto punto y, en una sociedad moderna, se asocian con cosas tales como roles ocupacionales, políticos, judiciales y educativos.

Teniendo en cuenta la interrelación de estos roles especializados, así como las colectividades funcionalmente diferenciadas (como empresas y partidos políticos), una sociedad puede analizarse como un sistema complejo de subsistemas funcionales interrelacionados:

El modelo AGIL puro para todos los sistemas vivos:

• A) Adaptación.
• (G) Objetivo.
• (I) Integración.
• (L) Latency (pattern maintenance).

El nivel del sistema social:

• La economía — adaptación social a su acción y sistemas ambientales no de acción
• La política — consecución de objetivos colectivos
• La comunidad social — la integración de sus diversos componentes sociales
• El sistema fiduciario — procesos que funcionan para reproducir la cultura histórica en su integración social "directa".

El nivel de acción general:

• El organismo conductual (o sistema), en versiones posteriores, el foci for generalized "intelligence".
• El sistema de personalidad.
• El sistema social.
• El sistema cultural. (Ver nivel cultural.)

El nivel cultural:

• Simbolización cognitiva.
• Simbolización expresiva.
• Simbolización evaluativa. (A veces se llama: simbolización de valor moral).
• Simbolización constitutiva.

Los medios Simbólicos Generalizados:

Nivel del sistema social:

• A) Sistema económico: Dinero.
• G) Sistema político: Poder político.
• (I) The Societal Community: Influence.
• (L) The Fiduciary system (cultural tradition): Compromiso de valor.

Parsons elaboró la idea de que cada uno de estos sistemas también desarrolló algunos mecanismos simbólicos especializados de interacción análogos al dinero en la economía, como influencia en la comunidad social. Varios procesos de "intercambio" entre los subsistemas del sistema social fueron postulados.

Parsons' El uso del análisis de sistemas sociales basado en el esquema AGIL se estableció en su obra Economy and Society (con N. Smelser, 1956) y ha prevalecido en toda su obra desde entonces. Sin embargo, el sistema AGIL existía solo en forma "rudimentaria" en un principio y se elaboró y amplió gradualmente en las décadas siguientes. Una breve introducción a Parsons' El esquema AGIL se puede encontrar en el Capítulo 2 de The American University (con G. Platt, 1973). Sin embargo, no hay un solo lugar en su escritura en el que se muestre o explique visualmente el sistema AGIL total: el sistema completo debe reconstruirse a partir de múltiples lugares en su escritura. El sistema que se muestra en "The American University" tiene solo los elementos más básicos y no debe confundirse con el sistema completo.

Evolucionismo social

Parsons contribuyó al evolucionismo social y al neoevolucionismo. Dividió la evolución en cuatro subprocesos:

1. diferenciación, que crea subsistemas funcionales del sistema principal, como se discutió anteriormente;
2. adaptación, en la que esos sistemas evolucionan hacia versiones más eficientes;
3. la inclusión de elementos previamente excluidos de los sistemas dados;
4. generalización de valores, aumentando la legitimación del sistema cada vez más complejo.

Además, Parsons exploró los subprocesos dentro de tres etapas de evolución:

1. primitivo
2. arcaico
3. moderno

Parsons consideraba que la civilización occidental era la cúspide de las sociedades modernas y que Estados Unidos era la que se desarrolla de forma más dinámica.

Parsons' El trabajo tardío se centró en una nueva síntesis teórica en torno a cuatro funciones que, según él, son comunes a todos los sistemas de acción, desde el conductual hasta el cultural, y un conjunto de medios simbólicos que permiten la comunicación a través de ellos. Su intento de estructurar el mundo de la acción de acuerdo con un esquema que se centraba en el orden era inaceptable para los sociólogos estadounidenses, que se retiraban de las grandes pretensiones de la década de 1960 hacia un enfoque más empírico y fundamentado.

Variables de patrón

Parsons afirmó que no hay dos dimensiones en las sociedades (instrumental y expresiva), sino que existen diferencias cualitativas entre los tipos de interacción social.

Observó que las personas pueden tener relaciones personalizadas y formalmente separadas, según los roles que desempeñan. Las variables de patrón son lo que él llamó las características que están asociadas con cada tipo de interacción.

Una interacción se puede caracterizar por uno de los identificadores de cada par contrastivo:

• afectividad – neutralidad afectiva
• autoorientación – orientación de la colectividad
• universalismo - particularismo
• ascription – logro
• especificidad – difusión

Legado

Desde la década de 1940 hasta la de 1970, Parsons fue uno de los sociólogos más famosos e influyentes, pero también más controvertidos, del mundo, especialmente en los Estados Unidos. Sus trabajos posteriores fueron recibidos con críticas y generalmente fueron descartados en la década de 1970 por la opinión de que sus teorías eran demasiado abstractas, inaccesibles y socialmente conservadoras.

Recientemente, ha aumentado el interés en Parsons' ideas y especialmente trabajos posteriores que a menudo se pasan por alto. Sociólogos y científicos sociales parsonsianos como Jeffrey Alexander, Bryan Turner, Richard Münch y Roland Robertson han intentado revivir su pensamiento, y Uta Gerhardt ha escrito sobre Parsons desde una perspectiva biográfica e histórica. Además de Estados Unidos, los principales centros de interés de Parsons en la actualidad son Alemania, Japón, Italia y el Reino Unido.

Parsons tuvo una influencia fundamental y una temprana tutoría de muchos académicos estadounidenses e internacionales, como Ralf Dahrendorf, Alain Touraine, Niklas Luhmann y Habermas. Su alumno más conocido fue Merton. Parsons fue miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense.

Bibliografía seleccionada

Autor

• 1983. Estructura y cambio del sistema social Editado por Washio Kurata (lecturas de la segunda visita de Parsons a Japón).
• 1986, Social Science: A Basic National Resource Editado por S.Z. Klausner & Victor Lidz. (Escrito alrededor de 1948).
• 1991 Los ensayos iniciales (Ensayos de finales de los años 20 y 1930). Editado por Charles Camic.
• 1993 Sobre el Socialismo Nacional (Ensayos de finales de los años 30 y 1940). Editado por Uta Gerhardt.
• 2007, American Society: Hacia una teoría de la comunidad social Editado por Giuseppe Sciortino. Paradigm ISBN 978-1-59451-227-8.

Compilaciones

• Talcott Parsons y Kenneth B. Clark (eds.), El Negro American. Beacon Press, 1967.
• Talcott Parsons (ed.), Conocimiento y Sociedad: Sociología Americana. Nueva York: Libros Básicos, 1968. (colección de ensayos con una introducción de Talcott Parsons)
• Talcott Parsons y Victor M. Lidz (eds.), Lecturas en sociedades premodernas. Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1972.

Traducciones

En 1930, Parson's publicó una traducción de la obra clásica de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo

• Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo. (1905) Traducido por Parsons en 1930. (Fue la primera traducción al inglés del libro.)
• Max Weber, The The The Theory of Social and Economic Organization. (1921–22) Traducido por Parsons con Alexander Morell Henderson en 1947.