Talal Asad

Talal Asad (nacido en 1932) es un antropólogo cultural nacido en Arabia Saudita que actualmente es profesor de antropología en el Centro de Graduados de la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Su prolífico cuerpo de trabajo se centra principalmente en la religiosidad, los estudios del Medio Oriente, el poscolonialismo y las nociones de poder, ley y disciplina. También es conocido por sus escritos que llaman a la antropología del secularismo.

Biografía

Talal Asad nació en abril de 1932 en Medina, Arabia Saudita. Sus padres son Muhammad Asad, un diplomático y escritor austriaco que se convirtió del judaísmo al Islam cuando tenía veinte años, y Munira Hussein Al Shammari Asad, una musulmana de Arabia Saudita. Asad nació en Arabia Saudita pero cuando tenía ocho meses su familia se mudó a la India británica, donde su padre era parte del Movimiento de Pakistán. Sus padres se divorciaron poco antes del tercer matrimonio de su padre. Talal se crió en Pakistán y asistió a un internado misionero dirigido por cristianos. Es alumno de la escuela secundaria St. Anthony en Lahore. Asad se mudó al Reino Unido cuando tenía 18 años para asistir a la universidad y estudió arquitectura durante dos años antes de descubrir la antropología, de la que ha dicho que "fue divertido, pero no estaba muy preparado".

Asad recibió su licenciatura en antropología de la Universidad de Edimburgo en 1959. Continuó formándose como antropólogo cultural, recibiendo tanto un BLitt como un doctorado de la Universidad de Oxford, que completó en 1968. El mentor de Asad mientras estuvo en Oxford fue un notable social antropólogo EE Evans-Pritchard, a quien Asad ha citado desde entonces en muchas de sus obras. Mientras asistía a la Universidad de Edimburgo, conoció a Tanya Baker, una colega antropóloga. Los dos se casaron en 1960 y más tarde ambos completaron su investigación de doctorado en Oxford.

Después de sus estudios de doctorado, Asad completó un trabajo de campo en el norte de Sudán sobre las estructuras políticas de los Kababish, un grupo nómada que se formó bajo el dominio colonial británico. Publicó The Kababish Arabs: Power, Authority, and Consent in a Nomadic Tribe en 1970. Asad se interesó cada vez más en la religiosidad, el poder y el orientalismo a lo largo de sus estudios. A fines de la década de 1960, formó un grupo de lectura que se centró en el material escrito en el Medio Oriente. Recuerda haber sido golpeado por el sesgo y la "pobreza teórica" ​​de la escritura orientalista, las suposiciones que se dan por sentadas y las preguntas que no fueron respondidas.Asad se refiere a Edward Said y Michel Foucault como influencias importantes en su trabajo, particularmente en lo que respecta a las ideas de poder y disciplina. Otros académicos que describe como parte de su genealogía intelectual incluyen a John Milbank y Stanley Hauerwas, así como a colegas como Judith Butler y Saba Mahmood.

Carrera profesional

El primer trabajo docente de Asad fue en la Universidad de Jartum en Sudán, donde pasó varios años como profesor de antropología social. Regresó al Reino Unido a principios de la década de 1970 para dar clases en la Universidad de Hull en Hull, Inglaterra. Se mudó a los Estados Unidos en 1989 y enseñó en la New School for Social Research en la ciudad de Nueva York y en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore, antes de adquirir su puesto actual de Profesor Distinguido de Antropología en el Centro de Graduados de la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Asad también ha sido profesor visitante en la Universidad Ain Shams en El Cairo, la Universidad King Saud en Riyadh, la Universidad de California en Berkeley y la Ecole des Hautes Études en Sciences Sociales en París.

El portafolio de escritura de Asad es extenso y ha estado involucrado en una variedad de proyectos a lo largo de su carrera. Sus libros incluyen Anthropology and the Colonial Encounter, publicado en 1973, Genealogías de la religión, publicado en 1993, Formations of the Secular, publicado en 2003, y On Suicide Bombing, publicado en 2007 y escrito en respuesta a los ataques del 11 de septiembre de 2001. En 1983, fue coeditor de The Sociology of Developing Societies: The Middle East con el historiador económico Roger Owen. Asad ha dicho que no estaba muy interesado en este proyecto y que lo hizo como un favor a un amigo.En 2007, Asad formó parte de un simposio en el Townsend Center de UC Berkeley, en el que habló sobre su artículo “¿Es la crítica secular? Blasfemia, lesiones y libertad de expresión”.

Contribuciones

El trabajo de Asad generalmente implica adoptar un enfoque antropológico de la historia y el análisis políticos, específicamente con respecto a la historia colonial y la religión. Asad se identifica como antropólogo pero también afirma que es crítico con permitir que las disciplinas sean definidas por técnicas particulares (como la etnografía o la estadística, por ejemplo).

A menudo es crítico con las narrativas de progreso, creyendo que “el supuesto de que el desarrollo social sigue un camino lineal debe ser problematizado”. Otra faceta principal de su obra es su crítica pública al orientalismo. Ha expresado su frustración con las suposiciones orientalistas, en particular sobre la religión, que según él proviene de su origen musulmán multicultural. Su padre consideraba que el Islam era principalmente una idea intelectual, mientras que su madre lo consideraba una "forma de vida encarnada e irreflexiva". El propio interés de Asad en la religión se basó en un intento de participar en exploraciones teóricas y dar sentido a las experiencias políticas y personales. Está particularmente interesado en las concepciones de la religión como una práctica encarnada y el papel que juega la disciplina en esta práctica.

Tras el golpe de Estado de 2013 en Egipto, Asad escribió un ensayo, “Pensando en la tradición, la religión y la política en el Egipto actual”, en el que aborda las nociones de revolución y tradición de Hannah Arendt. Asad argumenta que la fundación de una tradición política está marcada por la necesidad de la violencia, y tanto las revoluciones como los golpes utilizan la narrativa de la violencia necesaria para salvar y asegurar la posteridad de la nación. La diferencia, según coinciden Arendt y Asad, es que una revolución implica una visión de comenzar de nuevo fundando una nueva tradición, un nuevo sistema, mientras que un golpe está destinado a reemplazar a los individuos en el poder, conservando así una tradición viva. Este es solo uno de los muchos ensayos notables que Asad ha escrito que tratan los conceptos de poder, disciplina y ley.

William E. Connolly intenta resumir las contribuciones teóricas de Asad sobre el secularismo de la siguiente manera:

1. El laicismo no es simplemente la división entre los ámbitos público y privado que permite que florezca la diversidad religiosa en este último. Puede ser en sí misma portadora de duras exclusiones. Y segrega una nueva definición de "religión" que oculta algunas de sus prácticas más problemáticas.
2. Al crear su división característica entre el espacio público secular y el espacio privado religioso, el secularismo europeo buscó barajar el ritual y la disciplina en el ámbito privado. Sin embargo, al hacerlo, pierde contacto con las formas en que las prácticas de conducta incorporadas ayudan a constituir la cultura, incluida la cultura europea.
3. La constitución de la Europa moderna, como continente y civilización secular, obliga a tratar a los musulmanes en su seno, por un lado, como ciudadanos abstractos y, por el otro, como una minoría distintiva que debe ser tolerada (la orientación liberal) o restringida (la orientación nacional), dependiendo de la política del día.
4. Las constituciones europeas, modernas y seculares del Islam, en efecto acumulativo, convergen en una serie de contrastes simples entre ellas y las prácticas islámicas. Estos términos de contraste falsifican la gramática profunda del secularismo europeo y contribuyen a las guerras culturales que algunos portadores de estas mismas definiciones buscan mejorar.

Obras notables

Genealogías de la religión

Genealogías de la religión se publicó en 1993. La intención de este libro es examinar críticamente la hegemonía cultural de Occidente, explorando cómo los conceptos occidentales y las prácticas religiosas han dado forma a la forma en que se escribe la historia. El libro trata una variedad de temas históricos que van desde los ritos europeos medievales hasta los sermones de los teólogos árabes contemporáneos. Lo que los une a todos, según Asad, es la suposición de que la historia occidental tiene la mayor importancia en el mundo moderno y que las exploraciones de la historia occidental deberían ser la principal preocupación de los historiadores y antropólogos.

El libro comienza esbozando el surgimiento de la religión como un objeto histórico moderno en los dos primeros capítulos. A continuación, Asad analiza dos elementos del cristianismo medieval que ya no son generalmente aceptados por la religión moderna, que son el papel productivo del dolor físico y la virtud de la autodegradación. Si bien no está defendiendo estas prácticas, alienta a los lectores a pensar críticamente sobre cómo y por qué el modernismo y la moralidad secular las posicionan como condiciones arcaicas “incivilizadas”.Asad luego aborda aspectos de la "asimetría" entre las historias occidentales y no occidentales, siendo el más importante el hecho de que la historia occidental se considera la "norma" en el sentido de que los no occidentales sienten la necesidad de estudiar la historia occidental, pero esto no va. ambos sentidos. Estos “deseos e indiferencias asimétricos”, argumenta Asad, han construido históricamente una oposición entre Occidente y no Occidente. Los dos últimos capítulos de los libros se escribieron en el apogeo del caso Rushdie a fines de la década de 1980 y abordan respuestas airadas a la intolerancia religiosa en nombre del liberalismo.

Formaciones de lo secular

Asad publicó Formaciones de lo secular en 2003. La idea central del libro es crear una antropología de lo secular y lo que eso implicaría. Esto se hace primero definiendo y deconstruyendo el secularismo y algunas de sus diversas partes. La definición de Asad postula “laico” como una categoría epistémica, mientras que “laicismo” se refiere a una doctrina política. La intención de esta definición es instar al lector a entender la laicidad y la laicidad como algo más que la ausencia de religiosidad, sino como un modo de sociedad que tiene sus propias formas de mediación. El laicismo, según la teoría de Asad, también está profundamente arraigado en las narrativas de la modernidad y el progreso que se formaron a partir de la Ilustración europea, lo que significa que no es tan "tolerante" y "neutral" como se considera ampliamente.Sobre esto, Asad escribe “Un estado laico no garantiza la tolerancia; pone en juego diferentes estructuras de ambición y miedo. La ley nunca pretende eliminar la violencia ya que su objeto es siempre regular la violencia.”

Después de dar una breve genealogía del concepto de "lo secular", Asad analiza la agencia, el dolor y la crueldad, cómo se relacionan con la encarnación y cómo se conceptualizan en la sociedad secular. A partir de aquí, explora las diferentes formas en que se conceptualiza "lo humano" o el individuo y cómo esto informa diferentes interpretaciones de los derechos humanos, estableciendo que los "derechos humanos" tienen una definición subjetiva en lugar de ser un conjunto objetivo de reglas.. Los capítulos posteriores exploran las nociones y suposiciones sobre las “minorías religiosas” en Europa, y una discusión sobre si el nacionalismo es esencialmente de naturaleza secular o religiosa. Los últimos capítulos exploran las transformaciones en la autoridad religiosa, la ley y la ética en el Egipto colonial con el fin de iluminar aspectos de la secularización que generalmente no se atienden.

El pensamiento final de Formations of the Secular es la pregunta de qué puede aportar la antropología para aclarar las cuestiones sobre el secularismo. Asad no determina una respuesta clara a esta pregunta, pero alienta a explorar el secularismo “a través de sus sombras” y aconseja que la antropología del secularismo debería comenzar a preguntarse cómo “diferentes sensibilidades, actitudes, suposiciones y comportamientos se unen para apoyar o socavar la doctrina del secularismo”. ¿laicismo?"

Sobre el atentado suicida

En respuesta a los ataques del 11 de septiembre y al aumento del sentimiento antiislámico que siguió, Asad publicó On Suicide Bombing en 2007. Este libro pretende confrontar preguntas sobre la violencia política que son fundamentales para nuestra sociedad moderna y deconstruir las nociones occidentales de islamismo. terrorismo. La pregunta central del libro no es preguntar por qué alguien se convertiría en un terrorista suicida, sino pensar críticamente sobre por qué los atentados suicidas generan tanto horror.

Asad ofrece varias sugerencias o posibles explicaciones de por qué hay una sensación particular de horror cuando se enfrenta a un atentado suicida:

• El atentado suicida representa el epítome del desorden repentino, creando un trastorno impactante y muy público de la vida pública. Es una violación directa de la noción de inocencia civil, que, como señala Asad, también ocurre como resultado de la violencia estatal de EE. UU., pero se “suaviza” a través de la retórica patriótica. Esta violación es vista como particularmente horrible e imperdonable.
• El atentado suicida es un acto de asesinato que aleja al perpetrador del alcance de la justicia. La sociedad liberal moderna pone un fuerte énfasis en llevar a los criminales ante la justicia, lo cual no es una opción en casos de ataques suicidas. El crimen y el castigo se vuelven imposibles de separar, lo que significa que no hay forma de cerrar el ataque.
• Asad describe en este libro la forma en que la sociedad moderna se mantiene unida por una serie de tensiones, como la tensión entre la autodeterminación individual y la obediencia colectiva a la ley, entre la reverencia por la vida humana y su fin justificado, y entre la promesa de la inmortalidad a través de la comunidad política y la inexorabilidad de la muerte y la decadencia en la vida individual. Estas tensiones permiten que el estado actúe como representante soberano, guardián y sustentador del cuerpo social, pero esto comienza a colapsar cuando el estado no logra proteger al cuerpo social de un ataque suicida.
• Un atentado suicida obliga a los testigos a confrontar la muerte y el pensamiento de que “el significado de la vida es solo la muerte y que la muerte en sí misma no tiene significado”. Cuando no hay nada que entender acerca de la muerte, ninguna forma de redimirla a través de una historia reconfortante, la muerte se siente particularmente trágica y horrible.

La esperanza de Asad al escribir este libro no es defender los atentados suicidas, sino ir más allá de algunas de las posiciones comunes que los rodean. En particular, critica la denuncia de la violencia religiosa como todo lo contrario de la violencia política legítima y "justificada" en la que se involucra Estados Unidos. Su objetivo es comunicar que si no existe el "terrorismo justificado", existe no hay tal cosa como una "guerra justificada" y, por lo tanto, dirigir la atención de los lectores a un examen crítico de matar, morir y dejar vivir y dejar morir en la política global moderna.