Taijitu

En la filosofía china, un taijitu (chino simplificado:太极图; chino tradicional:太極圖; pinyin: tàijítú; Wade–Giles: t'ai⁴chi²t'u²) es un símbolo o diagrama (图; tú) que representa al Taiji (太极; tàijí; 'extremo extremo') tanto en su aspecto monista (wuji) como dualista (yin y yang). Tal diagrama fue introducido por primera vez por el filósofo neoconfuciano Zhou Dunyi (周敦頤; 1017-1073) de la dinastía Song en su Taijitu shuo (太極圖說).

El canon taoísta moderno, compilado durante la era Ming, tiene al menos media docena de variantes de tal taijitu. Los dos más similares son los diagramas "Taiji Primal Heaven" (太極先天圖; tàijí xiāntiān tú) y " wuji " (無極圖; wújí tú), los cuales han sido ampliamente estudiados durante el período Qing por su posible conexión con Taijitu de Zhou Dunyi.

El autor del período Ming, Lai Zhide (1525-1604), simplificó el taijitu a un diseño de dos espirales entrelazadas. En la era Ming, la combinación de las dos espirales entrelazadas del taijitu con dos puntos en blanco y negro superpuestos se identificó con el He tu o "diagrama del río Amarillo" (河圖). Esta versión se informó en la literatura occidental de finales del siglo XIX como la "Gran Mónada", y se ha popularizado ampliamente en la cultura popular occidental como el "símbolo yin-yang" desde la década de 1960. El término chino contemporáneo para el símbolo moderno es太极兩儀图"diagrama de Taiji de dos partes".

Los patrones ornamentales con similitud visual con el "símbolo yin-yang" se encuentran en artefactos arqueológicos de la prehistoria europea; tales diseños a veces se denominan descriptivamente "símbolos yin yang" en la literatura arqueológica por parte de los eruditos modernos.

Estructura

El taijitu consta de cinco partes. Estrictamente hablando, el "símbolo del yin y el yang", popularmente llamado taijitu, representa la segunda de estas cinco partes del diagrama.

• En la parte superior, un círculo vacío representa el absoluto (Wuji)
• Un segundo círculo representa al Taiji albergando dualismo, yin y yang, representado llenando el círculo con un patrón en blanco y negro. En algunos diagramas, hay un círculo vacío más pequeño en el centro de este, que representa el Vacío como el fundamento de la dualidad.
• Debajo de este segundo círculo hay un diagrama de cinco partes que representa a los Cinco Agentes (Wuxing), lo que representa una etapa más en la diferenciación de la Unidad en la Multiplicidad. Los Cinco Agentes están conectados por líneas que indican su secuencia correcta, Madera (木) → Fuego (火) → Tierra (土) → Metal (金) → Agua (水).
• El círculo debajo de los Cinco Agentes representa la conjunción del Cielo y la Tierra, que a su vez da lugar a las "diez mil cosas". Esta etapa también está representada por los Ocho Trigramas (Bagua).
• El círculo final representa el estado de multiplicidad, glosado como "Las diez mil cosas nacen por transformación" (萬物化生; moderno 化生万物)

Historia

El término taijitu en chino moderno se usa comúnmente para referirse a la forma simple de "círculo dividido" (), pero puede referirse a cualquiera de varios diagramas esquemáticos que contienen al menos un círculo con un patrón interno de simetría que representa el yin y el yang.

Eras Song y Yuan

Si bien el concepto de yin y yang se remonta a la antigüedad china, el interés por los "diagramas" (圖tú) es una moda intelectual del neoconfucianismo durante el período Song (siglo XI), y vuelve a declinar en el período Ming, por la siglo 16. Durante el Imperio mongol y la dinastía Yuan, las tradiciones y diagramas taoístas fueron compilados y publicados en la enciclopedia Shilin Guangji por Chen Yuanjing.

La descripción original de un taijitu se debe al filósofo de la era Song Zhou Dunyi (1017-1073), autor del Taijitu shuo 太極圖說"Explicación del diagrama del Supremo Último", que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfucianista. Su breve texto sintetizó aspectos del budismo chino y el taoísmo con discusiones metafísicas en el Yijing.

Los términos clave de Zhou, Wuji y Taiji, aparecen en la primera línea無極而太極, que Adler señala que también podría traducirse como "La polaridad suprema que no es polar".

¡ No polar (wuji) y sin embargo Suprema Polaridad (taiji)! La Polaridad Suprema en actividad genera yang; sin embargo, en el límite de la actividad está quieto. En la quietud genera yin; sin embargo, en el límite de la quietud también es activo. La actividad y la quietud se alternan; cada uno es la base del otro. Al distinguir el yin y el yang, se establecen las Dos Modalidades. La alternancia y combinación de yang y yin genera agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases de] qi dispuestas armoniosamente, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin yyang; el yin y el yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente No-polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza.

En lugar de las traducciones habituales de Taiji "Supreme Ultimate" o "Supreme Pole", Adler usa "Supreme Polarity" (ver Robinet 1990) porque Zhu Xi lo describe como el principio alterno del yin y el yang, y...

insiste en que el taiji no es una cosa (por lo tanto, "Supremo Polo" no servirá). Así, tanto para Zhou como para Zhu, el taiji es el principio yin-yang de la bipolaridad, que es el principio ordenador más fundamental, el "primer principio" cósmico. Wuji como "no polar" se deduce de esto.

Desde el siglo XII, ha habido una vigorosa discusión en la filosofía china sobre el origen último del diagrama de Zhou Dunyi. Zhu Xi (siglo XII) insiste en que Zhou Dunyi compuso él mismo el diagrama, en contra de la opinión predominante de que lo había recibido de fuentes taoístas. Zhu Xi no podía aceptar un origen taoísta del diseño, porque habría socavado el reclamo de singularidad asociado al concepto neoconfuciano de dao.

Eras Ming y Qing

Si bien Zhou Dunyi (1017-1073) popularizó el diagrama circular, la introducción de patrones de "remolino" aparece por primera vez en el período Ming.

Zhao Huiqian (趙撝謙, 1351–1395) fue el primero en introducir la variante "giratoria" del taijitu en su Liushu benyi (六書本義, década de 1370). El diagrama se combina con los ocho trigramas (bagua) y se denomina "Gráfico del río generado espontáneamente por el Cielo y la Tierra". A finales del período Ming, este diagrama se había convertido en una representación generalizada de la cosmología china.

Los puntos se introdujeron en el período Ming posterior (reemplazando las formas de gotas utilizadas anteriormente, en el siglo XVI) y se encuentran con más frecuencia en el período Qing. Los puntos representan la semilla del yin dentro del yang y la semilla del yang dentro del yin; la idea de que ninguno puede existir sin el otro.

El diseño de Lai Zhide es similar a los símbolos gakyil (dga' 'khyil o "rueda de la alegría") del budismo tibetano; pero mientras que los diseños tibetanos tienen tres o cuatro remolinos (que representan las Tres Joyas o las Cuatro Nobles Verdades, es decir, como un diseño de triskele y tetraskelion), el taijitu de Lai Zhide tiene dos remolinos, que terminan en un círculo central.

Símbolo moderno de yin-yang

El diseño de la era Ming del taijitu de dos espirales entrelazadas fue un símbolo yin-yang común en la primera mitad del siglo XX. La bandera de Corea del Sur, presentada originalmente como la bandera de la era Joseon de Corea en 1882, muestra este símbolo en rojo y azul. Esta fue una modernización de la forma más antigua (principios del siglo XIX) del Bat Quai Do utilizada como estandarte real de Joseon.

Desde la década de 1960, el símbolo He tu, que combina las dos espirales entrelazadas con dos puntos, se ha utilizado más comúnmente como símbolo del yin-yang.comparar con

En la forma estándar del símbolo contemporáneo, uno dibuja sobre el diámetro de un círculo dos círculos que no se superponen, cada uno de los cuales tiene un diámetro igual al radio del círculo exterior. Uno mantiene la línea que forma una "S", y uno borra u oscurece la otra línea. El diseño también se describe como un "par de peces anidando uno contra el otro".

El símbolo Soyombo de Mongolia puede ser anterior a 1686. Combina varias formas abstractas, incluido un símbolo de Taiji que ilustra el complemento mutuo del hombre y la mujer. En la época socialista, se interpretó alternativamente como dos peces que simbolizan la vigilancia, porque los peces nunca cierran los ojos.

El símbolo moderno también se ha utilizado ampliamente en las artes marciales, particularmente en el t'ai chi ch'uan (Taijiquan) y el Jeet Kune Do, desde la década de 1970. En este contexto, generalmente se usa para representar la interacción entre técnicas duras y blandas.

A los puntos en el moderno "símbolo yin-yang" se les ha dado la interpretación adicional de "interacción intensa" entre los principios complementarios, es decir, un flujo para lograr la armonía y el equilibrio.

• La bandera de Corea de 1882 (desde 1949 la bandera de Corea del Sur)
• "La gran mónada" del Libro de las Tierras de Edna Kenton (1928), según el diseño mostrado por Hampden Coit DuBose (1887)
• El "ciclo de Cathay" representado por William Alexander Parsons Martin en 1897.
• Escudo de armas adoptado por Niels Bohr en 1947, que muestra un taijitu en rojo y negro, con el lema contraria sunt complementa ("los opuestos son complementarios").
• "Símbolo Yin-Yang o símbolo Tao" (sin los puntos) como se informó en 1964.
• Bagua: Taijitu moderno con trigramas I Ching
• Taiji
• Emblema temprano de taijitu y estrella roja de la Liga de la Juventud Revolucionaria de Mongolia, utilizado desde 1925 hasta 1942.
• Varias banderas de Mongolia han incorporado un símbolo taiji desde 1911.
• La bandera del Tíbet ha incluido un taijitu desde 1916
• Roundel de la Fuerza Aérea de la República de Singapur incluyó un taijitu entre 1973 y 1990.

Símbolos similares

Se pueden ver similitudes en la cultura Cucuteni-Trypillia del Neolítico-Eneolítico en el territorio de las actuales Ucrania y Rumania. En el pabellón de Ucrania en la Expo 2010 en Shanghái, China, se exhibieron patrones que contenían adornos que parecían Taijitu de artefactos arqueológicos de esa cultura.

El diseño entrelazado se encuentra en artefactos de la Edad del Hierro europea. Diseños entrelazados similares se encuentran en las Américas: Xicalcoliuhqui.

Si bien este diseño parece convertirse en un motivo ornamental estándar en la cultura celta de la Edad del Hierro en el siglo III a. C., que se encuentra en una amplia variedad de artefactos, no está claro qué valor simbólico se le asignó. A diferencia del símbolo chino, el yin-yang celta carece del elemento de penetración mutua y las dos mitades no siempre se representan en colores diferentes. También se encuentran diseños comparables en el arte etrusco.

En informática

Unicode presenta el símbolo he tu en el bloque de símbolos varios, en el punto de código U+262F ☯ YIN YANG. El "símbolo de doble cuerpo" relacionado se incluye en U+0FCA (SÍMBOLO TIBETANO NI BU NYIS -KHYIL ࿊), en el bloque tibetano. El símbolo Soyombo, que incluye un taijitu, está disponible en Unicode como la secuencia U+11A9E ? + U+11A9F ? + U+11AA0 ?.