Tafsir

Tafsir (árabe: تفسير, romanizado: tafsīr [tafˈsiːr]) se refiere a la exégesis, generalmente del Corán. Un autor de un tafsir es un mufassir (árabe: مُفسّر; plural: árabe: مفسّرون, romanizado: mufassirūn). Un tafsir coránico intenta proporcionar aclaración, explicación, interpretación, contexto o comentario para una clara comprensión y convicción de la voluntad de Dios.

Principalmente, un tafsir se ocupa de cuestiones de lingüística, jurisprudencia y teología. En términos de perspectiva y enfoque, el tafsir se puede dividir ampliamente en dos categorías, a saber, tafsir bi-al-ma'thur (literalmente, tafsir recibido), que se transmite desde los primeros días del Islam a través del profeta islámico Mahoma y sus compañeros, y tafsir bi-al-ra'y (lit. tafsir por opinión), a la que se llega mediante la reflexión personal o el pensamiento racional independiente.

Existen diferentes características y tradiciones para cada uno de los tafsirs que representan las respectivas escuelas y doctrinas, como el Islam sunita, el Islam chiíta y el Sufismo. También hay distinciones generales entre los tafsir clásicos compilados por figuras autorizadas de la erudición musulmana durante las edades formativas del Islam y los tafsir modernos que buscan dirigirse a un público más amplio, incluida la gente común.

Etimología

La palabra tafsīr se deriva de la raíz verbal árabe de tres letras de ف-س-ر F-SR (fassara, 'interpretado'). En su sentido literal, la palabra se refiere a interpretar, explicar, exponer o revelar. En contextos islámicos, se define como comprender y descubrir la voluntad de Dios que ha sido transmitida por el texto coránico, por medio del idioma árabe y el propio conocimiento.

Historia

Los primeros ejemplos de tafsir se remontan a Mahoma. Según la creencia islámica, a medida que se le revelaba el Corán, recitaba los versos a sus compañeros, normalmente explicando su significado para enseñarles, ya que era una de las responsabilidades de Mahoma. Elementos de las explicaciones de Mahoma que incluyen versos aclaratorios cuyas intenciones no se entienden, la indicación de nombres, lugares, tiempos, etc. que no se han mencionado en el verso, restricción de significados que se han dado como absolutos y reconciliación de expresiones que parecen contradictorias. Aunque los eruditos, incluido ibn Taymiyyah, afirman que Mahoma ha comentado todo el Corán, otros, incluido Ghazali, citan la cantidad limitada de narraciones (hadiz), lo que indica que ha comentado solo una parte del Corán.

Tras la muerte de Mahoma, sus compañeros (sahabah) asumieron la tarea de interpretación, iniciando así una nueva era en el tafsir. La mayoría de los sahabah, incluido Abu Bakr, se abstuvieron de comentar basándose en sus puntos de vista personales y solo narraron los comentarios de Mahoma. Otros, incluido ibn Abbas, utilizaron su propio conocimiento del idioma árabe para interpretar el Corán. En esta etapa, tafsir fue selectivo y conciso en cuanto a su cobertura, y solo se explicaron ciertas palabras, frases y versos. El Corán todavía no se interpretó completamente y los comentarios no se separaron de la colección de hadices ni se escribieron por separado, principalmente debido a otras ocupaciones como la recopilación del Corán.

En el momento de las próximas generaciones que siguieron a los sahabah, los eruditos de la era de los sucesores (tabi'in) comenzaron a usar una amplia gama de fuentes para tafsir. Se interpreta todo el Corán y las narraciones se separan del tafsir en libros y literatura separados. Las explicaciones gramaticales y los datos históricos se conservan dentro de estos libros; se registran las opiniones personales, ya sean aceptadas o rechazadas. Durante este tiempo, nació toda una gama de escuelas de tafsir en diferentes centros escolares, incluidos La Meca, Medina e Irak. Escuelas iraquíes de tafsirllegó a ser conocido por un enfoque basado en el juicio personal además de los informes transmitidos, y los informes apócrifos judíos también se emplearon ampliamente. Compiladores notables de esta era, incluido Sufyan al-Thawri.

Hasta esta época, el tafsir se había transmitido oralmente y no se había recopilado de forma independiente en un libro, sino que los muhaddithun (literalmente eruditos del hadiz) los habían recopilado en sus libros de hadices, bajo el tema del tafsir, junto con otras narraciones de Mahoma. Esto indica que tafsir, en su edad formativa, solía ser un dominio especial dentro del hadiz. La ampliación del alcance de tafsir y la aparición de mufassirun en la era de los sucesores conducen al desarrollo de una disciplina independiente de tafsir.

Condiciones

Un autor de tafsir es un mufassir (árabe: مُفسّر; plural: árabe: مفسّرون, romanizado: mufassirūn). Según el erudito islámico sunita Al-Suyuti, los mufassirs deben dominar 15 campos de diferentes disciplinas, como la lingüística, la retórica, la teología y la jurisprudencia, antes de poder interpretar el Corán con autoridad. La principal disciplina que constituye la base del tafsir.el aprendizaje es el idioma árabe. Árabe en este contexto significa específicamente árabe clásico. Uno de los primeros eruditos islámicos, Mujahid ibn Jabr, dijo: "No está permitido que alguien que tiene fe en Alá y en el Día del Juicio hable sobre el Corán sin aprender árabe clásico". La experiencia especialmente relevante es cómo uno aprende el significado de cada palabra. En este sentido, conviene saber que el árabe clásico debe dominarse en su totalidad porque una misma palabra puede tener varios significados; una persona puede conocer solo dos o tres de ellos, mientras que el significado de esa palabra en el Corán puede ser completamente diferente. Otros campos relacionados con el idioma árabe incluyen la filología del árabe. Es importante porque cualquier cambio en los signos diacríticos afecta el significado, y la comprensión de los signos diacríticos depende de la ciencia de la filología árabe. La morfología del idioma árabe también es importante porque los cambios en la configuración de las formas verbales y sustantivas cambian el significado. Ibn Faris dijo: “Una persona que se pierde la morfología árabe se ha perdido mucho”. Por último,Al-Ishtiqaaq es la ciencia de la etimología que explica la relación recíproca y la composición radical entre la raíz y la palabra derivada. Debe aprenderse porque a veces una palabra se deriva de dos palabras raíz, siendo diferente el significado de cada palabra raíz. Por ejemplo, la palabra masih se deriva de la palabra raíz massah (مَسَّة) que significa “sentir algo y tocar algo con la mano mojada”, pero también se deriva de la palabra raíz masaahat que significa “medir”.

Otra disciplina relevante es la ciencia de la interpretación de la oración árabe. Ilm al-Ma'ani es la ciencia por la cual uno calcula la sintaxis a través del significado de una oración. Ilm al-Bayaan es la ciencia mediante la cual uno aprende los símiles, metáforas, metonimias, zuhoor (significados evidentes) y khafa (significados ocultos) del idioma árabe. Ilm al-Badi' es la ciencia por la que se aprende a interpretar frases en las que se considera oculta la belleza y la elocuencia de la palabra hablada y escrita. Las tres ciencias mencionadas anteriormente se clasifican como Ilm-ul-Balagha (ciencia de la retórica). Es una de las ciencias más importantes para un mufassir.ya que los musulmanes consideran que hay significados literales y no literales del Corán, y uno puede revelar la naturaleza milagrosa del Corán a través de estas tres ciencias. Un campo de la enseñanza coránica se llama Ilm al-Qira'at. Este es un sistema de dialéctica de las diferentes lecturas del Corán. Esta ciencia es importante porque un qira'at (forma de lectura) del Corán puede diferir en significado de otro, y uno aprende a favorecer una lectura sobre otra en función de la diferencia en los significados.

Las ciencias generales de la teología islámica y el estudio islámico también son imperativas. Ilm al-Aqa'id e Ilm al-Kalam son ciencias integrales de la teología y la filosofía islámicas. Son importantes porque sobre estos entendimientos, uno puede entender cuestiones tales como la invalidez de atribuir el significado literal de alguna aleya a Dios. En este caso, se requerirá que uno interprete la aleya como 'la mano de Allah está sobre su mano'. Otros temas clave que deben abordarse a través de la comprensión de la teología y la filosofía incluyen el libre albedrío y el determinismo, o la infalibilidad de los profetas. La comprensión del Fiqh, la jurisprudencia islámica, es importante porque uno no puede obtener una visión general de ningún tema hasta que haya entendido sus detalles.También se requiere Usul al-Fiqh, principios de la jurisprudencia islámica, para que uno entienda la metodología de derivación e interpretación legal.

Otros sistemas distintivos vinculados con el estudio de tafsir incluyen Asbaab al-Nuzul, que es el campo por el cual uno aprende las circunstancias en las que se revela una aleya. Es importante porque el significado de la aleya se comprende más claramente una vez que se conocen las circunstancias en las que se reveló. A veces, el significado de una aleya depende totalmente de su trasfondo histórico. Otro es Ilm-ul-Naskh, que es el conocimiento de la aleya abrogada. En general, debido a que el Corán está compuesto por revelaciones que le fueron reveladas a Mahoma en el transcurso de más de veinte años, ciertos versos se consideran temporales y posteriormente derogados por los siguientes. Ilm-ul-Nasjes una ciencia de identificación de las derogatorias, y es importante porque las sentencias derogadas deben estar separadas de las sentencias aplicadas. Ilm al-Hadith es el conocimiento del hadiz que explica la ayah mujmal (general), e Ilm al-Ladunni (علم اللدّني) es el conocimiento dotado que se considera otorgado por Dios a sus servidores más cercanos. Este es, por ejemplo, un conocimiento obtenido directamente de Allah a través de la inspiración. Son los sirvientes indicados en el hadiz: "Allah concederá a quien actúe sobre lo que sabe de un conocimiento que nunca conoció".

Principios

Hay varios marcos de referencia en los que se puede clasificar el tafsir. El problema principal del framing lo constituye su metodología. Tafsir se puede dividir ampliamente en dos categorías desde el punto de vista de la metodología empleada para abordar la interpretación. Estas categorías se llaman Tafsīr bi'l-ma'thūr (árabe: التفسير بالمأثور, lit.  'recibido tafsir', también conocido como tafsīr bi'r-riwāyah ( árabe: omin (Árabe: التفسير بالرأي, lit.  'tafsir por opinión', también conocido como tafsīr bi'd-dirayah Árabe:تفسير بالدراية).

Tafsir bi'l-Ma'thur (o Tafsir bi'r-Riwayah)

Tafsir bi'l-ma'thur, o comúnmente conocido como Tafsir bi'r-riwāyah, es el método de comentar el Corán utilizando fuentes tradicionales. Tafsir bi'r-riwāyah connota tafsir usando otra porción del Corán, o dichos de Mahoma, o dichos de sus compañeros. Este método clásico de tafsir está de acuerdo con todos los estudiosos y es el método más utilizado a lo largo de la historia, en parte porque se han criticado otros métodos. Las críticas al método no riwaya se basan principalmente en dos motivos; por un lado, Mahoma ha condenado a quienes interpretan el Corán desde su propio punto de vista, y por dos, la mayoría de los compañeros de Mahoma se han abstenido de presentar sus propias ideas. Algunos ejemplos importantes detafsir bi'r-riwāyah son Jāmiʿ al-Bayān de al-Tabari y Tafseer al-Qurʾān al-ʿAẓeem de ibn Kathir. Las fuentes utilizadas para tafsir bi'r-riwāyah se pueden ordenar por rango de autoridad, como el Corán, los hadices, los informes de los sahabah y tabi'iun, la literatura árabe clásica e Isra'iliyat.

La fuente más autorizada de la interpretación es el Corán mismo. La interpretación del Corán empleando otras referencias coránicas es muy común debido a la estrecha interrelación de los versos del Corán entre sí. Los versos del Corán se explican e interpretan entre sí, lo que lleva a muchos a creer que tiene el más alto nivel de autenticidad. Muchos versos o palabras del Corán se explican o aclaran más en otros versos del Corán. Un ejemplo del hadiz que emplea ampliamente esta fuente de método es Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'anpor Muhammad Husayn Tabataba'i. La fuente autorizada del método en segundo lugar después del Corán es Hadith, mediante el uso de narraciones de Mahoma para interpretar el Corán. En este enfoque, las ayudas externas más importantes utilizadas son las tradiciones orales recopiladas sobre las cuales los eruditos musulmanes basaron la historia y la ley islámicas. La autoridad de este método se considera establecida por la declaración hecha en el Corán de que Mahoma es responsable de la explicación y la orientación. Si bien algunas narraciones tienen un origen de revelación, otras pueden ser el resultado de razonamientos hechos por Mahoma. Un aspecto importante de estas narrativas es su origen. Las narrativas utilizadas para tafsir, y en general, deben ser de origen auténtico (sahih). Las narraciones de tal origen se consideran un requisito para el tafsir..

Otra fuente de interpretación incluye los relatos de Ṣaḥābah, compañeros de Muhammad, o tabi'un, la generación posterior a sahabah, y Tabi' al-Tabi'in, la generación posterior a tabi'un. Su autoridad se basa en un relato en el hadiz Sahih Bukhari, que en consecuencia, dijo Mahoma;

" Las mejores personas son las que viven en mi generación, luego los que vienen después de ellos (Tābi'un), y luego los que vienen después (la tercera generación)".

Si no se encuentra nada en el Corán o el Hadiz, el comentarista recurre a lo que informó el Ṣaḥābah sobre varios versos. Estos generalmente se consideran por encima de la opinión personal, porque estas personas crecieron con la interacción diaria con Muhammad y, a menudo, preguntaban sobre el significado de los versos o las circunstancias de su revelación; y eran muy conocedores tanto de la literatura árabe como del pensamiento islámico. Otra fuente de interpretación no basada en las Escrituras es la literatura árabe clásica. La poesía árabe clásica y el texto del Corán son dos recursos que se pueden utilizar como referencia fundamental para determinar el significado y el significado de la dicción literal y figurativa restante del Corán y su estilo de expresión.El uso de la poesía árabe para definir palabras es una práctica utilizada desde hace mucho tiempo, de hecho, hay muy pocos estudiosos que no hayan utilizado esta fuente. La fuente menos autorizada de la interpretación es Isra'iliyat, que es el cuerpo de narraciones que se originan en las tradiciones judeocristianas, en lugar de otras fuentes bien aceptadas. Los Isra'iliyat son en su mayoría historias y tradiciones explicativas no bíblicas (hebreo: midrashim) dar información extra o interpretación sobre eventos o individuos registrados en las escrituras hebreas. Los eruditos que comenzaron con los Sahabah han estudiado relatos narrativos de otras religiones abrahámicas para explicar y aclarar más los versos, especialmente las parábolas, en el Corán. Si bien algunas pueden ser precisas, estas narraciones no están sujetas a los criterios de autenticidad de los hadices y, en general, no son favorecidas para su uso.

Tafsir bi'r-Ra'y (o Tafsir bi'd-dirayah)

Tafsir bi'r-ra'y, o comúnmente conocido como tafsir bi-al-diraya, es el método de usar el razonamiento racional independiente y la mente de uno (ijtihad) para formar una interpretación orientada a la opinión. La característica más distintiva de tafsir bi-al-diraya es la inclusión de las opiniones del comentarista, formando así la visión más objetiva de los versos coránicos. La relativa escasez de fuentes tradicionales es también una razón práctica por la cual se aumenta el alcance de la metodología. Esto se considera sancionado por el propio Corán, como está escrito en el sura Sad, versículo 29:

(Esta es) una Escritura que te hemos revelado, llena de bendición, para que mediten sus revelaciones, y para que reflexionen los hombres de entendimiento.—  Corán 38:29

Sin embargo, este método no es una interpretación por mera opinión, sino que las opiniones deben basarse en las fuentes principales. Se cree que algunos musulmanes prohíben interpretar el Corán utilizando únicamente la propia opinión. Esto se basa en un hadiz autenticado de Mahoma que dice: "El que dice (algo) sobre el Corán sin conocimiento, ha tomado su trono de fuego". Sin embargo, este hadiz puede interpretarse alternativamente como una referencia a la importancia de estudiar y aprender correctamente el Corán antes de intentar enseñarlo o predicarlo a otros. En consecuencia, el método de razonamiento independiente (ijtihad) tiene varios requisitos y condiciones que deben cumplirse. Debido a la naturaleza de la orientación hacia las opiniones, este método es rechazado por ciertos eruditos como Ibn Taymiyyah y prohibido por la doctrina islámica wahabí. Algunos ejemplos importantes de tales tafsirs incluyen Anwar al-Tanzil de al-Baydawi y Mafatih al-Ghayb de Fakhr al-Din al-Razi. Se tienen en cuenta algunos parámetros utilizados por estos académicos, incluidos los recursos lingüísticos, las fuentes históricas, los conceptos metodológicos como maqasid o el entorno sociocultural.

En términos de recursos lingüísticos, los elementos literarios del idioma árabe, incluida la morfología, la elocuencia y la sintaxis, son una parte integral del tafsir, ya que constituyen la base de la comprensión y la interpretación. El árabe tiene una forma sistemática de dar forma a las palabras para que uno pueda saber el significado conociendo la raíz y la forma de la que se acuñó la palabra. Si a cualquier palabra se le puede dar un significado que sea compatible con las reglas de la gramática, el texto del Corán se puede interpretar de esa manera. En términos de recursos históricos, los eruditos pueden optar por interpretar los versículos de acuerdo con factores externos, incluido su contexto histórico y el lugar de su revelación. Contexto histórico (Asbab al-nuzul) es particularmente importante para interpretar los versos según cómo se reveló el Corán, cuándo y bajo qué circunstancias, y se dedicó mucho comentario a la historia. Los primeros tafsires se consideran algunas de las mejores fuentes de la historia islámica. La clasificación del lugar de la revelación, ya sea que haya sido en La Meca o en Medina, también es importante. Esto se debe a que, en general, los versos de La Meca tienden a tener una naturaleza iman (traducida libremente como fe) que incluye creer en Alá, Mahoma y el día del juicio, ya sean fundamentos teológicos o principios básicos de fe. Por otro lado, los versos de Medina constituyen legislación, obligaciones sociales y constitución de un estado.

En el nivel más conceptual, se puede tener en cuenta la idea de maqasid (metas o propósito). Los versos pueden interpretarse para preservar los objetivos generales de la shariah, que pueden considerarse simplemente como traer felicidad a una persona en esta vida y en el más allá. De esa forma, cualquier interpretación que amenace con comprometer la preservación de la religión, la vida, el linaje, el intelecto o la propiedad puede ser descartada o dictaminada de otra manera para asegurar estos fines. Además, también se puede tener en cuenta el entorno sociocultural. Esto incluye comprender e interpretar el Corán teniendo en cuenta el entorno cultural y social en el que ha sido revelado; o según el propio tiempo de los eruditos. A menudo, la distinción se puede hacer entre el ' ammversos (generales) que apuntaban a condiciones universales para los musulmanes, y versos khass (específicos) que se aplicaban a condiciones, tiempo o necesidad específicos. Esto se considera una parte integral del análisis de la universalidad del Corán. Los eruditos generalmente no prefieren limitar los versos a un solo intervalo de tiempo, sino que los interpretan de acuerdo con las necesidades de su tiempo.

Sectas

La teología islámica se divide en innumerables escuelas y ramas, y cada uno de los comentarios de las escuelas sobre el Corán tiene su propio punto de vista.

Sunita

La época de Muhammad ibn Jarir al-Tabari marca el período clásico, que abarcó importantes tafsirs sunitas, como Tafsir al-Thalabi, Tafsir de Al-Zamakhshari y Tafsir al-Tabari. Tafsir al-Tabari es una de las obras de tafsir más importantes del Islam sunita. Este trabajo proporciona material exegético para todo el Corán, también contiene información contradictoria, que Tabari intenta armonizar o argumenta en apoyo de la que considera más correcta. Además incluye diferentes lecturas, que según él, ambas podrían ser correctas y da su propia opinión después de cada argumentación. Tanto temas lingüísticos como teológicos se tratan a lo largo de su obra.

En cuanto al tafsir sunita, parece que Ibn Taimiyya sirve como puntos de transición entre la exégesis clásica y la posclásica. El período posclásico está marcado por la metodología exegética de Ibn Kathir. Aunque Ibn Kathir afirmó confiar en los trabajos de Tabari, introdujo nuevos métodos para su exégesis, basados ​​en las enseñanzas de Ibn Taymiyyah. Su actitud monovalente y escéptica hacia Isra'iliyyat son significativas para su tafsir. Es mucho más selectivo que los tafsirs anteriores y no tiene en cuenta las disciplinas intelectuales de la gramática, el derecho y la teología, que se han debatido anteriormente, pero que no desempeñaron ningún papel en su exégesis coránica.

En la erudición contemporánea, las traducciones de tafsirs anteriores al idioma inglés suelen ser versiones abreviadas de su original más largo. Una versión generalizada de Tafsir Ibn Kathir se publica bajo la dirección de Muhammad Saed Abdul-Rahman. Tales traducciones a menudo omiten contenido, para guiar a los lectores contra el contenido "erróneo", siguiendo los enfoques puritanos. Ibn Kathir ganó una gran popularidad, probablemente debido a su enfoque directo en su propio trabajo y la falta de traducciones alternativas de los tafsirs tradicionales. También aparecieron traducciones abreviadas al idioma occidental de Tafsir Tabari. Una versión francesa proporcionada por Pierre Godé apareció en 1983.Editó el trabajo de una manera que el autor parece 'ortodoxo'. En 1986 apareció una traducción al inglés de Tabari por J. Cooper.

Chiíta

Los tafsirs de los musulmanes chiítas tratan de manera similar los problemas que preocupan a los sunitas y también emplean una metodología similar, excepto por la adhesión a ciertas creencias y credos que propugna el chiísmo. Las características distintivas de los tafsirs chiítas incluyen la exposición del concepto de imamato, el peso más pesado que se le da a los versos que se consideran la base de la sucesión de Mahoma dentro de la familia del Profeta comienza con Ali, y la autoridad más fuerte que se le da a las interpretaciones atribuidas a Los Doce Imames. Estas características dan como resultado que se haga una distinción entre el significado esotérico y exotérico del Corán, y el significado esotérico atribuido a los imanes se prefiere al significado exotérico. Ciertos tafsires chiítastambién están influenciados por los pensamientos de Mu'tazili, específicamente en los temas teológicos. Algunos de los ejemplos importantes de mufassirs chiítas y sus tafsir son Al-Tibbyan Fi Tafsir al-Quran de Shaykh Tusi (460/1067) y Majma al-Bayan lif'ulum al-Quran de Shaykh Tabarsi (m. 548/1153).

Por otro lado, el tafsir de la escuela de jurisprudencia zaidi, que adopta la doctrina más cercana a los sunitas de todas las sectas chiítas, produce tafsir que se asemeja al tafsir sunita en su calidad. Algunos tafsirs de Zaidi también se consideran populares entre los sunitas.

Mu'tazila

La tradición Mu'tazila de tafsir ha recibido poca atención en la erudición moderna, debido a varias razones. En primer lugar, varias obras exegéticas de los estudiosos de Mu'tazila se han estudiado como libros de teología más que como obras de tafsir. En segundo lugar, el gran Mu'tazilite tafsir at-Tahdib fi tafsir al-Qur'an de al-Hakim al-Jishumi no ha sido editado, y no hay una copia completa disponible en ningún lugar, lo que limita su accesibilidad para los estudiosos..

Sufí

Es una interpretación del Corán que incluye la atribución de significados esotéricos o místicos al texto por parte del intérprete. En este sentido, su método es diferente de la exégesis convencional. Las interpretaciones esotéricas no suelen contradecir las interpretaciones convencionales (en este contexto llamadas exotéricas); en cambio, discuten los niveles internos de significado del Corán. un hadizde Muhammad, que afirma que el Corán tiene un significado interno, y que este significado interno oculta un significado interno aún más profundo, y así sucesivamente (hasta siete niveles de significado), se ha utilizado a veces para apoyar este punto de vista. La opinión islámica impone limitaciones estrictas a las interpretaciones esotéricas, especialmente cuando el significado interior se opone al exterior. Las interpretaciones esotéricas se encuentran principalmente en el sufismo y en los dichos (hadices) de los imanes chiítas y las enseñanzas de la secta ismailí. Pero Mahoma y los imanes dieron tanta importancia a su exterior como a su interior; estaban tan preocupados por su revelación como por su interpretación. Estos generalmente no están escritos de forma independiente, sin embargo, se encuentran en los libros de los sufíes.

Entre los tafsirs sunitas sufíes más importantes se encuentran:

• Tafsir al-Qur'an al-'Azim por al-Tustari (m. 283/896)
• Haqa'iq al-Tafsir por al-Sulami (m. 412/1021)
• Lata'if al-Isharat por al-Qushayri (m. 465/1072)
• ' Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq al-Qur'an por Ruzbihan al-Baqli (m. 606/1209)
• Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an por Isma'il Haqqi al-Brusawi (m. 1137/1725)
• Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Qur'an al-Majid por Ahmad ibn 'Ajiba (m. 1224/1809)

Corán

El teólogo islámico turco Yaşar Nuri Öztürk denunció que las prácticas islámicas contemporáneas están alteradas. Distinguió entre lo que definió como verdadero Islam y lo que vio como costumbres y tradiciones introducidas en el período omeya. En 1992 publicó una obra exegética similar a un tafsir de 760 páginas, llamada Kur'an'daki Islam. Se ocupa de cada sura en un capítulo estructurado en torno a ciertos versos de la sura específica o palabras que aparecen en el texto, que necesitan ser explicadas.

Edip Yüksel, Layth Saleh al-Shaiban y Martha Schulte-Nafeh escribieron Quran: A Reformist Translation, una traducción al inglés y un comentario del Corán. Yüksel es seguidor de Rashad Khalifa.

Ghulam Ahmed Perwez escribió Mafhoom-ul-Quran, traducido al inglés como Exposición del Sagrado Corán.

Metodologías

Enfoque científico

Los eruditos profundamente influenciados por las ciencias naturales y sociales siguieron a los materialistas de Europa oa los pragmáticos. Bajo la influencia de esas teorías seculares, declararon que las realidades de la religión no pueden ir en contra del conocimiento científico.Lo que la religión afirma que existe, pero que las ciencias rechazan, debe interpretarse de manera que se ajuste a la ciencia; en cuanto a aquellas cosas acerca de las cuales la ciencia guarda silencio, como la resurrección, etc., deberían estar dentro del alcance de las leyes de la materia; los pilares sobre los que se basan las leyes religiosas divinas, como la revelación, el ángel, Satanás, la profecía, el apostolado, el Imamah (Imamato), etc., son cosas espirituales, y el espíritu es un desarrollo de la materia. En cuanto al Corán mismo, uno no debe explicarlo a la luz de la filosofía y las teorías antiguas, porque no se basaron en observaciones y pruebas; eran solo una especie de ejercicio mental que ahora ha sido totalmente desacreditado por la ciencia moderna. Encontrado por Ghazali y construido por Razi, es una de las formas más abundantes de hoy en día detafsir _ Un ejemplo común es Mafatih al-Ghayb de Fakhruddin al-Razi.

Enfoque jurídico

El tafsir legal se ocupa principalmente de versos que tienen un significado legislativo (ver ahkam), y se esfuerza por obtener la ley islámica del Corán. Es una escuela muy común clásica y modernamente. Existe controversia sobre la cantidad de versos que contienen jurisprudencia, se reportan números que van desde 5 hasta 200. Las obras de tafsir legal se escribieron típicamente desde las perspectivas de la madhhab de sus respectivos autores. Por ejemplo, Aḥkam al-Qur'an de al-Jassas fue escrito de acuerdo con el Hanafi Madhhab, Aḥkam al-Qur'an de Qaḍi Abū Bakr ibn al-'Arabī y al-Jaami' Li'Aḥkam al-Qur'an de al-Qurtubi se escribieron de acuerdo con Maliki Madhhab y Aḥkam al-Qur'anpor Ilkiya fue escrito de acuerdo con el Shafi'i Madhhab. Algunos también citan a Zad al-Maseer de ibn al-Jawzi como un ejemplo de tafsir legal según Hanbali Madhhab.

Lingüístico

Abdul Mannan Omar realizó un trabajo más nuevo que incorpora y cita el trabajo de una multitud de eruditos anteriores y analiza las raíces árabes relevantes (basadas en todos los significados árabes clásicos disponibles), y hace referencia a todos los pasajes relevantes del Corán.