Sutra Vimalakirti

El Vimalakīrti Nirdeśa (Devanagari: विमलकीर्तिनिर्देश) (a veces denominado Vimalakīrti Sūtra o Vimalakīr ti Nirdeśa Sūtra) es un texto budista que se centra en un meditador budista laico que alcanzó un grado muy alto de iluminación considerado por algunos solo superado por el Buda. Fue extremadamente influyente en el este de Asia, pero lo más probable es que tenga una importancia considerablemente menor en las subtradiciones india y tibetana del budismo Mahāyāna. La palabra nirdeśa en el título significa "instrucción, consejo", y Vimalakīrti es el nombre del protagonista principal del texto, y significa "Fama sin mancha".

El sutra enseña, entre otros temas, el significado del no dualismo, la doctrina del verdadero cuerpo de Buda, la afirmación típicamente Mahāyāna de que las apariencias del mundo son meras ilusiones y la superioridad del Mahāyāna sobre otros caminos. Pone en boca del upāsaka (practicante laico) Vimalakīrti una enseñanza dirigida tanto a los arhats como a los bodhisattvas, con respecto a la doctrina de śūnyatā. En la mayoría de las versiones, el discurso del texto culmina con una enseñanza muda del silencio. El traductor Burton Watson argumenta que el Vimalakīrti Nirdeśa probablemente se compuso aproximadamente en el año 100 EC.

Aunque durante siglos se pensó perdido, en 1999 se recuperó una versión en sánscrito entre los manuscritos del Palacio Potala en Lhasa. El sánscrito fue publicado en paralelo con el tibetano y tres versiones chinas por el Grupo de Estudio sobre Literatura Sánscrita Budista del Instituto de Estudios Integrales del Budismo de la Universidad de Taisho en 2004, y en 2006, el mismo grupo publicó una edición crítica que se ha convertido en el versión estándar del sánscrito para fines académicos. En 2007, el Instituto Nagarjuna de Métodos Exactos publicó una versión en sánscrito romanizado con el título Āryavimalakīrtinirdeśo Nāma Mahāyānasūtram.

Para obtener un resumen reciente y completo de la comprensión académica actual del texto, los lectores deben consultar a Felbur.

Traducciones

Circulan varias traducciones, y se sabe o se afirma que existió en el pasado un número aún mayor.

Tradition holds that the text was translated into Classical Chinese seven times. A supposed first translation (probably legendary) is said in some classical bibliographic sources, beginning with the notoriously unreliable Lidai sanbao ji 歷代三寶紀 T2034 in 598 C.E., to have been produced by Yan Fotiao 嚴佛調. Three canonical Chinese versions are extant: an earlier version ascribed to Zhi Qian 支謙, entitled Weimojie jing 維摩詰經 T474; one produced by Kumārajīva 鳩摩羅什 in 406 C.E. under the title Weimojie suoshuo jing 維摩詰所說經 T475; and one translated by Xuanzang in 650 玄奘 and is entitled Shuo Wogoucheng jing 說無垢稱經 T476. Of these, the Kumārajīva version is the most famous.

La principal versión tibetana es la que se encuentra en el Kanjur, de Chos nyid tshul khrims (Dharmatāśila), Dri ma med par grags pas bstan pa D176/Q843.' Se encontró una versión adicional en Dunhuang a principios del siglo XX.

En inglés moderno, existen seis traducciones principales, tres del chino de Kumārajīva, dos del tibetano y una del texto sánscrito recientemente redescubierto. Étienne Lamotte hizo una traducción al francés típicamente erudita del tibetano. Sara Boin-Webb volvió a traducir el francés de Lamotte al inglés, lo que elevó el número total de versiones en inglés a cinco. Las traducciones al inglés son:

• Luk, Charles (1975). Iluminación Ordinaria: Una traducción de la Nirdesa Vimalakirti. Shambhala Publications. ISBN 0394730658. (De los chinos de Kumārajīva)
• Lamotte, Etienne; Boin-Webb, Sara (1976). La Enseñanza de Vimalakirti: Vimalakirtinirdesa. Pali Text Society. ISBN 0860130770. (Un tratamiento académico exhaustivo) - Traducción del francés
• Watson, Burton (1997). El Sutra Vimalakirti. Columbia University Press. ISBN 0231106564. (De los chinos de Kumārajīva y con una breve introducción)
• Thurman, Robert (2000). La Sagrada Enseñanza de Vimalakirti: Una Escritura Mahayana. Pennsylvania State University Prensa. ISBN 0271012099. (De tibetano y con breve introducción, notas extensas y entradas glosarias)
• McRae, John (2004). El Sutra de la Reina Śrīmālā del Roar del León y el Sutra Vimalakīrti (PDF). Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN 1886439311. Archivado desde el original (PDF) on 2018-03-26. (De los chinos de Kumārajīva y con breve introducción, glosario y notas menores)
• Cleary, Thomas (2013). Consejos de Vimalakīrti. Amazon.com Servicios LLC. (La primera edición en inglés traducido del manuscrito del Palacio de Potala Sánscrito, con breve introducción. Parece disponible sólo como libro electrónico.)
• Gómez, Luis; Harrison, Paul (2022). La enseñanza de Vimalakīrti: Una traducción al inglés del texto sánscrito encontrado en el Palacio de Potala, Lhasa, Mangalam Translation Group.
• Buddhist Translation Text Society (2022). El Sutra Vimalakirti. Buddhist Translation Text Society. ISBN 978-1642170757. (De los chinos de Kumārajīva y con una breve introducción, anotaciones, índice y versión china original).

Jan Nattier ha discutido y comparado la mayoría de estas traducciones con considerable detalle, como un caso interesante en las agendas y las deficiencias resultantes de varios enfoques de los estudios budistas modernos.

También existen o existieron varias traducciones (algunas de ellas en segundo lugar) a los idiomas japonés, coreano, khotanese, mongol, sogdiano y manchú.

La mayoría de las versiones japonesas se basan en Kumārajīva, pero ahora también se han publicado dos traducciones directamente del texto sánscrito redescubierto al japonés vernáculo, una de Takahashi Hisao 高橋尚夫 y Nishino Midori 西野翠, y otra de Ueki Masatoshi 植木雅俊.

Sinopsis

El Vimalakirti Sutra se puede resumir de la siguiente manera.

Capítulo 1

La escena es el jardín de Āmrapālī en las afueras de Vaiśālī. Incluso en este escenario, podemos ver evidencia de la sofisticación literaria de los autores y el presagio de temas clave (antinomianismo, personajes femeninos como tropos literarios): Āmrapālī era una cortesana famosamente consumada, a la que se le atribuye en la narrativa varios roles en relación con la promulgación. del Dharma. Quinientos jóvenes Licchavi ofrecen sombrillas al Buda, quien milagrosamente las transforma en una sola sombrilla gigantesca que cubre todo el cosmos. Los jóvenes preguntan cómo el "campo de Buda" (buddhakṣetra) puede ser purificado. El Buda responde que el campo de Buda es puro cuando la mente es pura (esta línea fue una fuente de toda una línea de interpretación en el pensamiento de la Tierra Pura en la tradición posterior de Asia Oriental). El buddhakṣetra también se equipara con varias otras categorías exaltadas en el Mahāyāna, como las seis perfecciones o los cuatro "ilimitables" o "moradas nobles" (brahmavihara). Debido a que Śāriputra no puede ver esta pureza, el Buda realiza un milagro que se la muestra brevemente. Una implicación de esta escena es que nuestro mundo Sahā, el buddhakṣetra de Śākyamuni, es de hecho tan glorioso como otros mundos de Buda, pero nuestras corrupciones nos impiden verlo correctamente como tal.

Capítulo 2

La escena es ahora la casa de Vimalakīrti en Vaiśālī. Es un acaudalado dueño de casa comerciante. Es esposo y padre. Sin embargo, también es un poderoso bodhisattva con cualidades de Buda. Entra en antros de iniquidad, como salas de juego, burdeles y lugares frecuentados por filósofos de otras escuelas, pero incluso al hacerlo, simplemente parece ajustarse a las costumbres de este mundo para llevar a los seres sintientes a la realización de la realidad. verdad. Note el eco de la famosa cortesana Āmrapālī en el tema, enfatizado aquí, de la relación ambivalente, incluso paradójica, de Vimalakīrti con la sexualidad y la castidad; el mismo tema se revisa en una anécdota divertida en el capítulo 3, en el que Vimalakīrti vence a Māra (el 'diablo budista') al aceptar 12.000 diosas de él para sus 'sirvientas'. Estas diosas acaban de ser rechazadas por otro practicante avanzado como impropias, pero Vimalakīrti inmediatamente aprovecha la ocasión para convertirlas hacia el despertar final.

Aquí, ahora resulta que Vimalakīrti está fingiendo estar enfermo, para poder aprovechar las visitas de simpatía de sus conciudadanos para enseñarles. Le enseña a uno de esos grupos de visitantes sobre la distinción entre el cuerpo material aparentemente impermanente, que es propenso a tal enfermedad, y el verdadero cuerpo del Buda. Este es uno de los primeros ejemplos desarrollados de la doctrina dharmakāya ("Dharma-body") conocida en la literatura Mahāyāna.

Capítulo 3

El Buda apela sucesivamente a una serie de sus discípulos no mahāyāna más avanzados (mahāśrāvakas), y también a tres bodhisattvas y un cabeza de familia, para que visiten a Vimalakīrti y pregunten por su salud. Todos se niegan, diciendo que en ocasiones anteriores cuando se encontraron con él, los mostró en su comprensión de varias doctrinas. Vimalakīrti se representa típicamente en estos intercambios narrados como triunfador por una especie de retórica paradójica y contraria, que en la superficie no tiene sentido. Por ejemplo, superó a Śāriputra en el tema de sentarse en meditación al afirmar que la verdadera meditación es, de hecho, una serie de cosas que no tienen un parecido obvio con la meditación, como no tener un cuerpo en el mundo visible o permanecer en un estado de completa meditación. cesación (normalmente se considera que se parece a la muerte física para el ojo inexperto) mientras que al mismo tiempo se involucra activa y perfectamente en todas las sutilezas del comportamiento monástico.

Capítulo 4

El bodhisattva Mañjuśrī (conocido convencionalmente como la encarnación de la sabiduría suprema) es persuadido por Buda para que visite Vimalakīrti, aunque con cierta dificultad. Vimalakīrti transforma milagrosamente su morada aparentemente estrecha y humilde en un vasto palacio cósmico, creando así suficiente espacio para la multitud que Mañjuśrī ha traído consigo. Vimalakīrti explica su enfermedad en términos espirituales, equiparándola con el malestar existencial fundamental de todos los seres sintientes. Según este discurso, la verdadera cura de todos los males es también espiritual, e implica la consecución de estados de no-yo y no-dualismo.

Capítulo 5

Vimalakīrti realiza un nuevo milagro, convocando desde otro lejano campo de Buda a 32 000 vastos 'tronos de leones'; (siṃhāsana) para Mañjuśrī y su compañía, sin ampliar su estrecha habitación. Cada uno de estos asientos es tan inmenso que los bodhisattvas avanzados deben transformar sus cuerpos a un tamaño de 42.000 yojanas (leguas) de altura para poder sentarse en ellos. Śariputra y otros mahāśrāvakas, incapaces de esta hazaña, no pueden subirse a sus asientos. Este milagro que altera el espacio y la mente se toma como la oportunidad de enseñar que una amplia gama de cosas "impensables" las cosas son posibles para los adherentes avanzados del Mahāyāna (por ejemplo, inhalar todos los vientos de todos los mundos a la vez, o mostrar todas las ofrendas que se hayan dado a todos los Budas en un solo poro de la piel de sus cuerpos).

Capítulo 6

Vimalakīrti expone una serie de analogías diseñadas para explicar el punto de que el bodhisattva considera a los seres sintientes como, en varios sentidos, ilusorios o incluso lógicamente imposibles. Luego aparece una diosa, que ha estado viviendo en la habitación de Vimalakīrti durante doce años. Ella crea una lluvia de pétalos celestiales. Estos pétalos se adhieren a los cuerpos de los adeptos no Mahāyāna (mahāśrāvakas), pero se deslizan de los cuerpos de los bodhisattvas y caen al suelo. Śāriputra, perturbado (entre otras cosas, por una probable infracción del código monástico, que prohíbe el adorno personal), incluso intenta usar sus poderes sobrenaturales para deshacerse de esta decoración no deseada, pero en vano. Se produce una batalla de ingenio y sabiduría, en la que Śāriputra es derrotado y humillado dolorosamente por la diosa. Ella explica que él no puede quitarse las flores porque está "apegado" (por ejemplo, a una comprensión formalista y superficial del Dharma y el Vinaya). Śāriputra le pregunta a la diosa, quizás algo malhumorada, por qué todavía tiene el cuerpo (inferior) de una mujer, si ha alcanzado niveles tan altos de perspicacia. En respuesta, ella usa sus propios poderes sobrenaturales para cambiar de cuerpo con Śāriputra, quien está aún más perturbado al encontrarse bajo la apariencia de una mujer, pero descubre que nada de lo que hace le permite volver a su propia "verdad".; forma. Eventualmente, la diosa se apiada y la suelta, pero el efecto general del intercambio es mostrar la gran superioridad de la doctrina y la práctica de Mahāyāna sobre las otras formas más tradicionales de budismo de las que Śāriputra es un modelo. El drama presentado en este capítulo ha sido un punto de referencia importante para los intentos tradicionales y especialmente modernos de encontrar perspectivas Mahāyāna sobre la naturaleza del género, y los intentos feministas budistas de encontrar fuentes canónicas para una postura que adscriba el mismo estatus o potencial espiritual a las mujeres.

Capítulo 7

Se produce un diálogo entre Mañjuśrī y Vimalakīrti. Haciéndose eco de la derrota dramática de Śāriputra, un famoso experto en doctrina, por una mera deidad femenina y no budista, este diálogo finalmente ve a Mañjuśrī, el modelo de la sabiduría Mahāyāna, eclipsado por alguien que aparentemente es un 'simple'. cabeza de familia y (como vimos en el capítulo 2), aparentemente ningún modelo de virtud en eso: un compañero de jugadores y prostitutas.

Capítulo 8

Vimalakīrti conduce un diálogo con una serie de bodhisattvas del entorno de Mañjuśrī sobre el tema de la no dualidad (advaya). Nuevamente, Vimalakīrti finalmente emerge supremo de este concurso. Su "declaración" sobre el tema es su famoso silencio, que corona toda la serie de intercambios y se enmarca implícitamente como la "última palabra". Esta porción del texto fue importante para la tradición posterior, incluidos varios textos y escuelas Chan/Zen, como fuente de la noción de que la verdad está más allá del lenguaje, y los actos de silencio especialmente enmarcados son su expresión más adecuada.

Capítulo 9

Vimalakīrti usa sus poderes para conjurar un bodhisattva emanado mágicamente, a quien envía a un remoto mundo de Buda para buscar un tipo de comida maravillosamente fragante que se come allí. El bodhisattva emanado trae esta comida de regreso a la casa de Vimalakīrti, y usa un solo tazón para alimentar milagrosamente a la gran congregación presente. Vimalakīrti aprovecha la ocasión para pronunciar un discurso sobre la necesidad del sufrimiento como medio de enseñanza para los seres del mundo Sahā de Śākyamuni.

Capítulo 10

Vimalakīrti toma a toda la asamblea en su habitación con una mano y la transporta milagrosamente al jardín de Āmrapālī's (la escena que dejamos en el capítulo inicial), donde visitan a Buda y Ānanda. Cuando Ānanda huele la fragancia de la maravillosa comida descrita en el capítulo anterior, se usa como ocasión para una enseñanza que describe cómo los Budas logran su enseñanza y la liberación de los seres sintientes por todos los medios imaginables (¡e inconcebibles!). Ānanda admite que los śrāvaka son inferiores a los bodhisattvas, y Vimalakīrti ofrece otra enseñanza.

Capítulo 11

Vimalakīrti explica cómo ve al Buda. Esta enseñanza se transmite mediante una serie de negaciones. El Buda le revela a Śāriputra que Vimalakīrti es, de hecho, un bodhisattva del mundo de Buda Abhirati, que es creado y supervisado por el Buda Akṣobhya. Para mostrar este mundo a la asamblea en el jardín de Āmrapālī, Vimalakīrti usa sus poderes prodigiosos para traer el mundo entero al jardín. El Buda Śākyamuni predice a todos los presentes que renacerán en Abhirati, y Vimalakīrti devuelve el mundo de Buda al lugar de donde vino.

Capítulo 12

El texto cierra con declaraciones formulistas de que la enseñanza que entrega debe ser preservada y transmitida. Un nuevo sermón expone una serie de características de los bodhisattvas inferiores, que les impiden alcanzar los logros más elevados. El Buda confía el sūtra a Maitreya, para que los seres sintientes de edades futuras también puedan escucharlo.

Temas

Según Fan Muyou, el Vimalakīrtinirdeśa contiene numerosos temas filosóficos y doctrinales, entre ellos:

• la ignorancia y el engaño de los sravakas,
• la superioridad de Mahayana sobre Hinayana,
• el cuerpo trascendental de un tathagata,
• la ambivalencia de los sexos
• el poder benevolente y salvador del bodhisatvas
• Vacío (śūnyatā)

Śūnyata

Según Etienne Lamotte, el Vimalakīrtinirdeśa es uno de los sutras Mahayana más antiguos y contiene la filosofía madhyamika de la vacuidad (Śūnyatā) en un estado puro (que puede haber servido como base para Nagarjuna&#39).;s escuela). En su traducción del sutra (L'Enseignement de Vimalakīrti (Vimalakīrtinirdeśa)), Lamotte describe las principales tesis de la escuela madhyamaka y muestra cómo el Vimalakīrtinirdeśa contiene todos los estos. Algunas de estas ideas principales incluyen:

• Todos los dharmas son sin la naturaleza propia (niḥsvabhāva) y están vacíos de la naturaleza propia (svabhāva-śūnya)
• Todos los dharmas son originalmente calmados (ādiśānta) y naturalmente nirvana-ized (prak Krishnaparinirv). Lamotte afirma: “Para la Madhyamaka, los dharmas que no surgen en absoluto no son producidos por causa de causas y no entran en la ronda del renacimiento: por lo tanto son nirvana-ized. Para ellos, samsara se mezcla con nirvana”. Esto está de acuerdo con Mūlamadhyamakakārikā 25.19-20: "No hay nada de samsara que distinga (él) del nirvana. No hay nada de nirvana distinguiéndolo de samsara."
• Los dharmas no tienen marcasalaknu) y consecuentemente inexpresible (anabhilāpya) e impensable.
• Todos los dharmas son los mismos (sama) y sin dualidad (advaya). Puesto que los dharmas no tienen naturaleza y están vacíos, son esencialmente idénticos, como se muestra en el versículo del Mūlamadhyamakakārikā que dice: “Siendo, desde el punto de vista absoluto, igualmente sin producción y por igual sin nacimiento, todos los dharmas son iguales desde el punto de vista absoluto. ”

Burton Watson también argumenta que la doctrina de la vacuidad es la enseñanza central de este sutra, junto con la idea relacionada de que, dado que todos los dharmas son de la misma naturaleza, no son duales y tienen una única cualidad última.

Silencio

El Vimalakīrti-nirdeśa "nos ofrece dos dramáticos y contrastantes momentos de silencio. El primero de estos [es] el silencio de Śāriputra", quien se queda en silencio durante un intercambio con una diosa:

Śāriputra abandona el discurso demasiado rápido, después de todo. Se le ha hecho una pregunta en un contexto particular [...] negarse a hablar en tal punto no es una indicación de sabiduría, ni un medio de impartir sabiduría, sino en el mejor de los casos una negativa a progresar [...] El silencio fallido de Śāriputra es sólo un preludio contrastante para el silencio mucho más articulado de Vimalakīrti.

Vimalakīrti permanece en silencio mientras discute el tema de la vacuidad con una asamblea de bodhisattvas. Los bodhisattvas dan una variedad de respuestas a la pregunta de qué es la no dualidad. Mañjuśrī es el último bodhisattva en responder, y dice que "al dar una explicación ya han caído en el dualismo". Vimalakīrti, a su vez, responde con silencio.

Con este énfasis en el silencio, el Vimalakīrti-nirdeśa sirvió como precursor del enfoque de la tradición Ch'an/Zen, con su evitación de afirmaciones positivas sobre la 'realidad última& #39;:

La tradición zen es el budismo del silencio de Vimalakirti, una afirmación que se refuerza explícitamente por la práctica de la meditación silenciosa.

Pero eso no significa que el lenguaje deba desacreditarse por completo:

El lenguaje no es, según ninguna escuela de Mahāyāna, abandonado al principio; no es, cualquiera sea sus limitaciones, un vehículo cognitivo inútil o totalmente engañoso. Adoptar una afasia o silencio cognitivo desde el principio sería inútil, y, como señala la Diosa, contrariamente a la práctica del Buda mismo, que pronunció un enorme número de palabras durante su carrera. Pero por supuesto el episodio consigue su punto precisamente por el hecho de que la literatura budista se llena con una retórica de silencio —con episodios de silencio especialmente significativo— y de hecho, como descubrimos dos capítulos más adelante en este mismo sutra.

Comentarios de Asia oriental

El Vimalakīrti fue objeto de una enérgica actividad de comentarios en el este de Asia. (Por el contrario, no se conocen comentarios en la India ni en el Tíbet.) Un fragmento de un comentario muy antiguo, que posiblemente data de antes de finales del siglo IV, se ha conservado en forma de manuscrito y se ha tomado como objeto de un estudio monográfico. Otro texto importante, el Zhu Weimojie jing 注維摩詰經 (que la erudición moderna ha demostrado que es el producto de una historia compleja), transmite lo que en realidad es un conjunto de comentarios interrelacionados atribuidos a eruditos entre los mismos equipo de traducción que produjo la segunda traducción al chino a principios del siglo V, incluido el propio Kumārajīva. Jingying Huiyuan 淨影慧遠 (523-592) produjo otros comentarios relativamente tempranos: Wuimo yiji 維摩義記 T1776; Zhiyi智顗 (538–597): Weimo jing xuanshu 維摩經玄疏; Jizang 吉藏 (549–623): Jingming xuanlun 淨名玄論 T1780 y Weimo jing yishu 維摩經義疏 T1781; [Kiu]Ji [窺]基 (632–682): Shuo Wugoucheng jing shu 說無垢稱經疏 T1782; y Zhanran 湛然 (711–782): Weimo jing lüeshu 維摩經略疏 T1778. Otro comentario significativo es el Yuimagyō gisho 維摩経義疏, o Comentario sobre el Vimalakīrti Sūtra, atribuido al Príncipe Shōtoku 聖徳太子 (574-622), una obra temprana de Budismo japonés, que se dice que se basa en el comentario del monje chino de la dinastía Liang Zhizang 智藏 (458-522 EC).

The Heavenly Maiden Scatters Flowers in Chinese opera

The Heavenly Maiden in Han opera

La doncella celestial en la ópera de Pekín

Otra influencia en Asia Oriental

El impacto del Vimalakīrti-nirdeśa también se puede rastrear en muchas otras dimensiones de la cultura de Asia oriental. Un gran número de copias manuscritas del texto sobreviven en colecciones de Dunhuang 敦煌 y en otros lugares. El texto tuvo un gran impacto en las artes, incluidas las artes visuales, pero también en la poesía. El sobrenombre autoelegido del poeta Tang Wang Wei 王維 (699–759), por ejemplo, significa nada menos que "Vimalakīrti". En el mundo moderno, la famosa ópera de Pekín "La doncella celestial esparce flores" 天女散花, creado por Mei Lanfang 梅蘭芳 (1894-1961), también tomó como base el dramático encuentro entre la diosa y Śāriputra en el Capítulo 6.

También se cree que el sutra influyó en el budismo de Asia oriental por su humor percibido (aunque el supuesto humor del texto es un tema difícil, algo controvertido en la erudición moderna) y la percepción de que proporciona una justificación bíblica para varios compromisos entre la austeridad (típicamente monástica) y el compromiso con la vida secular. El texto también ha influido en el budismo Mahāyāna por su percepción de inclusión y respeto por los practicantes no monásticos, y a menudo se interpreta como una defensa de un papel igualitario para las mujeres en el budismo.

Un contexto en el que el texto fue especialmente popular fue la escuela Chan/Zen 禪. Sin embargo, McRae también señala que el sūtra no se usó como objeto de devoción y que nunca se formó una escuela en torno a él, por lo que no parece haber disfrutado del grado de popularidad de algunos otros sūtras.

Richard B. Mather rastrea múltiples causas de la popularidad del texto en China, incluyendo su "descarado" humor, su crítica de śrāvakas y Abhidharma, y la universalidad y "flexibilidad" de su perspectiva. Mather afirma que a pesar de su desprecio por los śrāvakas, el sūtra apoya firmemente a la Saṃgha, y el texto tiene la intención de sancionar la búsqueda del camino del bodhisattva por parte de monásticos y laicos sin oposición. a otro.

Hu Shih, una figura importante en la reforma del idioma chino a principios del siglo XX, escribió que el Vimalakīrti-nirdeśa estaba entre las tres traducciones más influyentes de Kumārajīva (las otras dos son el Diamond Sūtra y Lotus Sūtra). Como obra literaria, elogió esta versión del sūtra como "mitad novela y mitad drama, con el mayor impacto en la literatura y las bellas artes". Nan Huaijin también considera que esta traducción del Vimalakīrti-nirdeśa es única en la literatura china y forma "prácticamente su propio reino literario".

Según la descripción de Nan Huaijin del sistema monástico Chan/Zen, el abad del monasterio solía vivir en una pequeña habitación con el patrón de la habitación de Vimalakīrti. Esta habitación, así como el propio abad, se conocía coloquialmente como el fāngzhàng (Ch. 方丈, Jpn. hōjō), o "cuadrado de diez pies," "braza cuadrada." Esto se refiere a una descripción de la habitación aparentemente pequeña y humilde de Vimalakīrti, que el texto retrata transformándose milagrosamente en una vasta arena cósmica en la que se enseñan verdades trascendentes para una audiencia de bodhisattvas avanzados.