Sutra del Loto

El loto sūtra (sánscrito: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, sutra del loto blanco del verdadero dharma) es la escritura principal en la que se establecieron las escuelas de budismo Tiantai, Tendai, Cheontae y Nichiren. También es influyente para otras escuelas budistas de Asia oriental, como Zen. Según el budólogo británico Paul Williams, "Para muchos budistas en el este de Asia desde los primeros tiempos, el Lotus Sūtra contiene la enseñanza final del Buda Shakyamuni: completa y suficiente para la salvación".El budólogo estadounidense Donald S. Lopez Jr. escribe que Lotus Sūtra "es posiblemente el más famoso de todos los textos budistas", que presenta "una revisión radical tanto del camino budista como de la persona de Buda".

Dos enseñanzas centrales del Lotus Sūtra han sido muy influyentes para el budismo Mahāyāna. La primera es la doctrina del Vehículo Único, que dice que todos los caminos y prácticas budistas conducen a la Budeidad y, por lo tanto, son simplemente "medios hábiles" para alcanzar la Budeidad. La segunda es la idea de que la duración de la vida del Buda es inconmensurable y que, por lo tanto, en realidad no pasó al Nirvana final (solo pareció hacerlo como upāya), pero todavía está activo enseñando el Dharma.

Título

El título sánscrito más antiguo conocido para el sūtra es Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, que se puede traducir como "la Escritura de la flor de loto del buen Dharma" o "El discurso sobre el loto blanco de la verdadera doctrina". En inglés, la forma abreviada Lotus Sūtra es más común.

Las traducciones de este título a los idiomas asiáticos incluyen lo siguiente:

• chino: idioma chino; pinyin: Miàofǎ Lianhuá jīng (abreviado al inglés; Fǎhuá jīng). Este es el título de la traducción china de Kumarajiva. Los caracteres significan: Sutil (妙) Dharma (法) Loto (蓮) Exaltado (華) Sutra (經). Título abreviado: Fa-hua jingin (El Exaltado Sutra del Dharma). El Dharmaraksha es una traducción al chino del Sutra Exaltado del Dharma Verdadero.
• Japonés: Miaofa Lianhua経, romanizado: Myōhō Renge Kyō (abreviatura: Hoke-kyō)
• coreano: Myobeop Lotus Sutra; RR: Myobeop Yeonhwa gyeong (abreviatura: Beophwa gyeong ).
• Tibetano: དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ, Wylie: dam chos padma dkar po'i mdo, THL: Damchö Pema Karpo'i do.
• Vietnamita: Maravilloso Sutra del loto del Dharma (abreviatura: Sutra de la flor del Dharma).

Según Donald S. Lopez Jr., el puṇḍarīka (el loto blanco) es "un símbolo de pureza particular en la literatura india", mientras que el término "saddharma" ("doctrina verdadera") se "usa para distinguir el Lotus Sūtra de todos los demás ". otras enseñanzas previas del Buda". También se dice que las imágenes de la flor de loto apuntan a la conexión terrenal de los budas y los bodhisattvas. El loto tiene sus raíces en el lodo terrenal y, sin embargo, florece sobre el agua al aire libre, al igual que el bodhisattva vive en el mundo pero no se mancha con él.

El sacerdote budista japonés Nichiren (1222–1282) consideró el título como el resumen de las enseñanzas del Lotus Sūtra. El canto del título es la práctica religiosa básica que defendió durante su vida.

Temas principales

Un vehículo, muchos medios hábiles

El Lotus Sūtra es conocido por su extensa instrucción sobre medios hábiles (sánscrito: upāyakauśalya o upāya, Ch.: fangbian, Jp.: hōben), que se refiere a cómo los Budas enseñan de muchas maneras adaptadas a las necesidades de sus discípulos. Este concepto de las estrategias pedagógicas budistas se explica a menudo a través de parábolas o alegorías. En el Loto, las muchas prácticas y enseñanzas 'hábiles' o 'convenientes' enseñadas por el Buda (incluidos los "tres vehículos" para despertar) se revelan como parte del "Único Vehículo" (Sct.: ekayāna, cap.:一乘; yīchéng), el camino supremo y que todo lo abarca que conduce a la Budeidad.Además, este único vehículo no es otro que la miríada de medios hábiles que son sus expresiones y modos. Como dice el Buda en el sutra "busca como quieras en las diez direcciones, no hay otro vehículo, aparte de los upāyas de los budas".

El Vehículo Único está asociado con el Mahāyāna ("Gran Vehículo"), que es un camino que rechaza el corte del renacimiento (el nirvana individual o "extinción" del santo budista) y busca permanecer heroicamente en el mundo del sufrimiento para ayudar a otros a alcanzar el despertar, todo mientras trabaja hacia la completa Budeidad. En el Sutra del loto, el Vehículo Único abarca muchas enseñanzas diferentes y aparentemente contradictorias porque la gran compasión y el deseo del Buda de salvar a todos los seres (bodichita) lo llevaron a adaptar la enseñanza para adaptarse a muchos tipos diferentes de personas y contextos. Como dice el Buda en el Lotus Sūtra: "Desde que me convertí en un buda, he usado una variedad de explicaciones causales y una variedad de parábolas para enseñar y predicar, e innumerables medios hábiles para guiar a los seres vivos".

El Lotus Sūtra también ve que todas las demás enseñanzas están subordinadas, propagadas por y al servicio de la verdad última del "Vehículo de Buda único", una meta que está disponible para todos. Esto puede y ha sido interpretado por algunas figuras en un sentido exclusivo y jerárquico, en el sentido de que se debe prescindir de todas las demás enseñanzas budistas. Sin embargo, Reeves y otros intérpretes entienden el vehículo único en un sentido más pluralista e inclusivo que abarca y reconcilia todas las enseñanzas y prácticas budistas. Algunos incluso han aplicado este universalismo a las enseñanzas no budistas.

Reeves también señala que el tema de la unidad y la diferencia también incluye otras ideas además del único vehículo. Según Reeves, "en más de una ocasión, por ejemplo, los muchos mundos del universo se unen en una unidad". De manera similar, aunque se dice que hay muchos budas, todos están estrechamente relacionados con Shakyamuni y todos enseñan lo mismo.

Todos los seres tienen el potencial de convertirse en budas.

Otra enseñanza importante del Lotus Sūtra es que todos los seres pueden convertirse en budas. El sutra ve el despertar de un Buda como el único y último objetivo y afirma audazmente que "de cualquiera que escuche el dharma, ninguno dejará de alcanzar la budeidad". Numerosas figuras en el sutra reciben predicciones de la futura Budeidad, incluido el último villano budista Devadatta. En el capítulo 10, el Buda señala que todo tipo de personas se convertirán en Budas, incluidos monjes, monjas, laicos, junto con numerosos seres no humanos como los nagas. Incluso aquellos que practican solo formas simples de devoción, como mostrar respeto al Buda o hacer un dibujo del Buda, tienen asegurada su futura Budeidad.

Según Gene Reeves, esta enseñanza también fomenta este potencial de budeidad en todos los seres, incluso en los enemigos, así como "realizar nuestra propia capacidad de ser un buda para otra persona". Según Reeves, la historia de la pequeña Dragon Girl promueve la idea de que las mujeres también pueden convertirse en Budas al igual que los monjes varones. Reeves ve esto como un mensaje inclusivo que "afirma la igualdad de todos y busca proporcionar una comprensión del Dharma de Buda que no excluya a nadie".

Aunque el término naturaleza de Buda (buddhadhatu) no se menciona en el Lotus Sūtra, los eruditos japoneses Hajime Nakamura y Akira Hirakawa sugieren que el concepto está implícitamente presente en el texto. Un comentario indio (atribuido a Vasubandhu) interpreta el Lotus Sūtra como una enseñanza de la naturaleza de Buda y los comentarios posteriores de Asia oriental tendieron a adoptar este punto de vista. Los comentaristas chinos señalaron la historia del bodhisattva Jamás Despreciar en el capítulo 20 como evidencia de que el Loto enseñó implícitamente la naturaleza de Buda.

La naturaleza de los Budas y Bodhisattvas

Otro concepto clave introducido por Lotus Sūtra es la idea de que la vida útil de Buda es inconmensurable y que todavía está presente en el mundo. El texto afirma que Buda en realidad logró la Budeidad hace innumerables eones, pero permanece en el mundo para ayudar a enseñar a los seres el Dharma una y otra vez. Se dice que la vida útil del Buda es incalculable, más allá de la imaginación, "siempre duradera, nunca perecedera". La biografía y la muerte aparente (paranirvana, "nirvana final") del Buda Sakyamuni (es decir, el Buda Gautama) se describen como una manifestación ilusoria, un medio hábil destinado a enseñar a otros.

La idea de que la muerte física de un Buda es la terminación de su vida es refutada gráficamente por la aparición de otro Buda, Prabhūtaratna, quien enseñó el Loto hace incontables eones. El Lotus Sūtra indica que no solo pueden existir múltiples Budas en el mismo tiempo y lugar (lo que contrasta con los puntos de vista indios anteriores), sino que hay innumerables corrientes de Budas que se extienden por todo el espacio y a través de eones de tiempo no cuantificables. El Lotus Sūtra ilustra una sensación de atemporalidad y lo inconcebible, a menudo utilizando grandes números y medidas de espacio y tiempo.

Jacqueline Stone escribe que el Lotus Sūtra afirma la opinión de que el Buda permanece constante en nuestro mundo actual. Como afirma el Loto en el capítulo 16, el Buda permanece "constantemente morando en esta esfera mundial Sahā, predicando el dharma, enseñando y convirtiendo". Según Stone, también se ha interpretado que el sutra promueve la idea de que el reino de Buda (buddhakṣetra) "es, en cierto sentido, inmanente al mundo actual, aunque radicalmente diferente de nuestra experiencia ordinaria de estar libre de decadencia, peligro y sufrimiento". Desde este punto de vista, que es muy influyente en Tiantai y el budismo japonés, "este mundo y la tierra pura no son, en última instancia, lugares separados sino que, de hecho, no son duales".

Según Gene Reeves, el Sutra del loto también enseña que el Buda tiene muchas encarnaciones y que estos son los innumerables discípulos del bodhisattva. Estos bodhisattvas eligen permanecer en el mundo para salvar a todos los seres y mantener viva la enseñanza. Para Reeves, "la vida fantásticamente larga de Buda, en otras palabras, es, al menos en parte, una función y depende de su encarnación en otros".

Visión general

El sutra se presenta en forma de drama que consta de varias escenas mitológicas. Según el escritor británico Sangharakshita, el Loto utiliza todo el cosmos como escenario, emplea a una multitud de seres mitológicos como actores y "habla casi exclusivamente en el lenguaje de las imágenes".

Según Gene Reeves, la primera parte del sutra "aclara una verdad unificadora del universo (el Vehículo Único del Maravilloso Dharma)", la segunda parte "arroja luz sobre la eterna vida personal del Buda (Eterno Buda Original); y la tercera parte enfatiza las actividades reales de los seres humanos (el camino del bodhisattva)".

El siguiente resumen, capítulo por capítulo, se basa en la versión china ampliada de Kumārajīva, la versión más traducida a otros idiomas. Otras versiones tienen diferentes divisiones de capítulos.

Capítulo 1

Durante una reunión en Vulture Peak, el buda Shakyamuni entra en un estado de profunda absorción meditativa (samadhi), la tierra tiembla de seis maneras y hace brotar un rayo de luz del mechón de cabello entre sus cejas (ūrṇākośa) que ilumina miles de campos de Buda en el este. Maitreya se pregunta qué significa esto, y el bodhisattva Mañjuśrī afirma que ha visto este milagro hace mucho tiempo cuando era estudiante del Buda Candrasūryapradīpa. Luego dice que el Buda está a punto de exponer su última enseñanza, El Loto Blanco del Buen Dharma. De hecho, Mañjuśrī dice que este sutra fue enseñado por otros Budas innumerables veces en el pasado.

Capítulos 2 a 9

Los eruditos modernos sugieren que los capítulos 2 a 9 contienen la forma original del texto. En el Capítulo 2, el Buda declara que, en última instancia, solo existe un camino, un vehículo, el vehículo de Buda (buddhayana). Este concepto se expone en detalle en los capítulos 3–9, utilizando parábolas, narraciones de existencias anteriores y profecías del despertar.

Capítulo 2: Medios hábiles

Shakyamuni explica su uso de medios hábiles para adaptar sus enseñanzas de acuerdo con las capacidades de su audiencia. También dice que sus caminos son inconcebibles. Śāriputra le pide al Buda que explique esto y cinco mil monjes se van porque no quieren escuchar esta enseñanza. El Buda luego revela que los tres vehículos (yānas) son en realidad solo medios hábiles, y que en realidad son el Vehículo Único (ekayāna). Él dice que el propósito último de los Budas es hacer que los seres sintientes "obtengan la percepción del Buda" y "entren en el camino hacia la percepción del Buda".

El Buda también establece los diversos beneficios para aquellos que preservan el sutra, y que aquellos que realizan incluso las formas más simples de devoción eventualmente alcanzarán la Budeidad. El Buda también afirma que quienes rechacen e insulten el Sutra del loto (y quienes lo enseñen) renacerán en el infierno.

Capítulo 3: La parábola de la casa en llamas

El Buda profetiza que en un futuro eón (kalpa) Śāriputra se convertirá en un Buda llamado Padmaprabha. Śāriputra está feliz de haber escuchado esta nueva enseñanza, pero dice que algunos en la asamblea están confundidos. El Buda responde con la parábola de la casa en llamas, en la que un padre (que simboliza a Buda) utiliza la promesa de varios carritos de juguete para sacar a sus hijos (seres sintientes) de una casa en llamas (que simboliza el samsara). Una vez que están afuera, les da a todos un carro grande para que viajen. Esto simboliza cómo el Buda usa los tres vehículos, como medios hábiles para liberar a todos los seres, aunque solo hay un único vehículo para la Budeidad, es decir, el Mahāyāna. El sutra enfatiza que esto no es una mentira, sino un acto salvífico compasivo.

Capítulo 4: Creencia y entendimiento

Cuatro discípulos mayores, incluido Mahākāśyapa, se dirigen al Buda.Cuentan la parábola del hijo pobre y su padre rico (a veces llamada la parábola del "hijo pródigo"). Este hombre se fue de casa y se convirtió en mendigo durante 50 años mientras su padre se hacía increíblemente rico. Un día el hijo llega a la finca del padre, pero el hijo no reconoce a su padre y tiene miedo de un hombre tan poderoso. Por lo tanto, el padre envía a personas de clase baja para que le ofrezcan un trabajo de baja categoría limpiando basura. Durante más de 20 años, el padre lleva gradualmente a su hijo a trabajos más importantes y mejores, como ser el contador de toda la riqueza del padre. Entonces, un día, anuncia su identidad y el hijo se llena de alegría. Los discípulos mayores dicen que son como el hijo, porque inicialmente no tenían la confianza para aceptar la plena Budeidad, pero hoy están felices de aceptar su futura Budeidad.

Capítulo 5: La parábola de las hierbas medicinales

Esta parábola dice que el Dharma es como una gran lluvia monzónica que nutre muchos tipos diferentes de plantas de acuerdo con sus necesidades. Las plantas representan Śrāvakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas, y todos los seres que reciben y responden a las enseñanzas de acuerdo con sus respectivas capacidades. Algunas versiones del sutra también contienen otras parábolas, como una que compara el Dharma con la luz del sol y la luna, que brillan por igual sobre todos. Así, la sabiduría de Buda brilla sobre todos por igual. Otra parábola que se encuentra en algunas versiones dice que así como un alfarero hace diferentes tipos de vasijas con la misma arcilla, el Buda enseña el mismo Vehículo Único en diferentes formas.

Capítulo 6: Otorgamiento de profecía

El Buda profetiza la futura Budeidad de Mahākāśyapa, Mahāmaudgalyāyana, Subhūti y Mahākātyāyana.

Capítulo 7: Un Buda pasado y la ciudad ilusoria

El Buda cuenta una historia sobre un Buda del pasado llamado Mahābhijñājñānābhibhū, quien alcanzó el despertar después de eones bajo el árbol Bodhi y luego enseñó las cuatro nobles verdades y el origen dependiente. A petición de sus dieciséis hijos, enseñó el Sutra del loto durante cien mil eones. Sus hijos procedieron a enseñar el sutra. El Buda luego dice que todos estos hijos se convirtieron en Budas y que él es uno de ellos.

El Buda también enseña una parábola sobre un grupo de personas que buscan un gran tesoro y que están cansadas de su viaje y desean abandonarlo. Su guía crea una ciudad ilusoria mágica para que descansen y luego la hace desaparecer. El Buda explica que la ciudad mágica representa el "Hinayana Nirvana", creado simplemente como una parada de descanso por el Buda, y que el verdadero tesoro y el objetivo final es la Budeidad.

Capítulo 8: Profecía para los quinientos discípulos

El Buda declara que Pūrṇa Maitrāyaṇīputra es el maestro supremo en su saṅgha y se le da una predicción de la Budeidad futura (su nombre será Dharmaprabhāsa). Luego, el Buda da profecías sobre la Budeidad futura a mil doscientos arhats. Los quinientos arhats que habían salido antes confiesan que en el pasado eran ignorantes y estaban apegados al nirvana inferior, pero ahora están rebosantes de alegría porque tienen fe en su futura Budeidad.

Los arhats cuentan la parábola de un hombre que se ha quedado dormido después de beber y cuyo amigo cose una joya en su vestido. Al despertar continúa una vida de pobreza sin darse cuenta de que es realmente rico, solo descubre la joya después de reencontrarse con su viejo amigo. La joya escondida se ha interpretado como un símbolo de la naturaleza de Buda. Zimmermann notó la similitud con las nueve parábolas del Tathāgatagarbha Sūtra que ilustran cómo el Buda que habita en los seres sintientes está oculto por estados mentales negativos.

Capítulo 9: Profecías para los Aprendices y Adeptos

Ānanda, Rāhula y dos mil bhikṣus aspiran a obtener una profecía, y el Buda predice su futura Budeidad.

Capítulos 10–22

Los capítulos diez a veintidós exponen el papel del bodhisattva y el concepto de la inconmensurable e inconcebible esperanza de vida y la omnipresencia del Buda. El tema de la propagación del Lotus Sūtra, que comienza en el capítulo 10, continúa en los capítulos restantes.

Capítulo 10: Los maestros de Dharma

El Buda afirma que cualquiera que escuche incluso una sola línea del sūtra alcanzará la Budeidad. Este capítulo presenta las prácticas de enseñanza del sutra que incluyen aceptar, abrazar, leer, recitar, copiar, explicar, propagar y vivir de acuerdo con sus enseñanzas. Los maestros del Dharma (dharmabhāṇaka) son elogiados como los mensajeros del Buda. El Buda afirma que deben ser honrados como si fueran budas y que deben construirse estupas dondequiera que se enseñe, recite o escriba el sutra. Alguien que no conoce el Loto es como cavar un pozo y encontrar sólo tierra seca, mientras que un bodhisattva que conoce el Lotoes como golpear el agua. El Buda también dice que enviará emanaciones para proteger a los maestros del sutra.

Capítulo 11: El surgimiento de la estupa enjoyada

Una enorme estupa enjoyada (un túmulo funerario relicario budista estilizado) se eleva de la tierra y flota en el aire. Entonces se escucha una voz desde adentro alabando el Lotus Sūtra. El Buda afirma que otro Buda reside en la estupa, Prabhūtaratna, quien alcanzó el despertar a través del Lotus Sūtra e hizo un voto de aparecer para verificar la verdad del Lotus Sūtra cada vez que se predica.

Incontables manifestaciones del Buda Shakyamuni en las diez direcciones ahora son convocadas por el Buda a este mundo, transformándolo en una Tierra Pura. El Buda luego abre la estupa. A partir de entonces, Prabhūtaratna invita a Shakyamuni a sentarse a su lado en la estupa enjoyada. Este capítulo revela la existencia de múltiples budas al mismo tiempo, así como la idea de que los budas pueden vivir durante incontables eones. Según Donald López "entre las revelaciones doctrinales que insinúa esta escena está que un buda no muere después de pasar al nirvāna".

Capítulo 12: Devadatta

El Buda cuenta una historia sobre cómo en una vida anterior él era un rey que se convirtió en esclavo de un rishi solo para poder escuchar el Lotus Sūtra. Este rishi no era otro que Devadatta, quien está destinado a la Budeidad en el futuro como el Buda Devarāja.

En otra historia, Mañjuśrī elogia a la hija del rey nāga Sāgara y dice que puede alcanzar la Budeidad. El bodhisattva Prajñākūṭa se muestra escéptico ante esto, y luego aparece la princesa nāga. Śāriputra dice que las mujeres no pueden alcanzar la Budeidad. La princesa nāga hace una ofrenda al Buda de una joya preciosa y luego dice que puede alcanzar la Budeidad más rápido de lo que hizo esa ofrenda. Luego se convierte en un bodhisattva masculino y se convierte en un Buda. A través de estas historias, el Buda enseña que todos pueden iluminarse: hombres, mujeres, animales e incluso los asesinos más pecadores.

Capítulo 13: Fomentar la devoción

El Buda alienta a todos los seres a abrazar las enseñanzas del sutra en todo momento, incluso en las épocas más difíciles por venir. Los bodhisattvas Bhaiṣajyarāja, Mahāpratibhāna y otros doscientos mil prometen enseñar el sutra en el futuro. El Buda profetiza que las seis mil monjas que también están presentes, incluidas Mahāprajāpatī y Yaśodharā, se convertirán todas en budas.

Capítulo 14: Prácticas pacíficas

Mañjuśrī pregunta cómo un bodhisattva debe difundir la enseñanza. El Buda explica las cuatro cualidades que deben cultivar para enseñar el sutra. Primero, deben ser autocontrolados y ver correctamente las características de los fenómenos y deben mantenerse apartados de la vida mundana. En segundo lugar, deben ver la vacuidad de los fenómenos. En tercer lugar, deben ser felices y nunca criticar ni desalentar a la gente de la iluminación. Finalmente, deben tener compasión por las personas y desear alcanzar la Budeidad para poder ayudar a liberar a otros. Deben cultivarse virtudes como la paciencia, la amabilidad, la mente tranquila, la sabiduría y la compasión.

Capítulo 15: Emergiendo de la Tierra

Los bodhisattvas de otros sistemas de mundos dicen que ayudarán al Buda a enseñar este sutra aquí, pero el Buda dice que su ayuda no es necesaria: tiene muchos bodhisattvas aquí. Luego, el suelo se abre e innumerables bodhisattvas brotan de la tierra (dirigidos por Viśiṣṭacāritra, Anantacāritra, Viśuddhacāritra y Supratiṣṭhitacāritra‍), listos para enseñar. Maitreya pregunta quiénes son estos bodhisattvas ya que nadie ha oído hablar de ellos antes. El Buda afirma que él mismo ha enseñado a todos estos bodhisattvas en el pasado remoto después de alcanzar la Budeidad. Maitreya luego pregunta cómo es esto posible, ya que estos bodhisattvas se han estado entrenando durante eones.

Capítulo 16: La duración de la vida de Tathagatha

El Buda (Tathagatha) afirma que en realidad alcanzó la Budeidad hace incontables quintillones de eones. Solo parece haber despertado recientemente como un medio hábil para enseñar a otros. El Buda también dice que solo parece pasar al nirvāṇa final, pero en realidad no lo hace. Esta es solo una enseñanza conveniente para que los seres no se vuelvan complacientes. Luego, el Buda enseña la parábola del excelente médico que incita a sus hijos envenenados a tomar un antídoto fingiendo su muerte. Después de escuchar esto, se sorprenden y toman el medicamento. Luego, el médico revela que todavía está vivo. Debido a que el Buda usa medios hábiles de esta manera, no debe ser visto como un mentiroso, sino como un maestro inteligente.

Capítulo 17: Mérito

El Buda explica el mérito (punya) o los beneficios que provienen de escuchar y creer en esta enseñanza sobre la duración de la vida del Buda. Él dice que esta enseñanza ha llevado a innumerables bodhisattvas, tantos como las arenas del Ganges, a varios niveles de realización espiritual. También dice que hay mayor beneficio en escuchar y creer en el Sutra del loto que practicar las primeras cinco perfecciones durante eones.El Buda afirma que aquellos que tienen fe en esta enseñanza verán este mundo como una tierra pura llena de bodhisattvas. Aquellos que tienen fe en el sutra ya han hecho ofrendas a los Budas del pasado y no necesitan construir estupas o templos. Estos seres desarrollarán excelentes cualidades y alcanzarán la Budeidad. Este capítulo también dice que Caityas debe construirse para honrar al Buda.

Capítulo 18: Regocijo

El Buda afirma que el mérito generado por regocijarse en este sutra (o incluso en una sola línea de él) es mucho mayor que llevar a miles de seres a la condición de arhat. Los méritos de escuchar el sutra, aunque sea por un momento, son ampliamente elogiados en este capítulo.

Capítulo 19: Beneficios del Maestro de la Ley

El Buda alaba los méritos de aquellos que son devotos del Lotus Sūtra. Afirma que sus seis bases sensoriales (ayatanas) se purificarán y desarrollarán la capacidad de experimentar los sentidos de miles de millones de mundos, así como otros poderes sobrenaturales.

Capítulo 20: El Bodhisattva Nunca Despreciar

El Buda cuenta una historia sobre una vida anterior cuando era un bodhisattva llamado Sadāparibhūta ("Nunca menospreciar" o "Nunca faltar al respeto") y cómo trató a todas las personas que conoció, buenas o malas, con respeto, recordando siempre que lo harán. convertirse en budas. Nunca menospreciando experimentó muchas burlas y condenas por parte de otros monásticos y laicos, pero siempre respondió diciendo: "No te desprecio, porque te convertirás en un buda". Continuó enseñando este sutra durante muchas vidas hasta que alcanzó la Budeidad.

Capítulo 21: Poderes sobrenaturales de El Que Así Llega

Este capítulo revela que el sutra contiene todos los poderes espirituales secretos de Buda. A los bodhisattvas que han brotado de la tierra (en el capítulo 15) se les encomienda la tarea de difundirlo y propagarlo y prometen hacerlo. Śākyamuni y Prabhūtaratna extienden sus lenguas hacia el reino de Brahmā, emitiendo numerosos rayos de luz junto con innumerables bodhisattvas. Este milagro dura cien mil años. Luego se aclaran la garganta y chasquean los dedos, lo que se escucha en todos los mundos y todos los mundos tiemblan. A todos los seres del universo se les da entonces una visión de los budas y bodhisattvas. Todos los Budas alaban a Śākyamuni por enseñar el Loto. El Buda dice que los méritos de enseñar el sutra son inconmensurables y que cualquier lugar donde se esté enseñando o copiando es un lugar sagrado.

Capítulo 22: Encomienda

El Buda transmite el Sutra del loto a todos los bodhisattvas de su congregación y les confía su custodia y su propagación por todas partes. El Buda Prabhūtaratna en su estupa enjoyada y las innumerables manifestaciones del Buda Shakyamuni regresan a sus respectivos campos de Buda. Según Donald Lopez, el Lotus Sūtra "parece terminar con el Capítulo Veintidós, cuando Buda exhorta a sus discípulos a difundir la enseñanza, después de lo cual regresan a sus moradas... los eruditos especulan que este fue el capítulo final de un anterior versión de Lotus, con los últimos seis capítulos siendo interpolaciones".Este es el capítulo final de las versiones sánscritas y la traducción china alternativa. Shioiri sugiere que una versión anterior del sutra terminó con este capítulo y que los capítulos 23 a 28 se insertaron más tarde en la versión sánscrita.

Capítulos 23–28

Estos capítulos se centran en varios bodhisattvas y sus obras.

Capítulo 23: "Asuntos anteriores del Bodhisattva Rey de la Medicina"

El Buda cuenta la historia del bodhisattva 'Rey de la Medicina' (Bhaiṣajyarāja), quien, en una vida anterior como el bodhisattva Sarvasattvapriyadarśana, prendió fuego a su cuerpo, iluminando muchos sistemas de mundos durante doce años, como ofrenda suprema a un Buda. Este capítulo enseña la práctica de "ofrecer el cuerpo", que consiste en quemar una parte del cuerpo (como un dedo del pie, un dedo o una extremidad) como ofrenda. También se dice que escuchar y cantar el Lotus Sūtra cura enfermedades. El Buda usa nueve símiles para declarar que el Lotus Sūtra es el rey de todos los sutras.

Capítulo 24: El Bodhisattva Gadgadasvara

Gadgadasvara ('Voz maravillosa'), un bodhisattva de un mundo distante, visita Vulture Peak para adorar al Buda. Gadgadasvara una vez hizo ofrendas de varios tipos de música al Buda Meghadundubhisvararāja. Sus méritos acumulados le permiten adoptar muchas formas diferentes para propagar el Lotus Sūtra.

Capítulo 25: El Portal Universal del Bodhisattva Avalokiteśvara

Este capítulo está dedicado al bodhisattva Avalokiteśvara (Sct. “Lord Who Looks Down”, Ch. Guanyin, “Regarder of the Gritos del mundo”), describiéndolo como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sintientes y rescata a aquellos que invocar su nombre.

Capítulo 26: Dharani

Hariti y varios bodhisattvas ofrecen dhāraṇī sagradas (fórmulas mágicas) para proteger a quienes guardan y recitan el Lotus Sūtra.

Capítulo 27: Asuntos anteriores del rey Adorno maravilloso

Este capítulo cuenta la historia de la conversión del Rey 'Adorno Maravilloso' por parte de sus dos hijos.

Capítulo 28: Aliento de Samantabhadra

Un bodhisattva llamado "Virtud Universal" o "Todo Bien" (Samantabhadra) le pregunta al Buda cómo preservar el sutra en el futuro. Samantabhadra promete proteger y proteger a todos aquellos que mantengan este sutra en el futuro. Él dice que aquellos que defienden el sutra renacerán en los cielos de Trāyastriṃśa y Tuṣita. También dice que aquellos que defienden este sutra tendrán muchas buenas cualidades y deben ser vistos y respetados como budas.

Historia y recepción

Según López, Lotus "es claramente una obra de alta calidad literaria. Sus autores son desconocidos, pero probablemente fueron monjes budistas altamente educados, completamente cómodos entre las doctrinas y los tropos del budismo tal como existía en la India en ese momento". Según Peter Alan Roberts, el Lotus Sūtra puede haber tenido su origen en la escuela Mahāsāṃghika y puede haber sido escrito en un idioma índico medio (un prakrit) que posteriormente fue sánscrito. La idea de que el sutra estaba originalmente en prakrit sigue siendo un reclamo controvertido entre los historiadores tanto seculares como religiosos.

El Lotus Sūtra se citó con frecuencia en tratados y compendios académicos indios y varios autores de las escuelas Madhyamaka y Yogacara discutieron y debatieron su doctrina del Vehículo Único. Según Jonathan Silk, la influencia del Lotus Sūtra en India puede haber sido limitada, pero "es una escritura prominente en el budismo de Asia oriental". Mientras tanto, Jacqueline Stone y Stephen F. Teiser escriben que "quizás no sea exagerado decir que Lotus Sūtra ha sido la escritura budista más influyente en el este de Asia". El sutra tiene la mayor prominencia en Tiantai (a veces llamada "La escuela del loto") y el budismo de Nichiren.

Desarrollo temprano

Según Donald López, "el consenso académico general es que Lotus Sūtra tomó forma en cuatro fases". Una de las primeras teorías de las cuatro capas sobre el desarrollo del sutra fue la de Kogaku Fuse.

López y Seishi Karashima describen estas fases de la siguiente manera:

1. La composición de los Capítulos 2–9. Según Seishi Karashima, esta primera capa incluye los versos Tristubh de estos capítulos que pueden haber sido transmitidos oralmente en un dialecto prakrit.
2. La composición de las secciones en prosa de los capítulos 2–9. Según Karashima, esta capa consta de los versos de Śloka y la prosa de los capítulos 2–9.
3. La tercera fase, que según López, vio la adición del Capítulo Uno, así como del Capítulo Diez al Capítulo Veintidós (con la excepción del Capítulo Doce). Sin embargo, según Karashima, esta capa está compuesta por los capítulos 1, 10–20, 27 y una parte del capítulo 5 que falta en la traducción de Kumarajiva.
4. La cuarta y última fase. López escribe que esto comprende "del capítulo Veintitrés al Capítulo Veintisiete, así como al Capítulo Doce, el Capítulo Devadatta, con el Capítulo Veintiocho agregado en una fecha posterior". Karashima argumenta que esto comprende los capítulos 21 a 26 y la sección sobre Devadatta en el capítulo 11 de la versión sánscrita.

Stephen F. Teiser y Jacqueline Stone opinan que existe consenso sobre las etapas de composición pero no sobre la datación de estos estratos. El autor Yoisho Tamura sostiene que la primera etapa de la composición (capítulos 2 a 9) se completó alrededor del año 50 EC y se amplió con los capítulos 10 a 21 alrededor del año 100 EC. Él fecha la tercera etapa (capítulos 22-27) alrededor del año 150 EC.

Recepción en India

Según López, "la cantidad de manuscritos sobrevivientes y fragmentos de manuscritos del Lotus Sūtra sugiere que el texto se copió con frecuencia". El Lotus Sūtra también se cita en numerosos tratados académicos y compendios, incluso en el Compendio de Sūtras (Sūtrasamuccaya, que cita cuatro pasajes del Loto), en el Compendio de Entrenamiento (Śiksāsamuccaya, tres pasajes), en el Dazhidu lun (23 citas) y en el Gran Compendio de Sūtras (Mahāsūtrasamuccaya) del maestro bengalí del siglo XI Atiśa. Es citado por budistas indios como Vasubandhu (en su comentario sobre el Mahāyānasaṃgraha), Candrakīrti (Madhyamakāvatāra-bhāṣya), Śāntideva, Kamalaśīla y Abhayaākaragupta.

Según Paramārtha (499–569 CE), hubo más de cincuenta comentarios indios sobre el Loto. Sin embargo, solo sobrevive un comentario indio (que solo sobrevive en chino). Se atribuye a Vasubandhu (pero esto ha sido cuestionado por los eruditos). Este comentario afirma la superioridad del Loto sobre todos los demás sutras.

La doctrina del Lotus Sūtra del Vehículo Único no fue recibida por igual por todas las tradiciones budistas indias. Si bien esta doctrina fue adoptada por completo por la escuela Madhyamaka, la escuela Yogācāra vio el Lotus Sūtra como un texto provisional. Así, para los pensadores indios Yogācāra, la doctrina del Vehículo Único no debe tomarse literalmente, ya que es meramente provisional (neyārtha). Según Donald López, "los comentaristas de Yogācāra argumentan a su vez que la declaración de que hay un solo vehículo no es definitiva sino provisional y requiere interpretación; no debe interpretarse en el sentido de que no hay, de hecho, tres vehículos. Cuando el Buda dijo que el vehículo de Buda era el único vehículo, estaba exagerando. Lo que quería decir era que era el vehículo supremo". Para los eruditos de Yogācāra, este sutra se enseñó como un medio conveniente para el beneficio de aquellas personas que han entrado en el vehículo śrāvaka menor pero que tienen la capacidad de abrazar el Mahāyāna.

Una versión india del Lotus Sūtra fue traducida al tibetano por Yeshé Dé y el traductor indio Surendrabodhi durante el reinado del rey Ralpachen (r. 815-838). Esta versión coincide más con la versión china de Jñānagupta y Dharmagupta, así como con la versión sánscrita nepalí.

En China

Traducciones

Existen tres traducciones del Lotus Sūtra al chino. El equipo de Dharmarakṣa lo tradujo por primera vez al chino en 286 d. C. en Chang'an durante el período Jin occidental (265–317 d. C.). Inicialmente se sostuvo que el texto de origen estaba en sánscrito, sin embargo, la opinión de que el texto de origen estaba en realidad en un idioma prácrito ha ganado una amplia aceptación.

Esta primera traducción de Dharmarakṣa fue reemplazada por una traducción en siete fascículos realizada por el equipo de Kumārajīva en 406 EC, que se convirtió en la traducción estándar en el budismo de Asia oriental. Según Jean-Noël Robert, Kumārajīva se basó en gran medida en la versión anterior. Las ediciones en sánscrito no se utilizan mucho fuera de la academia. A la versión de Kumārajīva le falta el capítulo de Devadatta que había estado presente en la versión de Dharmaraksa.

La tercera versión existente, The Supplemented Lotus Sūtra of the Wonderful Dharma (chino: Tiān Pǐn Miào Fǎ Lián Huá Jīng), en 7 volúmenes y 27 capítulos, es una versión revisada del texto de Kumārajīva, traducido por Jñānagupta y Dharmagupta en 601 CE Esta versión incluía elementos que estaban ausentes en el texto de Kumārajīva, incluido el capítulo Devadatta, varios versos y la parte final del capítulo 25. Más tarde, estos elementos se agregaron nuevamente al texto de Kumārajīva.

El Lotus Sūtra chino se ha traducido a otros idiomas asiáticos, incluidos el uigur, el tangut y, más recientemente, el chino coloquial, el japonés, el vietnamita y el coreano.

Comentarios

Uno de los grandes discípulos de Kumārajīva, Daosheng (355–434), escribió el comentario chino más antiguo que se conserva sobre el Lotus Sūtra (titulado Fahua jing yishu). Para Daosheng, la enseñanza central del sutra es el Vehículo Único. Según López, Daosheng dividió el sutra en tres partes (omitiendo el Capítulo Devadatta): "los primeros trece capítulos demuestran que la causa de los tres vehículos se convierte en la causa del único vehículo. Los siguientes ocho capítulos demuestran que el efecto de los tres vehículos es también el efecto del único vehículo. Los últimos seis capítulos demuestran que los seguidores de los tres vehículos son los mismos que los seguidores del único vehículo".Daosheng también era conocido por promover el concepto de la naturaleza de Buda y la idea de que incluso las personas engañadas alcanzarán la iluminación.

Ya durante la dinastía Tang, Daoxuan (596–667) escribía que el Lotus Sūtra era "el sutra más importante de China". Kuiji (632–82), discípulo de Xuanzang, escribió un comentario sobre el Loto. Este comentario fue traducido al tibetano y sobrevive en el canon budista tibetano. Numerosos otros comentaristas de diferentes tradiciones budistas chinas escribieron comentarios sobre el Loto ". Un tema de debate entre los comentaristas chinos sobre el Loto fue el debate de "tres carros o cuatro carros" que se centró en si el Vehículo Único era el mismo que el vehículo del bodhisattva o un vehículo diferente que trasciende el Mahāyāna.

Los exegetas chinos también discreparon sobre si el Buda del Lotus Sūtra tenía una vida infinita o una vida finita (de una duración inconmensurable), así como sobre la cuestión de si el último Buda primordial del Lotus se refería al Dharma-cuerpo (dharmakaya)., al cuerpo de recompensa (sambhogakaya), o al cuerpo físico manifiesto (nirmanakaya).

Tiantai

Quizás el comentarista chino más influyente sobre el Lotus Sūtra fue Zhiyi (538–597), un patriarca de la Escuela Tiantai, de quien se dice que experimentó el despertar mientras leía el Lotus Sūtra. Zhiyi fue alumno de Nanyue Huisi, quien fue la principal autoridad de su tiempo en el Lotus Sūtra.

Zhiyi adoptó la división del sutra de Daosheng en tres partes. Para Zhiyi, los primeros catorce capítulos son "la enseñanza del rastro" (Ch. jimen; shakumon en japonés) y los segundos catorce capítulos son la enseñanza "fundamental" u "original" (benmen; Jp. honmon). Para Zhiyi, el mensaje clave de la primera parte es el Vehículo Único, mientras que el mensaje clave de la segunda mitad (la enseñanza fundamental de todo el texto) es la inconmensurable vida útil del Buda. Según López, "Zhiyi compara la enseñanza fundamental con la luna que brilla en el cielo y la enseñanza de la huella con una luna reflejada en un lago; la primera es la fuente de la segunda".) fue adoptado por Zhiyi, que interpretó a través de la doctrina del Vehículo Único. Para Zhiyi, mientras que otros sutras brindan diferentes mensajes para sus audiencias previstas, el Loto es excepcionalmente completo y holístico.

La síntesis filosófica de Zhiyi vio el Lotus Sūtra como la enseñanza final del Buda y la enseñanza más alta del budismo. Hay dos comentarios principales de Zhiyi sobre el sutra, el Significado profundo del Sutra del loto (Fahua xuanyi), que explica los principios fundamentales del texto, y las Palabras y frases del Sutra del loto (法華文句Fahua Wenzhu), que comenta sobre aspectos específicos. pasajes Estos dos trabajos fueron compilados por el discípulo de Zhiyi, Guending (561–632). Para Zhiyi, el principio central del Lotus SūtraEl vehículo único de Nagarjuna es la "verdad triple", una doctrina que desarrolló a partir de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna, que postulaba una verdad doble. Para Zhiyi, este era el principio unificador que incluía todas las enseñanzas y prácticas de Buda. Según López y Stone, la visión del loto de Zhiyi era una visión inclusiva que tenía un lugar para cada sutra, enseñanza y práctica budista.

Zhiyi también vinculó las enseñanzas del Lotus Sūtra con las enseñanzas de la naturaleza de Buda del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra. Zhiyi también interpretó que el Buda del Lotus Sūtra se refiere a los tres cuerpos de Buda del Trikaya. Según Stone y Teiser, para Zhiyi “el cuerpo del dharma es la verdad que se realiza; el cuerpo de la recompensa es la sabiduría que la realiza; y el cuerpo manifiesto, una expresión compasiva de esa sabiduría como el buda humano que vivió y enseñó en este mundo." Para Zhiyi, Vairocana (el Buda primordial) es visto como el "cuerpo de dicha" (sambhogakāy a) del histórico Buda Gautama.Zhiyi también escribió textos que describían varias prácticas espirituales que hacían uso del Lotus Sūtra. Por ejemplo, cantar el sūtra es un elemento de uno de los "Cuatro samādhis" (sizhǒng sānmèi) en la obra magna de Zhiyi, el Mohe Zhiguan. También compuso el Rito de Arrepentimiento Lotus Samādhi (Fahua sanmei chanyi) basado en el sūtra.

El erudito posterior de Tiantai, Zhanran (711–778), escribió subcomentarios a las obras de Zhiyi sobre el Loto. Basado en su análisis del capítulo 5, Zhanran desarrollaría una nueva teoría que sostenía que incluso los seres insensibles como las rocas, los árboles y las partículas de polvo poseen la naturaleza de Buda. Esta doctrina sería adoptada y desarrollada por budistas japoneses como Saichō y Nichiren.

El "Triple Lotus Sūtra" chino

Debido al énfasis religioso y sagrado en el texto budista, algunas tradiciones de Asia oriental han compilado el Sutra del loto junto con otros dos sutras que sirven como prólogo y epílogo.

• El Sutra de los significados innumerables (chino: Clásicos del significado infinito; pinyin: Wúliángyì jīng; japonés: Muryōgi kyō); y
• El Sutra de las Meditaciones de (según) Samantabhadra (chino:普賢經; pinyin: Pǔxian jīng; japonés: Fugen kyō).).

La combinación de estos tres Sutras a menudo se denomina Sutra del loto triple o Sutra de la flor del Dharma de tres partes (en chino:法華三部経; en pinyin: Fǎhuá Sānbù jīng; en japonés: Hokke Sambu kyō).).

Japón

El Lotus Sūtra también ha sido un texto extremadamente influyente en el budismo japonés. Uno de los textos japoneses más antiguos es el Hokke Gisho, un comentario sobre el Lotus Sūtra basado en el comentario chino de Fayun (467–529 EC). Para el siglo VIII, el sūtra era lo suficientemente importante como para que el emperador estableciera una red de conventos, los llamados "Templos para la erradicación de los pecados a través del loto " (Hokke metsuzai no tera), en cada provincia, como una forma de proteger a la familia real y al estado. También hubo varios Lotus Sūtrarituales que se llevaron a cabo en todo Japón, tanto en templos como en casas aristocráticas. Se creía que ayudaban a los muertos y concedían una larga vida a los vivos. Estos rituales se mencionan en El cuento de Genji. El sūtra también fue muy influyente en el arte japonés y algunas copias del texto son muy elaboradas y ornamentadas.

Tendai

La escuela Tiantai fue traída a Japón por Saichō (767–822), quien fundó la tradición japonesa Tendai y escribió un comentario al Lotus Sūtra, que seguiría siendo fundamental para Tendai. Saichō intentó crear una gran síntesis de las diversas tradiciones budistas chinas en su nueva escuela Tendai (incluyendo esotérico, Tierra Pura, Zen y otros elementos), todo lo cual se uniría bajo la doctrina Lotus One Vehicle. Saichō también entendió que el Lotus Sūtra es un "gran camino directo" hacia la Budeidad que se puede alcanzar en esta misma vida y en este mismo cuerpo. Saichō enseñó que la historia de la hija del rey Dragón era evidencia de este camino directo (jikidō) a Buddhahod que no requirió tres eones incalculables.

Al igual que Zhiyi, la escuela japonesa Tendai (así como la tradición Nichiren que está influenciada por Tendai) dividió el Lotus Sūtra en dos partes, las enseñanzas traza o provisionales (shaku-mon, Capítulos 1–14) y las enseñanzas esenciales (hon- mon, Capítulos 15–22) del Buda verdadero y original.

Los líderes post-Saichō Tendai como Ennin y Enchin también adoptaron más enseñanzas del Budismo Esotérico (mikkyō) en su interpretación y práctica del Loto. Estas figuras interpretaron el Loto como un texto esotérico, y el Buda del Lotus Sūtra pasó a ser visto como una realidad cósmica eterna y omnipresente que es inmanente en todas las cosas. Al recitar mantras, realizar mudras y usar mandalas en rituales esotéricos, los monjes Tendai buscaban unir su cuerpo, palabra y mente con los de Buda y alcanzar la "Budeidad en este mismo cuerpo" (sokushin jōbutsu).Según Jacqueline Stone, en el esoterismo Tendai, "el buda cósmico se identifica con el Sakyamuni primordialmente iluminado del capítulo "Duración de la vida", y su reino, es decir, el universo entero, se concibe en términos mandálicos como un siempre presente, asamblea en curso de Lotus Sūtra ".

Como resultado de esta interpretación, todos los Budas provisionales (como Amida, Dainichi y Yakushi) se integraron en el Buda primordial de vida inconmensurable de la segunda mitad del Lotus Sūtra. Estas influencias esotéricas también llevaron al desarrollo del concepto Tendai de iluminación original (hongaku hōmon). Según esta teoría, la Budeidad no es una meta lejana, sino que siempre está presente como la verdadera naturaleza inherente de todas las cosas. La práctica budista es una forma de realizar esta naturaleza.

Aparte de los principales templos Tendai del período Heian, también surgieron grupos de devotos independientes de Lotus Sūtra (jikyōsha) o "los santos de Lotus" (hokke hijiri). Muchos de ellos eran ascetas de las montañas, o reclusos (tonsei) a quienes no les gustaban los grandes templos establecidos y los veían más preocupados por las ganancias mundanas. Se centraron en cambio en prácticas basadas en la simple recitación, escucha o lectura del Lotus Sūtra en lugares solitarios (bessho), algo que no requería templos ni parafernalia ritual. Hokke hijiri también se involucró en prácticas esotéricas de taimitsu y de inmortalidad taoísta. Estas figuras ocupan un lugar destacado en el Hokke Genki., una colección de historias y milagros de Lotus Sūtra del sacerdote Chingen, que considera que el hokke hijiri es superior a los aristócratas o monjes tradicionales.

El budismo Tendai fue la forma dominante de la corriente principal del budismo en Japón durante muchos años y los influyentes fundadores de sectas budistas japonesas populares posteriores, como Nichiren, Honen, Shinran y Dogen, fueron formados como monjes Tendai.

Budismo de Nichiren

El monje japonés Nichiren (1222-1282) fundó una nueva escuela budista basada en su creencia de que Lotus Sūtra es "la última enseñanza de Buda" y que el título es la esencia del sutra, "la semilla de la Budeidad". Originalmente era un monje Tendai, pero llegó a creer que Tendai se había corrompido y se había alejado del Lotus Sūtra y abrazado todo tipo de prácticas inútiles, como el budismo esotérico y el devocionalismo de la Tierra Pura. Nichiren enseñó que cantar el título del Lotus Sūtra en una frase llamada daimoku (Namu Myōhō Renge Kyō, "Gloria al Dharma del Lotus Sūtra") – era la única práctica budista efectiva en lo que él creía que era la actual era degenerada del declive del Dharma (sct. saddharmavipralopa, jp. mappo). Esto debía recitarse frente a un gohonzon ("objeto de veneración"). Según Según Stone, Nichiren creía que "el reino de Buda inmanente es una realidad siempre presente" a la que se podía acceder mediante esta práctica.

Nichiren sostuvo que todas las demás sectas budistas estaban gravemente equivocadas y condenadas al infierno Avīci porque "calumniaron el verdadero Dharma" (sct. saddharmapratiksepa; jp. hōbō) al ver otras enseñanzas como superiores o iguales al Lotus Sūtra. También sostuvo que el caos social y político actual en Japón fue causado por este comportamiento pecaminoso. Por lo tanto, se encargó a sí mismo ya sus seguidores de rescatar a tantas personas como fuera posible, haciéndolas abandonar sus formas heréticas de budismo a través de la confrontación directa (shakubuku) y convirtiéndolas al único vehículo del Loto. Creía que establecer el verdadero Dharma del Lotoen Japón conduciría a una paz duradera y se identificó con el bodhisattva Viśiṣṭacāritra, líder de los bodhisattvas de la tierra que aparecen en el capítulo 15.

Nichiren atacó así con vehemencia las enseñanzas de todas las demás sectas budistas japonesas en persona y en forma impresa. Este comportamiento a menudo conduciría a la persecución de Nichiren y los budistas de Nichiren. Nichiren vio esta persecución como un acto compasivo de autosacrificio, que necesitaba ser soportado. Encontró este ideal en los capítulos 10-22 como el "tercer reino" del Sutra del loto (daisan hōmon) que enfatiza la necesidad de un bodhisattva para soportar las pruebas de la vida en el mundo sahā profanado. Para Nichiren, estas pruebas y tribulaciones se denominaron shikidoku ("leer [el Lotus Sūtra ] con el cuerpo") y se creía que quemaban el karma negativo.El budismo de Nichiren pasó por varios desarrollos y cismas después de la muerte de Nichiren.

Budismo Zen

El Lotus Sūtra también fue una fuente clave para Dōgen (1200–1263), el fundador japonés del budismo Sōtō Zen. Dōgen escribe en su Shōbōgenzō que "en comparación con este sūtra, todos los demás sūtras son simplemente sus sirvientes, sus parientes, porque solo él expone la verdad". Según Taigen Dan Leighton, "Si bien los escritos de Dogen emplean muchas fuentes, probablemente junto con su propia conciencia meditativa intuitiva, sus citas directas del Lotus Sūtra indican su apropiación consciente de sus enseñanzas como una fuente importante" y que su escritura "demuestra que Dogen él mismo vio el Lotus Sūtra, 'expuesto por todos los budas en los tres tiempos', como una fuente importante para este estilo retórico de autoproclamación de exposición".

En su Shōbōgenzō, Dogen analiza directamente el Lotus Sūtra en el ensayo Hokke-Ten-Hokke, "La flor del Dharma se convierte en la flor del Dharma". El ensayo utiliza un diálogo del Sutra de la plataforma entre Huineng y un monje que ha memorizado el Sutra del loto para ilustrar la naturaleza no dual de la práctica del Dharma y el estudio del sutra. Durante sus últimos días, Dogen pasó su tiempo recitando y escribiendo el Lotus Sūtra en su habitación, a la que llamó "The Lotus Sutra Hermitage". El monje Soto Zen Ryōkan también estudió ampliamente el Lotus Sūtra y este sutra fue la mayor inspiración para su poesía y caligrafía.

El maestro Rinzai Zen Hakuin Ekaku (1687–1768) alcanzó la iluminación mientras leía el tercer capítulo del Lotus Sūtra. Hakuin escribe que cuando leyó el sutra por primera vez a los dieciséis años, se sintió decepcionado. Sin embargo, dieciséis años más tarde, después de experimentar un despertar, escribió:

“Una noche, después de algún tiempo, tomé el Lotus Sūtra. De repente penetré en el significado perfecto, verdadero y último del Loto. Las dudas que había tenido inicialmente fueron destruidas y me di cuenta de que la comprensión que había obtenido hasta entonces estaba muy equivocada. Inconscientemente lancé un gran grito y me eché a llorar”.

Desarrollos modernos

Según Shields, las interpretaciones japonesas modernistas del Lotus Sūtra comienzan con las aplicaciones nacionalistas del Lotus Sūtra de principios del siglo XX de Chigaku Tanaka, Nissho Honda, Seno'o y Nisshō Inoue. Las nuevas religiones japonesas comenzaron a formarse en el siglo XIX y la tendencia se aceleró después de la Segunda Guerra Mundial. Algunos de estos grupos han llevado el estudio y la práctica del Lotus Sūtra a una escala global. Si bien destaca la importancia de varios nuevos movimientos religiosos japoneses para la erudición Lotus Sūtra, López se centra en las contribuciones realizadas por los grupos laicos Reiyukai y Soka Gakkai y Stone analiza las contribuciones de la Soka Gakkai y Risshō Kōsei Kai.

Según Jacqueline Stone, varios de estos nuevos grupos basados ​​en Lotus, como Risshō Kōsei Kai y Sokka Gakkai, también son conocidos por su activismo social, trabajo de ayuda internacional y trabajo por la paz. Según Stone, Sokka Gakkai generalmente sigue un enfoque exclusivista del Lotus Sūtra, creyendo que solo el budismo de Nichiren puede traer la paz mundial. Mientras tanto, Risshō Kōsei Kai sigue un enfoque ecuménico e inclusivo y es conocido por sus esfuerzos interreligiosos y su enfoque en la paz mundial. Según su cofundador Niwano Nikkyō (1906-1999), " Lotus Sūtra no es un nombre propio, sino la verdad fundamental, Dios, Alá o el único vehículo, en el corazón de todas las grandes religiones".

De manera similar, Etai Yamada (1900–1999), el sacerdote principal número 253 de la denominación Tendai, llevó a cabo diálogos ecuménicos con líderes religiosos de todo el mundo basados ​​en su interpretación inclusiva del Lotus Sūtra, que culminó en una cumbre en 1987. También usó el Lotus Sūtra para mover su secta de una perspectiva de "budismo de templo" a una basada en el compromiso social. Las organizaciones budistas inspiradas en Nichiren han compartido sus interpretaciones del Lotus Sūtra a través de publicaciones, simposios académicos y exposiciones.

Según López, "la más famosa y exitosa de las nuevas religiones japonesas", "fue la Sōka Gakkai". Sōka Gakkai ("La sociedad de creación de valor") fue una organización laica fundada por los nichirenistas Tsunesaburō Makiguchi (1871-1944) y Toda Jōsei (1900-1958). Se hizo conocido por sus agresivos esfuerzos de conversión basados ​​en el shakubuku de confrontación, así como por su énfasis en los "beneficios de este mundo" (genze riyaku), como la buena salud y la prosperidad financiera que se acumularían para aquellos que ayudaron a difundir el mensaje del Loto.. Sōka Gakkai estaba originalmente afiliada a Taisekiji, un templo de Nichiren Shōshū, pero fue excomulgada de Nichiren Shoshu en la década de 1990.Sōkka Gakkai ya no enseña las diferencias entre las dos puertas o "divisiones" del Lotus Sūtra. En cambio, la organización moderna enseña que solo la recitación sincera del daimoku es la "Doctrina de la Enseñanza Esencial" y que esto no requiere ningún sacerdocio clerical o templos ya que la verdadera sangha comprende a todas las personas "que creen en el Buda Dharma de Nichiren"..

En el oeste

Una de las primeras menciones del Lotus Sūtra por parte de un occidental se puede encontrar en el trabajo del misionero católico Matteo Ricci. En su La verdadera doctrina del Señor del Cielo (Tianzhu shiyi), publicado en 1603, Ricci menciona el Lotus Sūtra y denuncia su enseñanza.

Siglo 19

La Introducción a la historia del budismo indio de Eugene Burnouf (1844) marca el comienzo de la erudición académica moderna del budismo en Occidente. Según López, este tomo "parece haber tenido la intención original de ayudar a los lectores a comprender el Lotus Sūtra ", cuya traducción Burnouf había completado en 1839. Burnouf decidió retrasar la publicación de esta traducción para poder escribir una introducción a es decir, su Introducción de 1844. Traducción al francés de Burnouf de un manuscrito en sánscrito nepalí del Lotus Sūtra, titulado " Le Lotus de la bonne loi traduit du Sanscrit accompagné d'un commentaire et de vingt et un mémoires relatifs au Buddhisme", fue publicado póstumamente en 1852.

Burnouf realmente apreciaba las "parábolas" (sánscrito: aupamya, "comparaciones", "analogías", descritas con mayor precisión como alegorías) que se encuentran en el Loto, que le recordaban las parábolas del Nuevo Testamento. Escribiría "No conozco nada tan cristiano en toda Asia" y vio que el Loto contenía un "cristianismo moral, lleno de compasión por todas las criaturas". También entendió que Lotus Sūtra (así como otras obras Mahayana) eran textos posteriores, más "desarrollados" que los sutras "simples" anteriores que contenían más contenido histórico y menos ideas metafísicas.

Antes de la publicación, se incluyó un capítulo de la traducción en la revista de 1844 The Dial, una publicación de los trascendentalistas de Nueva Inglaterra, traducida del francés al inglés por Elizabeth Palmer Peabody. Hendrik Kern completó una traducción al inglés del Lotus Sūtra de dos manuscritos sánscritos copiados en Nepal alrededor del siglo XI en 1884 y se publicó como Saddharma-Pundarîka, o el Loto de la Ley Verdadera como parte del proyecto Libros Sagrados de Oriente..

El interés occidental en el Lotus Sūtra se desvaneció a fines del siglo XIX cuando los eruditos indocéntricos se enfocaron en textos más antiguos en pali y sánscrito. Sin embargo, los misioneros cristianos de finales del siglo XIX y principios del XX, basados ​​principalmente en China, se interesaron en la traducción del Lotus Sūtra de Kumārajīva. Estos eruditos intentaron establecer paralelismos entre el Antiguo y el Nuevo Testamento con los sutras anteriores de Nikaya y el Sutra del loto. Richard y Soothill publicaron traducciones abreviadas y "cristianizadas".

Traducciones del siglo xx

Después de la Segunda Guerra Mundial, la atención de los eruditos al Lotus Sūtra se inspiró en el renovado interés en el budismo japonés, así como en la investigación arqueológica en Dunhuang en Gansu, China. En 1976, Leon Hurvitz publicó La escritura de la flor de loto del buen dharma, una traducción al inglés académica del Lotus Sūtra.basado en el chino de Kumarajiva. Mientras que el trabajo de Hurvitz fue una erudición independiente, otras traducciones modernas fueron patrocinadas por instituciones budistas japonesas. Por ejemplo, la traducción de Bunno Kato y Yoshiro Tamura de 1975 del "Sutra triple del loto" fue promovida por Rissho-kosei-kai, la traducción de Burton Watson fue respaldada por la Soka Gakkai y la traducción de Tsugunari Kubo y Akira Yuyama fue patrocinada por Bukkyō Dendō Kyōkai ("Sociedad para la Promoción del Budismo").

Las traducciones al francés, español y alemán también se basan en el texto chino de Kumarajiva. Cada una de estas traducciones incorpora diferentes enfoques y estilos que van desde lo complejo hasta lo simplificado.

Práctica de Lotus Sūtra

Según Gene Reeves, "el Lotus Sūtra frecuentemente aboga por prácticas concretas, que a menudo están relacionadas con el sutra mismo. A menudo se dan como conjuntos de cuatro a seis prácticas, pero incluyen recibir y abrazar el sutra, escucharlo, leerlo y recitarlo., recordándolo correctamente, copiándolo, explicándolo, entendiendo su significado, meditándolo, proclamándolo, practicando como enseña, honrándolo, protegiéndolo, haciéndole ofrendas, predicándolo y enseñándolo a otros, y guiando a otros a hacer cualquiera de estas cosas". El Sūtra también promueve la construcción de stupas dondequiera que se predique el Lotus Sūtra.

El Lotus Sūtra también menciona los seis paramitas y el camino óctuple. Se ha considerado que otros pasajes del sutra promueven ciertas formas de vida. Por ejemplo, la historia del bodhisattva nunca irrespetuoso en el capítulo 20 ha sido vista por algunos como una enseñanza de que debemos ver a todos los seres como budas potenciales y tratarlos en consecuencia. De manera similar, otras partes del sutra se han interpretado como exhortaciones a compartir el Dharma del loto con otras personas.

En el este de asia

El sūtra se convirtió en un texto extremadamente importante para la práctica religiosa en el budismo de Asia oriental, especialmente a través de la práctica devocional ritualizada. Un conjunto de prácticas particularmente importante son las "cinco prácticas del predicador del dharma" (que se encuentran en el Capítulo 19), que son preservar (o "defender"), leer, recitar, explicar y copiar el sūtra.

Según Daniel Stevenson, "defender el sutra", "no connota un régimen específico de práctica, sino que funciona como una designación genérica para la devoción del Lotus Sūtra en todas sus formas, sobre todo la devoción enfocada y sostenida". Por lo tanto, es un término general para abrazar con entusiasmo el sutra. El término deriva de la raíz sánscrita dhr, relacionado con dharani y podría referirse tanto a la memorización y retención de la enseñanza como a la más abstracta "aprehensión" del Dharma en estados meditativos de samadhi. También podría referirse al almacenamiento, consagración y custodia de las copias físicas del sutra.

Se decía que estas prácticas eran muy meritorias y podían conducir a milagros. Las historias que tratan sobre los milagros de Lotus Sūtra, como las Cuentas de la propagación de Lotus Sūtra de Huixiang (c. Siglo VII) se convirtieron en un género popular en China y Japón. La popularidad de estas prácticas se puede ver en el hecho de que se sellaron mil copias del texto en las cuevas de Dunhuang en el siglo XI. El Lotus Sūtra también fue uno de los textos budistas más memorizados, una práctica que se convirtió en un requisito para la ordenación monástica budista en varios momentos de la historia de China.

Estas prácticas a menudo fueron patrocinadas por los estados asiáticos como una forma de proteger a la nación, pero también fueron llevadas a cabo por personas de todas las clases sociales. La recitación ritualizada, la copia del texto y las conferencias que explican el Lotus Sūtra se realizaron en templos, santuarios y residencias privadas. Se creía que estas prácticas generaban muchos beneficios, desde beneficios espirituales como visiones de budas, renacimiento en una tierra pura, despertar y ayuda a familiares fallecidos, hasta beneficios mundanos como paz, curación y protección contra daños. De manera similar, la creación de diferentes formas de artes visuales, plásticas, caligráficas y escénicas basadas en Lotus Sūtra también llegó a verse como una forma de práctica espiritual y un medio hábil. La producción de estas obras, que incluíanLos propios manuscritos de Lotus Sūtra podrían convertirse en procesos altamente ritualizados. Del mismo modo, la narración de historias de milagros y la composición de literatura basada en Lotus Sūtra también se vieron como otra forma de practicar sus enseñanzas.

En China, la práctica extraída del capítulo 20 de ver a todos los seres como budas o "veneración universal" (pujing 普敬) se adoptó como la práctica principal del Xinxing (540–594) "Movimiento de las tres etapas". Mientras tanto, la autoinmolación del bodhisattva Medicine King inspiró una controvertida tradición de cremar partes del cuerpo como una especie de devoción. El Capítulo 25 también ha sido muy influyente en el devocionalismo asiático Guanyin (觀音).

El canto del loto fue y sigue siendo ampliamente practicado en el budismo chino. A menudo va acompañado del instrumento del pez de madera y precedido por varios actos rituales, invocaciones, ofrendas y visualizaciones. Las obras del maestro Tiantai Zhiyi incluyen varias prácticas basadas en Lotus Sūtra como el "Lotus samādhi" y el "Rito de arrepentimiento para el Lotus Samādhi". También se dijo que Zhiyi había memorizado todo el Sutra del loto triple. Zongxiao (1151-1214) menciona una práctica que consistía en realizar una o tres postraciones para cada carácter del sutra.

En la escuela japonesa Tendai, el Lotus Sūtra es una parte importante del Taimitsu ("esoterismo Tendai") donde forma parte de ciertos rituales, como el "rito del loto" (Hokke ho), "realizado para erradicar el pecado, construir mérito, y darse cuenta del despertar". Según Stone y Teiser, "el mandala utilizado en este ritual representa a los dos budas Sakyamuni y Muchas Joyas sentados juntos en su patio central, tal como aparecieron en la estupa enjoyada del Lotus Sūtra ".

En el budismo de Nichiren, la práctica central es la recitación del título del Lotus Sūtra, llamado daimoku. Esta fórmula es Namu Myōhō Renge Kyō. Los budistas de Nichiren creen que esta frase contiene el significado de todo el sutra y contiene y reemplaza todas las demás prácticas budistas (que se consideran provisionales y ya no efectivas). Al cantar esta frase con fe, se dice que uno puede alcanzar la Budeidad. Los budistas de Nichiren a menudo cantan esta frase frente a un "gran mandala" (daimandara), u "objeto de adoración venerado" (gohonzon).), práctica que fue promovida por el mismo Nichiren. Nichiren creía que cantar mientras se contemplaba el gohonzon permitía entrar en el mandala de la asamblea del Loto.

En la cultura de Asia oriental

El Lotus Sūtra ha tenido un gran impacto en la literatura, el arte y el folclore de Asia oriental durante más de 1400 años.

Arte

Varios eventos del sutra están representados en el arte religioso. Wang argumenta que la explosión del arte inspirado en el Lotus Sūtra, a partir de los siglos VII y VIII en China, fue una confluencia de texto y la topografía de la mente medieval china en la que este último dominaba.

Los motivos del Lotus Sūtra ocupan un lugar destacado en las cuevas de Dunhuang construidas en la era Sui. En el siglo V, la escena de los Budas Shakyamuni y Prabhutaratna sentados juntos como se muestra en el capítulo 11 del Lotus Sūtra se convirtió posiblemente en el tema más popular del arte budista chino. Se pueden ver ejemplos en una placa de bronce (año 686) en el Templo Hase-dera en Japón y, en Corea, en las Pagodas Dabotap y Seokgatap, construidas en 751, en el Templo Bulguksa.

Literatura

Tamura se refiere al " género literario Lotus Sūtra ". Sus ideas e imágenes están plasmadas en grandes obras de la literatura china y japonesa como El sueño de la cámara roja y El cuento de Genji. El Lotus Sūtra ha tenido una gran influencia en la poesía budista japonesa. Se han inspirado muchos más poemas en Lotus Sūtra que en otros sutras. En la obra Kanwa taisho myoho renge-kyo, un compendio de más de 120 colecciones de poesía del período Heian, hay más de 1360 poemas con referencias al Lotus Sūtra solo en sus títulos.

Según Gene Reeves, "el más grande narrador y poeta del siglo XX de Japón, Kenji Miyazawa, se convirtió en devoto del Sutra del loto y le escribió a su padre en su propio lecho de muerte que todo lo que siempre quiso hacer fue compartir las enseñanzas de este sutra con los demás. " Miyazawa hace referencia implícita al sutra en sus escritos.

Teatro

Según Jacqueline Stone y Stephen Teiser, "el drama Noh y otras formas de literatura medieval japonesa interpretaron el Capítulo 5, "Hierbas medicinales", como una enseñanza del potencial para la budeidad en las hierbas y los árboles (sōmoku jōbutsu)".

Folklore

El Lotus Sūtra ha inspirado una rama del folclore basada en figuras del sutra o personas posteriores que lo han abrazado. La historia de la hija del Rey Dragón, que alcanzó la iluminación en el capítulo 12 (Devadatta) del Lotus Sūtra, aparece en el Cuento completo de Avalokiteśvara y los mares del sur y en las historias populares del Pergamino precioso de Sudhana y Longnü. Los cuentos milagrosos del Sutra del loto es una colección de 129 historias con motivos folclóricos basados ​​en "pseudobiografías budistas".