Susanoo-no-Mikoto

Susanoo (スサノオ; ortografía histórica:スサノヲ, 'Susanowo') es un kami en la mitología japonesa. El hermano menor de Amaterasu, diosa del sol y antepasado mítico de la línea imperial japonesa, es una deidad multifacética con características contradictorias (tanto buenas como malas), siendo retratado en varias historias como un dios salvaje e impetuoso asociado con el mar. y tempestades, como figura heroica que mató a una serpiente monstruosa, o como deidad local vinculada a la cosecha y la agricultura. Las creencias sincréticas que surgieron después de la introducción del budismo en Japón también vieron a Susanoo fusionarse con deidades de pestilencia y enfermedad.

Susanoo, junto con Amaterasu y el kami terrenal Ōkuninushi (también Ōnamuchi), representado como hijo o vástago de Susanoo según la fuente, es una de las deidades centrales del ciclo mitológico imperial japonés registrado en el Kojiki (c. 712 EC)  y el Nihon Shoki (720 d.C.). Uno de los informes del diccionario geográfico (Fudoki) encargado por la corte imperial durante el mismo período en que se escribieron estos textos, el de la provincia de Izumo (la actual prefectura de Shimane) en el oeste de Japón, también contiene una serie de leyendas breves sobre Susanoo o sus hijos, lo que sugiere un conexión entre el dios y esta región.

Además, algunos otros mitos también insinúan una conexión entre Susanoo y la península de Corea.

Nombre

El nombre de Susanoo se da de diversas formas en el Kojiki como 'Takehaya-Susanoo-no-Mikoto' (建速須佐之男命), 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速須佐之男命), o simplemente como 'Susanoo- no-Mikoto' (須佐之男命). Mientras tanto, es nombrado en el Nihon Shoki como 'Susanoo-no-Mikoto' (素戔嗚尊), 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神素戔嗚尊), 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速素戔嗚尊), y 'Take-Susanoo-no-Mikoto' (武素戔嗚尊). el fudokide la provincia de Izumo traduce su nombre como 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神須佐能袁命) y 'Susanoo-no-Mikoto' (須佐能乎命). En estos textos se adjuntan a su nombre los siguientes prefijos honoríficos: take- (建/武, "valiente"), haya- (速, "rápido") y kamu- (神, "divino").

La susa en el nombre de Susanoo se ha explicado de diversas formas como derivada de cualquiera de las siguientes palabras:

• El verbo susabu o susamu que significa 'ser impetuoso', 'ser violento' o 'enloquecer'
• El verbo susumu, 'avanzar'
• El municipio de Susa (須佐郷) en el distrito de Iishi, provincia de Izumo (actual prefectura de Shimane)
• Una palabra relacionada con el coreano medio 'susung', que significa 'maestro' o 'chamán'.

Mitología

Familia

El Kojiki (c.  712 d. C.) y el Nihon Shoki (720 d. C.) coinciden en su descripción de Susanoo como el hijo del dios Izanagi y el hermano menor de Amaterasu, la diosa del sol, y de Tsukuyomi, el dios de la luna. Sin embargo, las circunstancias que rodean el nacimiento de estas tres deidades, conocidas colectivamente como los "Tres niños preciosos" (三貴子, Mihashira-no-Uzunomiko, Sankishi), varían según las fuentes.

• En el Kojiki, Amaterasu, Tsukuyomi y Susanoo surgieron cuando Izanagi se bañó en un río para purificarse después de visitar Yomi, el inframundo, en un intento fallido de rescatar a su difunta esposa, Izanami. Amaterasu nació cuando Izanagi se lavó el ojo izquierdo, Tsukuyomi nació cuando se lavó el ojo derecho y Susanoo nació cuando se lavó la nariz. Izanagi luego nombra a Amaterasu para gobernar Takamagahara (高天原, la "Llanura del Alto Cielo"), Tsukuyomi la noche y Susanoo los mares. Susanoo, que extrañaba a su madre, siguió llorando y aullando sin cesar hasta que su barba creció, causando que las montañas se secaran y los ríos se secaran. Un Izanagi enojado luego "lo expulsó con una expulsión divina".
• La narrativa principal del Nihon Shoki tiene a Izanagi e Izanami procreando después de crear el archipiélago japonés; de ellos nacieron (en el siguiente orden) Amaterasu, Tsukuyomi, el 'niño sanguijuela' Hiruko y Susanoo. Amaterasu y Tsukuyomi fueron enviados al cielo para gobernarlo, mientras que Hiruko, que incluso a la edad de tres años no podía mantenerse erguida, fue colocada en el 'Barco del cielo de roca alcanforada' (天磐櫲樟船, Ame - no- Iwakusufune) y quedó a la deriva. Susanoo, cuyo lamento arrasó la tierra, fue expulsado y enviado al inframundo (Ne-no-Kuni). (En el Kojiki, Hiruko es el primer hijo de la pareja, nacido antes de que se crearan las islas de Japón y las otras deidades; allí lo ponen a flote en un bote de juncos.)
• Una leyenda variante registrada en el Shoki tiene a Izanagi engendrando a Amaterasu sosteniendo un espejo de bronce en su mano izquierda, Tsukuyomi sosteniendo otro espejo en su mano derecha y Susanoo girando la cabeza y mirando hacia los lados. Aquí también se dice que Susanoo fue desterrado por Izanagi debido a su naturaleza destructiva.
• Una tercera variante en Shoki tiene a Izanagi e Izanami engendrando a Amaterasu, Tsukuyomi, Hiruko y Susanoo, como en la narrativa principal. Esta versión especifica que el barco de roca y alcanfor en el que se colocó a Hiruko sería el cuarto hijo de la pareja. El quinto hijo, el dios del fuego Kagutsuchi, provocó la muerte de Izanami (como en el Kojiki). Como en otras versiones, Susanoo, que "era de naturaleza malvada y siempre fue aficionado al llanto y la ira", es aquí expulsado por sus padres.

Susanoo y Amaterasu

Antes de que Susanoo se vaya, asciende a Takamagahara, deseando despedirse de su hermana Amaterasu. Al hacerlo, las montañas y los ríos se estremecieron y la tierra tembló. Amaterasu, sospechosa de sus motivos, salió a su encuentro vestida con ropa masculina y ataviada con una armadura, pero cuando Susanoo le propuso un juicio por juramento (ukehi) para probar su sinceridad, ella aceptó. En el ritual, los dos dioses masticaban y escupían cada uno un objeto que llevaba el otro (en algunas variantes, un objeto que cada uno poseía).

• Tanto el relato principal de Kojiki como el de Nihon Shoki relatan que Amaterasu rompió la espada de diez brazos de Susanoo (十拳剣 / 十握剣, totsuka no tsurugi) en tres, los masticó y luego los escupió. Así nacieron tres diosas: Takiribime (Tagorihime), Ichikishimahime y Tagitsuhime. Susanoo luego tomó los hilos de cuentas de magatama que Amaterasu entrelazó en su cabello y alrededor de sus muñecas, también masticó las cuentas y las escupió. Entonces surgieron cinco deidades masculinas: Ame-no-Oshihomimi, Ame-no-Hohi, Amatsuhikone, Ikutsuhikone y Kumano-no-Kusubi.
• Una cuenta variante en Nihon Shoki tiene a Amaterasu masticando tres espadas diferentes que llevaba consigo: una espada de diez brazos, una espada de nueve brazos (九握剣, kokonotsuka no tsurugi), y una espada de ocho brazos (八握剣, yatsuka no tsurugi) – mientras Susanoo masticaba el collar de magatama que colgaba de su cuello.
• Otro relato variante en el Shoki hace que Susanoo se encuentre con un kami llamado Ha'akarutama (羽明玉) en su camino al cielo. Esta deidad le obsequió las cuentas magatama utilizadas en el ritual. En esta versión, Amaterasu engendra a las tres diosas después de masticar las cuentas de magatama que Susanoo obtuvo antes, mientras que Susanoo engendra a los cinco dioses después de morder el filo de la espada de Amaterasu.
• Una tercera variante tiene a Amaterasu masticando tres espadas diferentes para engendrar a las tres diosas como en la primera variante. Susanoo, a su vez, engendró a seis deidades masculinas después de masticar las cuentas de magatama en su cabello y collar y escupirlas en sus manos, antebrazos y piernas.

Amaterasu declara que las deidades masculinas eran suyas porque nacieron de su collar, y que las tres diosas eran de Susanoo. Susanoo, anunciando que había ganado el juicio, lo que significaba la pureza de sus intenciones, "se enfureció con la victoria" y procedió a causar estragos al destruir los campos de arroz de su hermana, defecar en su palacio y desollar al 'caballo pío celestial' (天斑駒, ame-no-fuchikoma), que luego arrojó al telar de Amaterasu, matando a una de sus doncellas tejedoras. Un furioso Amaterasu en respuesta se escondió dentro de Ama-no-Iwato ("Cueva de la Roca Celestial"), sumergiendo el cielo y la tierra en la oscuridad total. Los dioses, liderados por Omoikane-no-Kami (思 金 神), finalmente la persuaden para que salga de la cueva, restaurando la luz en el mundo.Como castigo por sus fechorías, Susanoo es expulsado de Takamagahara:

En ese momento las ochocientas miríadas de deidades deliberaron juntas, impusieron a Haya-Susanoo-no-Mikoto una multa de mil mesas de regalos restitutivos, y también, cortándole la barba y las uñas de sus manos y pies, lo exorcizaron. y lo expulsó con una expulsión divina.

• Una cuarta variante de la historia en el Shoki invierte el orden de los dos eventos. Esta versión relata que Susanoo y Amaterasu poseían cada uno tres campos de arroz; Los campos de Amaterasu eran fértiles, mientras que los de Susanoo estaban secos y estériles. Impulsado por los celos, Susanoo arruina los campos de arroz de su hermana, lo que hace que ella se esconda en el Ama-no-Iwato y que él sea expulsado del cielo (como se indica arriba). Durante su destierro, Susanoo, con un sombrero y un impermeable de paja, buscó refugio de las fuertes lluvias, pero los otros dioses se negaron a darle alojamiento. Luego asciende al cielo una vez más para despedirse de Amaterasu.

Después de esto, Sosa no wo no Mikoto dijo:—'Todos los Dioses me han desterrado, y ahora estoy a punto de partir para siempre. ¿Por qué no debería ver a mi hermana mayor cara a cara? ¿Y por qué me tomo por mi propia voluntad partir sin más preámbulos? Así ascendió de nuevo al Cielo, perturbando el Cielo y perturbando la Tierra. Ahora Ame no Uzume, al ver esto, se lo informó a la Diosa del Sol. La Diosa del Sol dijo: 'Mi hermano menor no tiene ningún buen propósito al subir. Seguramente es porque desea robarme mi reino. Aunque soy una mujer, ¿por qué debería encogerme? Entonces ella se vistió con atuendo marcial, etc., etc.Entonces Sosa no wo no Mikoto le juró, y dijo: "Si he vuelto a subir albergando malos sentimientos, los niños que ahora voy a producir masticando joyas ciertamente serán hembras, y en ese caso deben ser enviados a la tierra central de Reed-Plains. Pero si mis intenciones son puras, entonces daré a luz hijos varones, y en ese caso deben ser hechos para gobernar los Cielos. El mismo juramento también será válido en cuanto a los hijos producidos por mi hermana mayor.

Luego, los dos realizan el ritual ukehi; Susanoo produce seis deidades masculinas a partir de las cuentas de magatama en los nudos de su cabello. Declarando que sus intenciones eran realmente puras, Susanoo entrega los seis dioses al cuidado de Amaterasu y se marcha.

Susanoo y Ōgetsuhime

El Kojiki relata que durante su destierro, Susanoo le pidió a la diosa de la comida, Ōgetsuhime-no-Kami (大気都比売神), que le diera algo de comer. Al descubrir que la diosa producía alimentos de su boca, nariz y recto, un Susanoo disgustado la mató, por lo que varios cultivos, plantas y semillas brotan de su cadáver. Este relato no se encuentra en el Nihon Shoki, donde se cuenta una historia similar de Tsukuyomi y la diosa Ukemochi.

Matando al Yamata no Orochi

Después de su destierro, Susanoo bajó del cielo a Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, la 'Tierra Central de las Llanuras de Junco', es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo, donde conoció a una pareja de ancianos llamada Ashinazuchi. (足名椎 / 脚摩乳) y Tenazuchi (手名椎 / 手摩乳), quienes le dijeron que siete de sus ocho hijas habían sido devoradas por una serpiente monstruosa conocida como Yamata no Orochi (八俣遠呂智 /八岐大蛇, "serpiente de ocho bifurcaciones") y se acercaba el momento de su octavo, Kushinadahime (櫛名田比売; también llamado Kushiinadahime, Inadahime o Makami-Furu-Kushiinadahime en el Shoki ).

Simpatizando con su situación, Susanoo escondió a Kushinadahime transformándola en un peine (kushi), que colocó en su cabello. Luego hizo que la serpiente se emborrachara con sake fuerte y luego la mató mientras yacía en un estado de embriaguez. Desde dentro de la cola de la serpiente, Susanoo descubrió la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Espada de las nubes del cielo que se juntan"), también conocida como Kusanagi-no-Tsurugi (草薙剣, "Corte de hierba Espada"), que luego le presentó a Amaterasu como un regalo de reconciliación.

[Susanoo-no-Mikoto] dijo a Ashinazuchi y Tenazuchi-no-Kami:

"Destile vino espeso de óctuple brebajes; construya una cerca y haga ocho puertas en la cerca. En cada puerta, ate ocho plataformas, y en cada una de estas plataformas coloque un barril de vino. Llene cada barril con el vino espeso de cervezas de ocho veces, y espera ".Hicieron los preparativos como él les había indicado, y mientras esperaban, el dragón de ocho colas vino en efecto, como [el anciano] había dicho.Metiendo una cabeza en cada uno de los toneles, bebió el vino; luego, emborrachándose, se acostó y durmió.Entonces Haya-Susanoo-no-Mikoto desenvainó la espada de diez manos de largo que llevaba a su lado, y cortó al dragón en pedazos, de modo que el río Hi corrió con sangre.Cuando cortó la cola del medio [del dragón], la hoja de su espada se rompió. Pensando en esto extraño, empujó más profundo con el cabo de su espada, hasta que apareció una gran espada afilada.Sacó esta espada y, pensando que era algo extraordinario, informó [el asunto] y le presentó [la espada] a Amaterasu-Ōmikami.

Esta es la espada Kusa-nagi.

Amaterasu luego legó la espada a Ninigi, su nieto de Ame-no-Oshihomimi, junto con el espejo Yata no Kagami y la joya Yasakani no Magatama. Esta espada sagrada, espejo y joya se convirtieron colectivamente en las tres insignias imperiales de Japón.

Si bien la mayoría de los relatos ubican el descenso de Susanoo en las cabeceras del río Hi en Izumo (肥河 / 簸之川, Hi-no-Kawa, identificado con el río Hii en la prefectura moderna de Shimane), con Kojiki especificando el área como un lugar llamado Torikami (鳥髮, identificado con el monte Sentsū en el este de Shimane), una variante del Shoki en cambio hace que Susanoo descienda a los tramos superiores del río E (可愛之川, E-no-kawa) en la provincia de Aki (identificado con el río Gōnokawa en la actual prefectura de Hiroshima). Los padres de Kushinadahime reciben aquí los nombres de Ashinazu-Tenazu (脚摩手摩) e Inada-no-Miyanushi-Susa-no-Yatsumimi (稲田宮主簀狭之八箇耳); aquí, Kushinadahime aún no ha nacido cuando Susanoo mató al Yamata no Orochi.

La espada de diez tramos que Susanoo usó para matar al Yamata no Orochi, sin nombre en el Kojiki y el texto principal del Shoki, se nombra de diversas formas en las variantes del Shoki como Orochi-no-Aramasa (蛇之麁正, 'Áspero [ y] True [Blade] of the Serpent'), Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇韓鋤之剣, 'Coreano (Kara) Sword of the Serpent' o 'Flashing Sword of the Serpent'), y Ame -no-Haekiri-no-Tsurugi (天蝿斫剣, 'Cortador de moscas celestiales', también Ame-no-Hahakiri 'Cortador de serpientes celestiales (jaja)'). En el Kogo Shūi se le llama Ame-no-Habakiri (天羽々斬, también Ame-no-Hahakiri).Se dice que esta espada se consagró originalmente en el Santuario Isonokami Futsumitama en la provincia de Bizen (actual prefectura de Okayama) antes de ser transferida al Santuario Isonokami en la provincia de Yamato (actual prefectura de Nara).

Susanoo en Soshimori

Un relato variante en el Shoki relata que después de que Susanoo fuera desterrado debido a su mal comportamiento, descendió del cielo, acompañado de un hijo llamado Isotakeru-no-Mikoto (五十猛命), a un lugar llamado 'Soshimori' (曽尸茂梨).) en la tierra de Shiragi (el reino coreano de Silla) antes de ir a Izumo. Como no les gustaba el lugar, cruzaron el mar en un bote hecho de arcilla hasta llegar al Pico Torikami (鳥上之峯, Torikami no mine) por las aguas superiores del río Hi en Izumo.

El palacio de Suga

Después de matar a Yamata no Orochi, Susanoo buscó un lugar adecuado en Izumo para vivir. Al llegar a un lugar llamado Suga (須賀 / 清), declaró: "Al llegar a este lugar, mi corazón se refresca (sugasugashi) ". Luego erigió allí un palacio e hizo una canción:

Man'yogana (Kojiki): 夜久毛多都 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁

Japonés antiguo: yakumo ₁ tatu / idumo ₁ yape ₁ gaki ₁ / tumago ₂ mi ₂ ni / yape ₁ gaki ₁ tukuru / so ₂ no ₂ yape ₁ gaki ₁ wo

Japonés moderno: yakumo tatsu / izumo yaegaki / tsumagomi ni / yaegaki tsukuru / sono yaegaki o

Donald L. Philippi (1968) traduce la canción al inglés así:

El palacio vallado de I DUMO

De las muchas nubes que se elevan,para morar allí con mi esposa,construyo un palacio con muchas cercas:

¡Ah, ese palacio con muchas cercas!

El Kojiki agrega que Susanoo nombró al padre de Kushinadahime, Ashinazuchi, como líder de su nueva vivienda, otorgándole el nombre de Inada-no-Miyanushi-Suga-no-Yatsumimi-no-Kami (稲田宮主須賀之八耳神, 'Maestro del Palacio de Inada, la Deidad de Ocho Orejas de Suga'). Con su nueva esposa Kushinadahime, Susanoo tuvo un hijo llamado Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神). Luego tomó otra esposa llamada Kamu-Ōichihime (神大市比売), la hija de Ōyamatsumi, el dios de las montañas, y tuvo dos hijos con ella: Ōtoshi-no-Kami (大年神), el dios de la cosecha. y Ukanomitama-no-Kami (宇迦之御魂神), el dios de la agricultura.

La narrativa principal de Shoki es más o menos similar: Susanoo nombra a Ashinazuchi y Tenazuchi para que sean los guardianes de su palacio y les otorga el título de Inada-no-Miyanushi. El niño nacido de Susanoo y Kushiinadahime en esta versión se identifica como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神, el Ōkuninushi de Kojiki).

Después de haber vivido así durante un tiempo en Izumo, Susanoo finalmente encontró su camino hacia Ne-no-Kuni.

Plantando árboles

Una variante del Shoki tiene a Susanoo arrancándose pelos de diferentes partes de su cuerpo y convirtiéndolos en diferentes tipos de árboles. Después de determinar el uso de cada uno, se los da a sus tres hijos: Isotakeru-no-Mikoto, Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命) y Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命), para difundirlos en Japón.. Susanoo luego se estableció en un lugar llamado Kumanari-no-Take (熊成峯) antes de ir a Ne-no-Kuni.

El mito del descenso de Susanoo en Soshimori tiene a Isotakeru trayendo consigo semillas de Takamagahara que no eligió plantar en Corea, sino que se extendió por todo Japón, comenzando con la provincia de Tsukushi. La narración agrega que es, por esta razón, por qué Isotakeru se llama Isaoshi-no-Kami (有功 之 神, 'Deidad meritoria').

Susanoo y Onamuji

En Kojiki, un descendiente de sexta generación de Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大 穴 牟 遅 神), termina en Ne-no-Kuni para escapar de sus malvados hermanos mayores que intentan repetidamente contra su vida. Allí conoce y se enamora de la hija de Susanoo, Suseribime (須勢理毘売). Al enterarse de su aventura, Susanoo impone cuatro juicios a Ōnamuji:

• Susanoo, al invitar a Ōnamuji a su vivienda, lo hizo dormir en una cámara llena de serpientes. Suseribime ayudó a Ōnamuji dándole una bufanda que repelía a las serpientes.
• La noche siguiente, Susanoo hizo que Ōnamuji durmiera en otra habitación llena de ciempiés y abejas. Una vez más, Suseribime le dio a Ōnamuji una bufanda que mantenía a raya a los insectos.
• Susanoo disparó una flecha a una gran llanura e hizo que Ōnamuji la buscara. Mientras Ōnamuji estaba ocupado buscando la flecha, Susanoo prendió fuego al campo. Un ratón de campo le mostró a Ōnamuji cómo esconderse de las llamas y le dio la flecha que estaba buscando.
• Susanoo, al descubrir que Ōnamuji había sobrevivido, lo llamó de regreso a su palacio y le pidió que se quitara los piojos y los ciempiés de su cabello. Usando una mezcla de arcilla roja y nueces que le dio Suseribime, Ōnamuji fingió masticar y escupir los insectos que estaba recogiendo.

Después de que Susanoo se durmiera, Ōnamuji ató el cabello de Susanoo a las vigas del pasillo y bloqueó la puerta con una enorme roca. Tomando a su nueva esposa Suseribime, así como la espada, el koto, el arco y las flechas de Susanoo, Ōnamuji huyó del palacio. el kotorozó contra un árbol mientras los dos huían; el sonido despierta a Susanoo, quien, levantándose sobresaltado, derriba su palacio a su alrededor. Susanoo luego los persiguió hasta las laderas de Yomotsu Hirasaka (黄泉比良坂, la 'Pendiente plana de Yomi'). Cuando los dos partieron, Susanoo dio su bendición a regañadientes a Ōnamuji y le aconsejó que cambiara su nombre a Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, ​​"Maestro de la Gran Tierra"). Usando las armas que obtuvo de Susanoo, Ōkuninushi derrota a sus hermanos y se convierte en el gobernante indiscutible de Ashihara-no-Nakatsukuni.

Susanoo en el Izumo Fudoki

El Fudoki de la provincia de Izumo (terminado en 733 EC) registra las siguientes leyendas etiológicas que presentan a Susanoo y sus hijos:

• El municipio de Yasuki (安来郷) en el distrito de Ou (意宇郡) recibe su nombre después de que Susanoo visitó el área y dijo: "Mi mente ha sido consolada (yasuku nari tamau)".
• Se dice que el municipio de Ōkusa (大 草 郷) en Ou lleva el nombre de un hijo de Susanoo llamado Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐久佐比古命).
• El municipio de Yamaguchi (山口郷) en el distrito de Shimane (島根郡) lleva el nombre de otro hijo de Susanoo, Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命), declaró que estas entradas a las colinas (yamaguchi) eran su territorio..
• El municipio de Katae (方結郷) en Shimane recibió su nombre después de que Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命), un hijo de Susanoo, dijera: "La tierra que gobierno está en buenas condiciones geográficamente (kunigatae) ".
• El municipio de Etomo (恵曇郡) en el distrito de Akika (秋鹿郡) lleva el nombre de que el hijo de Susanoo, Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命), notó el parecido del área con un protector de brazo pintado (画鞆, etomo ).
• El municipio de Tada (多太郷) en el distrito de Akika recibió su nombre después de que el hijo de Susanoo, Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝杵等乎留比古命, también Tsukiki-Tooruhiko) llegó allí y dijo: "Mi corazón se ha vuelto brillante y veraz (tadashi)."
• El municipio de Yano (八野郷) en el distrito de Kando (神門郡) lleva el nombre de la hija de Susanoo, Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命), que vivía en la zona. Ōnamochi (大穴持命, es decir, Ōkuninushi), también conocido como Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神, 'Gran Deidad, Hacedor de Todo Bajo el Cielo'), que deseaba casarse con ella, hizo construir una casa en este lugar.
• El municipio de Namesa (滑狭郷) en el distrito de Kando (神門郡) lleva el nombre de una piedra lisa (滑磐石, nameshi iwa) Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (Ōnamochi) vista mientras visitaba a la hija de Susanoo, Wakauserihime-no- Mikoto (和加須世理比売命, el Suseribime de Kojiki), de quien se dice que vivió allí.
• Se dice que el municipio de Susa (須佐郷) en el distrito de Iishi (飯石郡) lleva el nombre de Susanoo, quien consagró su espíritu en este lugar:

Municipio de Susa. Está a 6.3 millas al oeste de la oficina del distrito. El dios Susanowo dijo: "Aunque esta tierra es pequeña, es una buena tierra para mí. Preferiría tener mi nombre [asociado con esta tierra que] con rocas o árboles". Dicho esto, dejó su espíritu para quedarse quieto en este lugar y estableció el Arrozal Grande de Susa y el Arrozal Pequeño de Susa. Por eso se llama Susa. Hay graneros fiscales en este municipio.

• Se dice que el municipio de Sase (佐世郷) en el distrito de Ōhara (大原郡) ganó su nombre cuando Susanoo bailó allí con hojas de una planta llamada sase en la cabeza.
• Se dice que el monte Mimuro (御室山, Mimuro-yama) en el municipio de Hi (斐伊郷) en el distrito de Ōhara fue el lugar donde Susanoo construyó una vivienda temporal (御室, mimuro, literalmente 'cámara noble') en la que se quedó la noche.

Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō

La deidad sincrética Gozu Tennō (牛頭天王, "Rey celestial con cabeza de buey"), adorada originalmente en el Santuario Yasaka en Kioto y en otros santuarios como el Santuario Tsushima en la prefectura de Aichi, se fusionó históricamente con Susanoo. Originalmente una deidad de importación extranjera (se han sugerido India y Corea como posibles orígenes), Gozu Tennō fue ampliamente venerado desde el período Heian como un dios de la pestilencia, que causaba enfermedades y las curaba.

Gozu Tennō se asoció con otra deidad llamada Mutō-no-Kami (武塔神) o Mutō Tenjin (武塔天神), que aparece en la leyenda de Somin Shōrai (蘇民将来). Esta leyenda relata que Mutō, un dios del mar del norte, emprendió un largo viaje para cortejar a la hija del dios de los mares del sur. En su camino buscó alojamiento de un hombre rico, pero fue rechazado. Luego fue a la casa de un hombre pobre (a veces identificado como el hermano del hombre rico) llamado Somin Shōrai, quien le dio comida y refugio. Años más tarde, Mutō regresó y mató al hombre rico y su familia, pero salvó la casa de Somin Shōrai. Algunas versiones de la historia muestran a Mutō pagando a Somin Shōrai por su hospitalidad dándole a la hija del pobre una corona de susuki (Miscanthus sinensis).) cañas que debe usar mientras declara: "[Soy] descendiente de Somin Shōrai" (蘇民将来之子孫也, Somin Shōrai no shison nari). Al hacerlo, ella y sus descendientes se librarían de la pestilencia. La deidad en esta historia, Mutō, a menudo se combina con Gozu Tennō (quien, como su nombre lo indica, nació con cabeza de buey) en relatos posteriores, aunque una versión identifica a Gozu Tennō como el hijo de Mutō Tenjin.

La versión más antigua conocida de esta leyenda, que se encuentra en el Fudoki de la provincia de Bingo (prefectura oriental moderna de Hiroshima) compilado durante el período Nara (preservado en un extracto citado por el erudito y sacerdote sintoísta Urabe Kanekata en el Shaku Nihongi), tiene a Mutō identificándose explícitamente a sí mismo. como Susanoo. Esto sugiere que Susanoo y Mutō Tenjin ya estaban combinados en el período Nara, si no antes. Las fuentes que equiparan a Gozu Tennō con Susanoo solo aparecen por primera vez durante el período Kamakura (1185-1333), aunque una teoría supone que estos tres dioses y varias otras deidades relacionadas con enfermedades ya se habían fusionado libremente alrededor del siglo IX, probablemente alrededor del año 877 cuando una gran epidemia se extendió por Japón.

Análisis

La imagen de Susanoo que se puede extraer de varios textos es bastante compleja y contradictoria. En el Kojiki y el Shoki, primero se lo representa como un joven petulante, luego como un patán violento e impredecible que causa el caos y la destrucción antes de convertirse en un héroe cultural que mata monstruos después de descender al mundo de los hombres, mientras que en el Izumo Fudoki ., es simplemente un dios local aparentemente relacionado con los campos de arroz, sin mencionar casi ninguno de los rasgos asociados con él en las mitologías imperiales. Debido a su naturaleza multifacética, varios autores han tenido opiniones diferentes sobre los orígenes y el carácter original de Susanoo.

El erudito kokugaku del período Edo, Motoori Norinaga, en su Kojiki-den (Comentario sobre el Kojiki), caracterizó a Susanoo como un dios malvado en contraste con sus hermanos mayores Amaterasu y Tsukuyomi, ya que el aire impuro de la tierra de los muertos aún se adhería a Izanagi. nariz de la que nació y no se purificó por completo durante las abluciones rituales de Izanagi. El historiador de principios del siglo XX Tsuda Sōkichi, quien presentó la entonces controvertida teoría de que los relatos de Kojiki no se basaban en la historia (como el kokugaku del período Edo).y la ideología estatal sintoísta creía que eran), sino más bien mitos propagandísticos inventados para explicar y legitimar el gobierno de la dinastía imperial (Yamato), también vieron a Susanoo como una figura negativa, argumentando que fue creado para servir como el opuesto rebelde de la dinastía imperial. antepasada Amaterasu. El etnólogo Ōbayashi Taryō, hablando desde el punto de vista de la mitología comparada, opinó que las historias sobre las tres deidades se derivaron en última instancia de un mito continental (del sudeste asiático) en el que el Sol, la Luna y la Estrella Oscura son hermanos y la Estrella Oscura juega un papel importante. papel antagónico (cf. Rahu y Ketu de la mitología hindú); Ōbayashi también interpreta a Susanoo como un mal héroe.

Otros eruditos, sin embargo, adoptan la posición de que Susanoo no se concibió originalmente como una deidad negativa. El mitólogo Matsumura Takeo, por ejemplo, creía que Izumo Fudoki reflejaba con mayor precisión el carácter original de Susanoo: un kami pacífico y simple de los campos de arroz. En opinión de Matsumura, el carácter de Susanoo se invirtió deliberadamente cuando los compiladores del Kojiki lo injertaron en la mitología imperial. Matsumoto Nobuhiro, en una línea similar, interpretó a Susanoo como una deidad de la cosecha. Mientras que el Izumo Fudokiafirma que el municipio de Susa en Izumo lleva el nombre de su deidad Susanoo, se ha propuesto que en realidad podría haber sido lo contrario y Susanoo recibió el nombre del lugar, entendiéndose en este caso que su nombre significa "Hombre (o) de Susa".

Si bien tanto Matsumura como Matsumoto prefirieron conectar a Susanoo con los campos de arroz y la cosecha, Matsumae Takeshi presentó la teoría de que Susanoo fue adorado originalmente como una deidad patrona de los marineros. A diferencia de otros eruditos que conectan a Susanoo con Izumo, Matsumae vio la provincia de Kii (las prefecturas modernas de Wakayama y Mie) como el lugar de nacimiento del culto a Susanoo, y señaló que también había un asentamiento en Kii llamado Susa (須佐). (En el Kojiki, Ōnamuji ingresa al reino de Susanoo, Ne-no-Kuni, a través de la horquilla de un árbol en Kii). Matsumae propuso que la adoración de Susanoo fuera llevada a otros lugares de Japón por pueblos marineros de Kii, una tierra rica en madera (el nombre de la provincia se deriva de la palabra ki que significa 'árbol').

Algunos mitos, como el del descenso de Susanoo en Soshimori en Silla, parecen sugerir una conexión entre el dios y la Península de Corea. De hecho, algunos eruditos han planteado la hipótesis de que las deidades que finalmente se fusionaron con Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō también pueden haber tenido orígenes coreanos, con el nombre 'Mutō' (武塔, ortografía histórica: mutau) vinculado con el La palabra coreana mudang "shamanness", y 'Gozu' se explica como un calco de 'Soshimori', interpretado aquí como derivado de un topónimo coreano que significa 'Cabeza de toro (so) (mari ) '. El nombre 'Susanoo' en sí se ha interpretado como relacionado con el título del coreano medio susung.(transcrito como 次次雄 o 慈充), que significa 'maestro' o 'chamán', especialmente aplicado a Namhae, el segundo rey de Silla, en el Samguk Sagi. Por lo tanto, se supone que Susanoo, desde este punto de vista, originalmente fue un dios extranjero (蕃 神, banshin), quizás un chamán deificado, cuyos orígenes se remontan a Corea.

Emilia Gadeleva (2000) considera que el personaje original de Susanoo es el de un dios de la lluvia, más precisamente, un dios asociado con la lluvia, con su asociación con la cosecha y una serie de otros elementos de sus mitos que, en última instancia, surgen de su conexión con el agua de lluvia. Por lo tanto, sirve como contraste y paralelo a Amaterasu, la diosa del sol. Gadeleva también reconoce los elementos extraños en el carácter del dios al suponer que los rituales y conceptos de hacer llover fueron traídos a Japón en la antigüedad desde el continente, con la figura del chamán coreano (susung) quien controló mágicamente la abundancia de lluvia que eventualmente se transformó en el Susanoo japonés, pero al mismo tiempo enfatiza que Susanoo no es completamente una importación extranjera, sino que debe haber tenido raíces japonesas en su esencia. En opinión de Gadeleva, mientras que el dios ciertamente sufrió cambios drásticos tras su introducción en el ciclo del mito imperial, el personaje de Susanoo ya presentaba rasgos positivos y negativos desde el principio, y ambos elementos se derivaban de su asociación con la lluvia. Como la cantidad correcta de agua de lluvia era vital para asegurar una buena cosecha, las calamidades causadas por demasiada o muy poca lluvia (es decir, inundaciones, sequías o epidemias) habrían sido atribuidas al dios de la lluvia por no hacer su trabajo correctamente. Esto, según Gadeleva, subyace en la representación ocasional de Susanoo bajo una luz negativa.

Susanoo y Ne-no-Kuni

En el Kojiki y el Nihon Shoki, Susanoo se asocia repetidamente con Ne-no-Kuni (en japonés: 根の国; la "Tierra de las Raíces"). Si bien a veces aparentemente se considera más o menos idéntica a Yomi, la Tierra de los Muertos (el Kojiki habla de Ne-no-Kuni como la tierra de la difunta madre de Susanoo, Izanami, quien se dice anteriormente en la narración que se convirtió en el gobernante de Yomi, y llama a la pendiente que sirve a su salida Yomotsu Hirasaka, la 'Pendiente Plana de Yomi'), parecería que los dos fueron originalmente considerados como lugares diferentes.

Mientras que Matsumura Takeo sugirió que Ne-no-Kuni originalmente se refería a la patria original vagamente recordada del pueblo japonés, Emilia Gadeleva en cambio propone que los dos lugares, aunque similares en el sentido de que ambos eran reinos subterráneos asociados con la oscuridad, diferían entre sí en que Yomi se asoció con la muerte, mientras que Ne-no-Kuni, como implica el mito sobre Ōnamuji, aparentemente se asoció con el renacimiento. Ne-no-Kuni es una tierra de renacimiento, según la teoría de Gadeleva, es por eso que Susanoo estaba conectado a ella: Susanoo, como el dios que traía la lluvia y con ella, la cosecha, era necesario en Ne-no-Kuni para asegurar el renacimiento de los cultivos. Con el tiempo, sin embargo, las dos ubicaciones se confundieron entre sí, de modo que para cuando Kojiki y Shokifueron escritos Ne-no-Kuni llegó a ser visto como Yomi como un reino inmundo de los muertos. Gadeleva argumenta que esta nueva imagen de Ne-no-Kuni como un lugar de maldad e impureza contribuyó a que Susanoo se asociara cada vez más con la calamidad y la violencia.

El alboroto de susanoo

Los actos de violencia de Susanoo después de demostrar su sinceridad en el ritual ukehi han sido una fuente de perplejidad para muchos estudiosos. Mientras que autores del período Edo como Motoori Norinaga e Hirata Atsutane creían que el orden de los acontecimientos se había vuelto confuso y sugerían alterar la secuencia narrativa para que los estragos de Susanoo fueran antes, y no después, de su victoria en el ukehi, Donald Philippi criticó tales soluciones. como "insostenible desde un punto de vista textual". (Tenga en cuenta que, como se mencionó anteriormente, una de las variantes en el Shoki coloca los estragos y el destierro de Susanoo antes de la realización del ritual ukehi).

Tsuda Sōkichi vio un significado político en esta historia: interpretó a Amaterasu como un símbolo del emperador, mientras que Susanoo, en su opinión, simbolizaba a los diversos rebeldes que (sin éxito) se levantaron contra la corte de Yamato.

Emilia Gadeleva observa que Susanoo, en este punto de la narración, es retratado de manera similar al héroe Yamato Takeru (Ousu-no-Mikoto), en el sentido de que ambos eran jóvenes toscos poseídos de "valor y ferocidad" (takeku-araki kokoro ); su falta de control sobre su temperamento feroz los lleva a cometer actos violentos. Por lo tanto, era imperativo dirigir sus energías a otra parte: Ousu-no-Mikoto fue enviado por su padre, el emperador Keikō, para liderar expediciones de conquista, mientras que Susanoo fue expulsado por los dioses celestiales. Esto finalmente resultó en que los dos se hicieran famosos como figuras heroicas.

Una oración o norito recitado originalmente por el clan sacerdotal Nakatomi en presencia de la corte durante el ritual del Gran Exorcismo (大祓, Ōharae) del último día del sexto mes, más comúnmente conocido hoy como Ōharae no Kotoba (大祓詞, ' Palabras del Gran Exorcismo'), enumera ocho "pecados celestiales" (japonés: 天つ罪, amatsu-tsumi), la mayoría de los cuales son de naturaleza agrícola:

1. Rompiendo las crestas
2. tapando las zanjas
3. Liberación de las esclusas de riego
4. Plantación doble
5. Configuración de apuestas
6. desollar vivo
7. Desollar al revés
8. Defecación

1, 2, 6, 7 y 8 son cometidos por Susanoo en el Kojiki, mientras que 3, 4, 5 se le atribuyen en el Shoki. En la antigua sociedad japonesa, los delitos relacionados con la agricultura se consideraban tan abominables como los que provocaban la impureza ritual.

Uno de los actos ofensivos que Susanoo cometió durante su alboroto fue 'despellejar' (逆剥, sakahagi) el Ame-no-Fuchikoma (en japonés: 天の斑駒, "Caballo Picazo Celestial"). Con respecto a esto, William George Aston observó: "El mito indio tiene un ciervo o una vaca manchados o manchados entre los objetos celestes. La idea probablemente se sugiere por la apariencia de las estrellas". Nelly Naumann (1982) por su parte interpretó el caballo manchado como un símbolo lunar, siendo la acción de Susanoo equivalente a devorar o matar a la luna. Para Naumann, el acto de desollar en sí mismo, debido a que se realiza al revés, pretende ser un acto mágico que causa la muerte. De hecho, en el Kojikicuando Susanoo arroja el caballo desollado (o su piel) a la sala de tejidos de Amaterasu, una de las doncellas tejedoras se lesiona y muere. (En el Shoki, es la propia Amaterasu la que está alarmada y herida). Mientras tanto, Emilia Gadeleva conecta el acto de Susanoo de despellejar y arrojar al caballo con los antiguos rituales coreanos para hacer llover, que involucraban el sacrificio de animales.

Los dioses castigan a Susanoo por sus alborotos cortándole la barba y las uñas de las manos y los pies. Una tradición textual en la que el pasaje pertinente se lee como "cortarle la barba y hacer que le extrajeran las uñas de las manos y los pies " (亦切鬚及手足爪令拔而) sugiere que se trataba de algo similar a lo corporal. castigo. Otra tradición que lee el pasaje como "cortando su barba y las uñas de sus manos y pies, lo hizo exorcizar " (亦切鬚及手足爪令祓而) mientras tanto sugiere que este fue un acto de purificación, en el cual los pecados y la contaminación que se adhirió a Susanoo se elimina, convirtiéndolo así de un destructor de vida en un dador de vida.

Familia

Consortes

Las consortes de Susanoo son:

• Kushinadahime (櫛名田比売), hija de Ashinazuchi y Tenazuchi, hijos de Ōyamatsumi, hijo de Izanagi y hermano mayor de Susanoo (Kojiki, Nihon Shoki)

También conocido bajo los siguientes nombres:

• Kushiinadahime (奇稲田姫, Nihon Shoki)
• Inadahime (稲田媛, Shoki)
• Makami-Furu-Kushiinadahime (真髪触奇稲田媛, Shoki)
• Kushiinada-Mitoyomanurahime-no-Mikoto (久志伊奈太美等与麻奴良比売命, Izumo Fudoki)

• Kamu-Ōichihime (神大市比売), otra hija de Ōyamatsumi (Kojiki)
• Samirahime-no-Mikoto (佐美良比売命), una diosa adorada en el santuario de Yasaka considerada como consorte de Susanoo

Descendencia

El hijo de Susanoo de Kushinadahime se identifica de diversas formas como Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神) en el Kojiki y como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神) en la narrativa principal de Nihon Shoki. (En el Kojiki y en relatos variantes contenidos en el Shoki, Ōnamuchi / Ōnamuji (Ōkuninushi) es en cambio descendiente de Susanoo).

Mientras tanto, los hijos de Susanoo por Kamu-Ōichihime son:

• Ōtoshi-no-Kami (大年神)
• Ukanomitama-no-Kami (宇迦之御魂神)

Los hijos de Susanoo que nacen sin una pareja femenina o cuya madre no está identificada son:

• Las diosas Munakata de Munakata Taisha en Munakata, Prefectura de Fukuoka

• Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命)

También conocido como Tagorihime (田心姫)

• Ichikishimahime-no-Mikoto (市寸島比売命)

También conocido como Okitsushimahime (瀛津島姫)

• Tagitsuhime-no-Mikoto (多岐都比売命)

• Suseribime-no-Mikoto (須勢理毘売命)

También conocido como Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命) en Izumo Fudoki

• Isotakeru / Itakeru-no-Mikoto (五十猛命)
• Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命)
• Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命)

Las deidades identificadas como hijos de Susanoo que se encuentran solo en Izumo Fudoki son:

• Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命)
• Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐草日古命)
• Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命)
• Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝桙等番留比古命)
• Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命)
• Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命)

Un texto del período Edo, el Wakan Sansai Zue (和漢三才図会, literalmente "Enciclopedia chino-japonesa ilustrada"), identifica a una diosa monstruosa conocida como Ama-no-Zako (天逆毎) como descendiente de Susanoo.

Culto

Además de sus conexiones con el mar y las tempestades, debido a su papel mítico como el asesino de Yamata no Orochi y su asociación histórica con deidades de la pestilencia como Gozu Tennō, Susanoo también es venerado como un dios que evita la desgracia y la calamidad. siendo invocado especialmente contra la enfermedad y la enfermedad. Como su acto heroico lo ayudó a ganar la mano de Kushinadahime, también se le considera un patrón del amor y el matrimonio, como en el Santuario Hikawa en la prefectura de Saitama (ver más abajo).

Santuarios

Susanoo es adorado en varios santuarios en todo Japón, especialmente en la prefectura de Shimane (cuya parte oriental es la histórica provincia de Izumo). Algunos ejemplos notables son:

• Santuario de Susa (須佐神社) en Izumo, prefectura de Shimane

Incluido en Izumo Fudoki como uno de los cinco santuarios en el distrito de Iishi que se registraron en el Departamento de Divinidades, este santuario se identifica como el lugar en lo que anteriormente era el municipio de Susa donde Susanoo eligió consagrar su espíritu. El santuario también se conocía como Jūsansho Daimyōjin (十三所大明神) y Susa no Ōmiya (須佐大宮 'Gran Santuario de Susa') durante los períodos medieval y moderno temprano. El linaje sacerdotal del santuario, el clan Susa (o Inada) (須佐氏 / 稲田氏), se consideraba descendiente de Susanoo a través de su hijo Yashimashino-no-Mikoto (八島篠命, el Yashimajinumi-no-Kami de Kojiki) .) o Ōkuninushi. Además de Susanoo, su consorte Kushinadahime y sus padres Ashinazuchi y Tenazuchi también están consagrados aquí como deidades auxiliares.

• Santuario de Suga (須我神社) en Unnan, prefectura de Shimane

Este santuario, que afirma estar en el sitio del palacio que Susanoo construyó después de derrotar a Yamata no Orochi, consagra a Susanoo, Kushinadahime y su hijo Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, es decir, Yashimajinumi-no-Kami). Incluido en Izumo Fudoki como uno de los dieciséis santuarios en el distrito de Ōhara no registrados en el Departamento de Divinidades.

• Santuario Yaegaki (八重垣神社), en Matsue, prefectura de Shimane

Dedicado a Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) y Aohata-Sakusahiko, el santuario toma su nombre de la 'valla de ocho pliegues' (yaegaki) mencionada en la canción de Susanoo. La leyenda del santuario afirma que Susanoo escondió a Kushinadahime en el bosque dentro de los recintos del santuario, encerrándola en una valla, cuando mató a Yamata no Orochi. Identificado con el Santuario Sakusa (佐久佐社) mencionado en el Izumo Fudoki.

• Kumano Taisha (熊野大社) en Matsue, prefectura de Shimane

Considerado como ichinomiya de la provincia de Izumo junto con el Gran Santuario de Izumo. No debe confundirse con el complejo del santuario Kumano Sanzan en la prefectura de Wakayama. Su deidad, conocida con el nombre de 'Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-Ōkami Kushimikenu-no-Mikoto' (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, "Amado Hijo de Izanagi, Ancestro Divino [y] Gran Deidad de Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto'), se identifica con Susanoo. El santuario también se considera en el mito como el lugar donde se originó el uso del fuego; dos antiguas herramientas para hacer fuego, un taladro manual (燧杵hikiri-kine) y una placa de hogar (燧臼hikiri-usu) se mantienen en el santuario y se usan en la Ceremonia de encendido del fuego del santuario (鑚火祭Kiribi-matsuri o Sanka-sai) que se lleva a cabo cada octubre.

• Santuario de Susa (須佐神社) en Arida, Prefectura de Wakayama

Los siguientes santuarios se asociaron originalmente con Gozu Tennō:

• Santuario de Yasaka (八坂神社) en Gion, Higashiyama, Kioto, Prefectura de Kioto - Santuario principal de la red de santuarios de Yasaka
• Santuario de Tsushima (津島神社) en Tsushima, prefectura de Aichi: santuario principal de la red de santuarios de Tsushima
• Santuario Hiromine (広峰神社) en Himeji, Prefectura de Hyōgo

La red del Santuario Hikawa concentrada en Saitama y Tokio (provincia histórica de Musashi) también tiene a Susanoo como su centro de adoración, a menudo junto con Kushinadahime.

• Santuario Hikawa (氷川神社) en Ōmiya, Saitama, Prefectura de Saitama
• Santuario Hikawa en Kawagoe, Prefectura de Saitama
• Santuario Hikawa en Akasaka, Minato, Tokio
• Santuario Susanoo en Hamamatsu, Prefectura de Shizuoka

En las artes escénicas japonesas

• El iwami kagura – Orochi
• El jōruri – Nihon Furisode Hajime (日本振袖始) de Chikamatsu Monzaemon

Influencia fuera de Japón

En el siglo XX, Susanoo fue representado como el ancestro común de los coreanos modernos, mientras que los japoneses fueron considerados descendientes de Amaterasu durante la ocupación japonesa de Corea por historiadores como Shiratori Kurakichi, fundador de la disciplina de Historia Oriental (Tōyōshi 東洋史) en la Universidad Imperial de Tokio.

La teoría vinculaba a los coreanos con Susanoo y, a su vez, con los japoneses, lo que finalmente legitimó la colonización de la península de Corea por parte de los japoneses.

En la cultura popular

Yamata Amasung Keibu Keioiba (en inglés: Yamata-no-Orochi y Keibu Keioiba) es una obra de teatro en lengua meitei que entrelaza las historias de dos criaturas legendarias, Yamata-no-Orochi asesinado por Susanoo del folclore japonés y Keibu Keioiba del folclore meitei (Manipuri folklore). En la obra, el papel de Susanoo fue interpretado por Romario Thoudam Paona.

Junto con Yamato Takeru, fue interpretado por Toshiro Mifune en El nacimiento de Japón. La película sugiere que el dolor de Susanoo por Izanami y el resentimiento hacia Izanagi causaron su violento alboroto.