Susana Blackmore

Susan Jane Blackmore (nacida el 29 de julio de 1951) es una escritora, conferenciante, escéptica, locutora y profesora invitada en la Universidad de Plymouth británica. Sus campos de investigación incluyen memética, parapsicología, conciencia y es más conocida por su libro The Meme Machine. Ha escrito o contribuido en más de 40 libros y 60 artículos académicos y es colaboradora del periódico The Guardian.

Carrera

En 1973, Susan Blackmore se graduó de St Hilda's College, Oxford, con una licenciatura (Hons) en psicología y fisiología. Recibió una maestría en psicología ambiental en 1974 de la Universidad de Surrey. En 1980 obtuvo un doctorado en parapsicología de la misma universidad; su tesis doctoral se tituló "La percepción extrasensorial como proceso cognitivo". En la década de 1980, Blackmore realizó experimentos de psicoquinesis para ver si su pequeña hija, Emily, podía influir en un generador de números aleatorios. Los experimentos se mencionaron en el libro que acompaña a la serie de televisión El mundo de los poderes extraños de Arthur C. Clarke. Blackmore enseñó en la Universidad del Oeste de Inglaterra en Bristol hasta 2001. Después de pasar un tiempo investigando sobre parapsicología y lo paranormal, su actitud hacia el campo pasó de la creencia al escepticismo. En 1987, Blackmore escribió que tuvo una experiencia extracorpórea poco después de comenzar a dirigir la Sociedad de Investigación Psíquica de la Universidad de Oxford (OUSPR):

Dentro de unas semanas no sólo había aprendido mucho sobre el ocultismo y lo paranormal, pero tenía una experiencia que iba a tener un efecto duradero en mí, una experiencia fuera de cuerpo (OBE). Sucedió mientras estaba despierto, sentado hablando con amigos. Duró alrededor de tres horas e incluyó todo desde una típica "proyección astral", completa con un cordón de plata y un cuerpo duplicado, a volar libre flotante, y finalmente a una experiencia mística. Para mí estaba claro que la doctrina de la proyección astral, con sus cuerpos astrales flotando en planos astrales, era intelectualmente insatisfactoria. Pero descartar la experiencia como "sólo imaginación" sería imposible sin ser deshonesto sobre cómo se había sentido en ese momento. Se había sentido bastante real. Todo parecía claro y vivo, y pude pensar y hablar claramente.

En un artículo de New Scientist en 2000, volvió a escribir sobre esto:

Fue hace poco más de treinta años que tuve la experiencia dramática fuera de cuerpo que me convenció de la realidad de los fenómenos psíquicos y me lanzó en una cruzada para mostrar a esos científicos de mente cerrada que la conciencia podía llegar más allá del cuerpo y que la muerte no era el fin. Sólo unos años de experimentos cuidadosos cambiaron todo eso. No encontré fenómenos psíquicos —sólo pensamiento deseable, autoengaño, error experimental y, ocasionalmente, fraude. Me convertí en un escéptico.

Es miembro del Comité para la Investigación Escéptica (anteriormente CSICOP) y en 1991 recibió el Premio al Escéptico Distinguido del CSICOP.

En un artículo de The Observer sobre la parálisis del sueño, Barbara Rowland escribió que Blackmore, "realizó un gran estudio entre 1996 y 1999 de 'paranormal' experiencias, la mayoría de las cuales caían claramente dentro de la definición de parálisis del sueño."

Blackmore en un The Amaz!ng Taller de reunión en 2013

Blackmore ha investigado sobre los memes (sobre los que escribió en su popular libro The Meme Machine) y la teoría de la evolución. Su libro Consciousness: An Introduction (2004), es un libro de texto que cubre ampliamente el campo de los estudios de la conciencia. Formó parte del consejo editorial del Journal of Memetics (una revista electrónica) de 1997 a 2001, y ha sido editora asesora del Skeptical Inquirer desde 1998.

Actuó como una de las psicólogas que apareció en la versión británica del programa de televisión Big Brother, hablando sobre el estado psicológico de los concursantes. Es Patrona de Humanists UK.

Blackmore debatió con el apologista cristiano Alister McGrath en 2007 sobre la existencia de Dios. En 2018, debatió con Jordan Peterson sobre si se necesita a Dios para dar sentido a la vida.

En 2017, Blackmore apareció en el 17.º Congreso Europeo de Escépticos (ESC) en Old Town Wrocław, Polonia. Este congreso fue organizado por el Klub Sceptyków Polskich (Club de escépticos polacos) y Český klub skeptiků Sisyfos (Club de escépticos checos). En el congreso se unió a Scott Lilienfeld, Zbyněk Vybíral y Tomasz Witkowski en un panel sobre psicología escéptica presidido por Michael Heap.

Memética y cultura religiosa

Susan Blackmore ha hecho contribuciones al campo de la memética. El término meme fue acuñado por Richard Dawkins en su libro de 1976 The Selfish Gene. En su prólogo al libro de Blackmore The Meme Machine (1999), Dawkins dijo: "Cualquier teoría merece que se le dé la mejor oportunidad, y eso es lo que Susan Blackmore ha dado al teoría del meme." Otros tratamientos de los memes, que citan a Blackmore, se pueden encontrar en los trabajos de Robert Aunger: The Electric Meme, y Jonathan Whitty: A Memetic Paradigm of Project Management.

El tratamiento de Blackmore de la memética insiste en que los memes son verdaderos replicadores evolutivos, un segundo replicador que, al igual que la genética, está sujeto al algoritmo darwiniano y sufre cambios evolutivos. Su predicción sobre el papel central que juega la imitación como replicador cultural y las estructuras neuronales que deben ser exclusivas de los humanos para facilitarlas ha recibido recientemente un mayor apoyo por la investigación sobre las neuronas espejo y las diferencias en la extensión de estas estructuras entre humanos y humanos. la presunta rama más cercana de los antepasados simios.

En la conferencia TED de febrero de 2008, Blackmore presentó una categoría especial de memes llamada temes. Los temas son memes que viven en artefactos tecnológicos en lugar de la mente humana.

Blackmore ha escrito críticamente sobre los defectos y las cualidades redentoras de la religión, habiendo dicho,

Todo tipo de memes infecciosos prosperan en las religiones, a pesar de ser falsos, como la idea de un dios creador, nacimientos vírgenes, la subordinación de las mujeres, la transubstanciación, y muchos más. En las principales religiones, están respaldadas por admoniciones para tener fe sin duda, y por recompensas y castigos intestables pero feroces."

...la mayoría de las religiones incluyen al menos dos aspectos que lamentaría perder. Primero son las verdades que muchos contienen en sus tradiciones místicas o espirituales; incluyendo las ideas sobre la naturaleza de uno mismo, el tiempo y la impermanencia [...] El otro es los rituales que los humanos parecen necesitar, marcando eventos como el nacimiento, la muerte y las celebraciones. El humanismo proporciona una alternativa no religiosa y he encontrado las pocas ceremonias que he asistido para ser un cambio refrescante de las cristianas de mi crianza. También me alegra que estas ceremonias permitan una mezcla ecléctica de canciones, música y palabras. A pesar de mi falta de creencia todavía disfruto de los himnos antiguos de mi infancia y sé que otros lo hacen también. Podemos y debemos construir nuestras tradiciones en lugar de tirar todo junto con nuestras creencias infantiles.

En septiembre de 2010, Blackmore escribió en The Guardian que ya no se refiere a la religión simplemente como un 'virus de la mente', 'a menos que tergiversemos el concepto de un 'virus' para incluir algo útil y adaptable a su anfitrión, así como algo dañino, simplemente no se aplica." Blackmore modificó su posición cuando vio efectos beneficiosos de la religión, como datos que correlacionan tasas de natalidad más altas con la frecuencia del culto religioso, y que "las personas religiosas pueden ser más generosas y cooperar más en juegos como el Prisionero". #39;s Dilemma, y ese cebado con conceptos religiosos y la creencia en un 'observador sobrenatural' aumentar los efectos".

Vida privada

Blackmore es una defensora de la espiritualidad secular, atea, humanista y practicante del zen, aunque se identifica como "no budista" porque no está dispuesta a aceptar ningún dogma. Blackmore es patrocinador de Humanists UK. Es asociada honoraria de la Sociedad Nacional Secular.

El 15 de septiembre de 2010, Blackmore, junto con otras 54 figuras públicas, firmaron una carta abierta publicada en The Guardian, declarando su oposición a la visita de estado del Papa Benedicto XVI al Reino Unido.

Con respecto a su punto de vista personal sobre la comprensión científica de la conciencia, se considera una ilusionista; ella cree que la conciencia fenoménica es una 'ilusión' y "gran delirio".

Está casada con el escritor Adam Hart-Davis. Blackmore sufrió un episodio de síndrome de fatiga crónica en 1995.

Publicaciones

Blackmore en QED 2016 hablando de experiencias fuera de cuerpo.

Libros

• —; Troscianko, E. (2018). Conciencia: Introducción, (3a edición). Londres, Routledge. 2018. ISBN 113880131313. ISBN 9781317625865. OCLC 1008770304.
• Viéndose a Mí mismo: la nueva ciencia de experiencias fuera de cuerpo2018. ROBINSON. ISBN 1472137X. OCLC 1015243143.
• Conciencia: Una introducción muy corta. Introducción muy cortas. Oxford University Press. 2017 (2nd Ed). ISBN 978-0198794738. ISBN 0198794738
• Conciencia: Introducción, (2o Ed). New York, Oxford University Press, Feb 2011, pb ISBN 0199739099
• Zen y el arte de la conciencia, Oxford, Oneworld Publications (2011), ISBN 185168798X
• Conciencia: Introducción (2nd Ed). London, Hodder Education (2010). doi:10.4324/9780203783986. ISBN 144410487X
• Diez preguntas Zen. Oxford: Oneworld Publications. 2009. ISBN 9781851686421. (papeles). ISBN 185168798X.
• Conversaciones sobre la Conciencia. Oxford University Press. 2005. ISBN 9780191604867.
• Conciencia: Una introducción muy corta. Oxford University Press. 2005. ISBN 9780191578052.
• Conciencia: Introducción (1a edición). Londres: Hodder & Stoughton. 2003. ISBN 97803409099. ISBN 9780195153439.
• La máquina de meme (1 ed.). Oxford University Press. 1999. ISBN 978-0198503651.
• —; Hart-Davis, Adam (1995). Prueba tus poderes psíquicos (1a edición). Londres: Thorsons. ISBN 978-1855384415. (US ed.). ISBN 0806996692.
• Morir a vivir: la ciencia y la experiencia de casi muerte. Londres: Grafton. 1993. ISBN 9780586092125. (US ed.). ISBN 0879758708.
• Las aventuras de un parapsicólogo (1a edición). Buffalo, NY: Prometeo. 1986. ISBN 9780879753603. (2a edición revisada). ISBN 9781573920612.
• Beyond the Body: An Investigation of Out-of-the-Body Experiences (1a edición). Heinemann. 1982. ISBN 9780434074709. (2a edición). ISBN 978089733-3443.
• Parapsicología y experiencias fuera del cuerpo. Hove, Inglaterra: Libros Transpersonales. 1978. ISBN 9780906326015.

Artículos seleccionados

• "Una teoría psicológica de la experiencia fuera del cuerpo". Journal of Parapsychology. 48 (3): 201–18. Septiembre de 1984.
• - Trościanko, T. (noviembre de 1985). "La creencia en lo paranormal: juicios de probabilidad, control ilusorio, y el cambio de base de la oportunidad '". British Journal of Psychology. 76 (4): 459–68. doi:10.1111/j.2044-8295.1985.tb01969.x.
• — (1987). "¿Dónde estoy? Perspectivas en la imagen y la experiencia fuera del cuerpo". Journal of Mental Imagery. 11 (2): 53-66.
• —; Brelstaff, G.; Nelson, K.; Trościanko, T. (1995). "¿Es la riqueza de nuestro mundo visual una ilusión? Memoria transsacadica para escenas complejas". Percepción. 24 (9): 1075–81. doi:10.1068/p241075. PMID 8552459. S2CID 28031132.
• - (febrero de 1996). "Experiencias cercanas a la muerte". Journal of the Royal Society of Medicine. 89 (2): 73–6. doi:10.1177/014107689608900204. PMC1295660. PMID 8683504.
• - (noviembre de 1997). "Probability misjudgment and belief in the paranormal: A newspaper survey". British Journal of Psychology. 88 (4): 683–9. doi:10.1111/j.2044-8295.1997.tb02665.x.
• - (1998). "Imitación y definición de meme". Journal of Memetics - Evolutionary Models of Information Transmission. 2 (2): 159–70.
• Bull, L.; Holland, O.; — (2000). "En Meme-Gene Coevolution". Vida artificial. 6 (3): 227–35. doi:10.1162/106454600568852. PMID 11224917. S2CID 7638207.
• — (2001). "Evolución y Memes: El cerebro humano como un dispositivo de imitación selectiva". Cybernetics and Systems. 32 (1–2): 225–55. doi:10.1080/019697201300001867. S2CID 9112642.
• - (2002). "No hay una corriente de conciencia. ¿Qué es todo esto? ¿Qué es todo esto alrededor de mí; Esta corriente de experiencias que parece estar teniendo todo el tiempo?". Journal of Consciousness Studies. 9 (5–6): 17–28.