Sunnah

En el Islam, sunnah, también escrito sunna (Árabe: سنة ), son las tradiciones y prácticas del profeta islámico Mahoma que constituyen un modelo a seguir para los musulmanes. La sunnah es lo que todos los musulmanes de la época de Mahoma evidentemente vieron, siguieron y transmitieron a las siguientes generaciones. De acuerdo con las teorías islámicas clásicas, la sunna está documentada por hadices (el registro transmitido verbalmente de las enseñanzas, hechos y dichos, permisos silenciosos o desaprobaciones de Mahoma), y junto con el Corán (el libro del Islam), son la revelación divina (Wahy) entregados a través de Mahoma que constituyen las fuentes primarias de la ley y creencia/teología islámicas. A diferencia de las teorías islámicas clásicas suníes, están las de los musulmanes chiítas, que sostienen que los Doce Imames interpretan la sunnah, y los sufíes, que sostienen que Mahoma transmitió los valores de la sunnah 'a través de una serie de maestros sufíes'.

Según la creencia musulmana, Mahoma fue el mejor ejemplo para los musulmanes, y varios versos del Corán declaran que su conducta es ejemplar y ordenan a sus seguidores que lo obedezcan. La Sunnah proporciona una base no solo para las principales leyes y rituales del Islam, como la forma de rezar el salat, sino también para "incluso las actividades más mundanas", como el orden en el que cortarse las uñas o el largo adecuado de la barba..

En el período preislámico, sunnah se usaba para significar "manera de actuar", ya sea buena o mala. Durante el período islámico temprano, el término se refería a cualquier buen precedente establecido por personas del pasado, incluidos Mahoma y sus compañeros. Además, la sunna de Mahoma no estaba necesariamente asociada con el hadiz.

El significado clásico que ahora prevalece se introdujo más tarde, a fines del segundo siglo del Islam, cuando, bajo la influencia del erudito Al-Shafi'i, se le dio prioridad al ejemplo de Mahoma registrado en el hadiz sobre todos los demás precedentes. establecidos por otras autoridades. El término al-sunnah eventualmente llegó a ser visto como sinónimo de la sunnah de Mahoma, basado en informes de hadices. Registrar la sunnah también era una tradición árabe y una vez que se convirtieron al Islam, los árabes incorporaron esta costumbre a su religión.

La sunnah de Mahoma, basada en el hadiz, incluye sus palabras específicas (Sunnah Qawliyyah), hábitos, prácticas (Sunnah Fiiliyyah) y aprobaciones silenciosas (Sunnah Taqririyyah). En el Islam, la palabra "sunnah" también se usa para referirse a deberes religiosos que son opcionales, como Sunnah salat.

Definiciones y uso

Sunnah (سنة [ˈsunna], plural سنن sunan [ˈsunan]) es una palabra árabe que significa

• "habitar" o "usual practice" (USC glosario); también
• "práctica, procedimiento o acción consuetudinario, norma, uso sancionado por la tradición" (Diccionario Wehr);
• "un cuerpo de costumbres y creencias establecidas que conforman una tradición" (Oxford Islamic Studies Online);
• "un camino, un camino, una forma de vida" (M.A.Qazi).
• "precedent" o "way of life" (definición pre-islámica, Joseph Schacht e Ignác Goldziher).

Su definición religiosa puede ser:

• "la Sunna del Profeta, es decir, sus palabras y hechos, más tarde establecido como precedentes jurídicamente vinculantes" (junto con la Ley establecida por el Corán) (Hans Wehr);
• "Todas las tradiciones y prácticas del Profeta" del Islam, "que se han convertido en modelos a seguir" por los musulmanes (M.A.Qazi);
• "el cuerpo de costumbres y prácticas sociales y jurídicas tradicionales de la comunidad islámica" (Encyclopædia Britannica);
• "las acciones y palabras del Profeta Muhammad" (Oxford Islamic Studies Online).

Islam Web da dos definiciones ligeramente diferentes:

• "las declaraciones, acciones y aprobaciones (o desaprobaciones) del Profeta Muhammad", (definición utilizada por "teoristas legales");
• "Cualquier cosa narrada desde o sobre el Profeta... ya sea antes o después de convertirse en un profeta, de sus declaraciones, acciones, confirmaciones, biografía, y su carácter físico y atributos", (utilizados por eruditos de hadith).

Se utilizó por primera vez con el significado de "ley" en el libro de derecho siro-romano antes de que se usara ampliamente en la jurisprudencia islámica.

Sunna y hadices

En el contexto de los registros biográficos de Mahoma, sunnah a menudo es sinónimo de hadiz ya que la mayoría de los rasgos de la personalidad de Mahoma se conocen a partir de sus descripciones, sus dichos y sus acciones del hadiz. Según Seyyed Nasr, el hadiz contiene las palabras de Mahoma, mientras que la sunnah contiene sus palabras y acciones junto con las prácticas preislámicas que él aprobó. En el contexto de la sharia, se supone que Malik ibn Anas y los eruditos de Hanafi diferenciaron entre los dos: por ejemplo, se dice que Malik rechazó algunas tradiciones que le llegaron porque, según él, estaban en contra de lo "establecido". práctica del pueblo de Medina".

Salat Sunna

Además de ser "el camino" del Islam o la práctica y costumbre social y legal tradicional de la comunidad islámica, sunnah se usa a menudo como sinónimo de mustahabb (alentado) en lugar de wajib/fard (obligatorio), con respecto a alguna acción encomiable (generalmente el decir una oración).

Ahl as-Sunnah

A los musulmanes sunitas también se les conoce como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'ah ("gente de la tradición y la comunidad (de Mahoma)&# 34;) o Ahl as-Sunnah para abreviar. Algunos de los primeros eruditos musulmanes sunníes (como Abu Hanifa, al-Humaydî, Ibn Abî 'Âsim, Abû Dâwûd y Abû Nasr al-Marwazî) supuestamente usaron el término "la sunnah" estrictamente para referirse a la doctrina sunita en oposición a los credos de los chiítas y otras sectas islámicas no sunitas. Sunnah significa literalmente rostro, naturaleza, estilo de vida, etc. En la época del compañero de Mahoma, los musulmanes recién convertidos aceptaban y rechazaban algún tipo de credo usando la razón. Muchos de los primeros eruditos musulmanes comenzaron a escribir libros sobre credos titulados como "sunnah".

En el Corán

La palabra "sunna" aparece varias veces en el Corán, pero no se menciona específicamente la sunna del mensajero o profeta (sunnat al-rasool, sunnat al-nabi o sunna al-nabawiyyah), es decir, la forma/práctica de Mahoma (hay hay varios versículos que piden a los musulmanes que obedezcan a Mahoma; véase más abajo). Cuatro versículos (8.38, 15.13, 18.55) usan la expresión “sunnat al-awwalin”, que se cree que significa "la forma o práctica de los antiguos". Se describe como algo "que ha fallecido" o impidió que los incrédulos aceptaran a Dios. “Sunnat Allah” (el "camino de Dios") aparece ocho veces en cinco versos. Además, el versículo 17.77 habla tanto del camino de otros mensajeros musulmanes anteriores (Ibrahim, Musa, etc.) como de 'nuestro camino', es decir, el camino de Dios.

[Esto es] el camino (Sunna) de aquellos a quienes enviábamos [como mensajeros] delante de vosotros, y no encontraréis ningún cambio en Nuestro camino (Sunnatuna).

Esto indica a algunos eruditos (como Javed Ahmad Ghamidi) que la sunna es anterior tanto al Corán como a Mahoma, y en realidad es la tradición de los profetas de Dios, específicamente la tradición de Abraham. cristianos, judíos y los árabes descendientes de Ismael, los árabes arabizados o ismaelitas, cuando Mahoma reinstituyó esta práctica como parte integral del Islam.

Historia/etimología

Antes de la "edad de oro de la jurisprudencia islámica clásica", las "escuelas antiguas" prevaleció la ley.

La tradición que no proviene directamente del hadiz o la práctica de Mahoma y, en cambio, se remonta únicamente a algunos Sahabah también se reconoció como una de las fuentes de jurisprudencia, ya que los eruditos del Islam como Nawawi la consideraron como "no registrada Hadiz" que no se atribuye explícitamente al propio Mahoma pero que claramente fue practicado por la primera generación de seguidores de Mahoma. Al-Nawawi ha enumerado el fallo de Zubayr ibn al-Awwam con respecto a la ética de sentarse durante la comida y la bebida en su libro, Riyadh as Shaliheen, al basar la ética en la práctica de az-Zubayr, narrada por su hijo, Abdulah. otra regla de modales y ética basada en az-Zubayr que cubre, como la prohibición de dormir durante Sübh, y la ética de sentarse mientras se bebe. Mientras tanto, otro ejemplo de este tipo de Sunnah también incluye:

• sobre la diferencia en el número de latigazos utilizados para castigar el consumo de alcohol, califa Ali informó que (Muhammad y Abu Bakr ordenaron 40 latigazos, Umar 80) — "Todo esto es sunna";
• sobre las instrucciones del lecho de muerte de Umar sobre dónde los musulmanes deben buscar orientación: del Corán, los primeros musulmanes (muhajirun) que emigró a Medina con Muhammad, los residentes de Medina que recibieron y apoyaron a los muhajirun (ansar), el pueblo del desierto, y las comunidades protegidas de judíos y cristianos (ahl al-dhimma); hadith of Muhammad are not mentioned.

Según los historiadores (particularmente Daniel W. Brown), la definición islámica clásica de sunnah como las costumbres y prácticas de Mahoma (solo) no era la original.

En la historia de al-Ṭabarī del Islam primitivo, el término "Sunnah del Profeta" no solo se usa "sorprendentemente con poca frecuencia", sino que se usa para referirse a "juramentos políticos o lemas usados por los rebeldes", o "un estándar general de justicia y conducta correcta", y no 'a los precedentes específicos establecidos por Mahoma', y mucho menos a los hadices. Un escrito teológico temprano de Hasan al-Basri (Risala fi'l Qadar) también está "vacío de referencias a casos específicos" al mencionar la "Sunnah del Profeta". Daniel Brown afirma que los primeros escritos existentes de razonamiento legal islámico estaban "prácticamente libres de hadices" y argumenta que otros ejemplos de falta de conexión entre la sunna y el hadiz" puede encontrarse en:

• Kitāb al-Irjā de Al-Hasan b. Muhammad b. al-Hanafiyya,
• la primera carta de Abdallah ibn Ibad a Abd al-Malik ibn Marwan,
• y el Risāla de Abu Hanifa dirigido a 'Eligman al-Battî'."

Según una fuente (Ahmad Kazemi Moussavi y Karim Douglas Crow), los primeros eruditos sunitas a menudo consideraban que la sunnah era equivalente a la biografía de Muhammed (sira). A medida que el hadiz llegó a estar mejor documentado y los eruditos que los validaron ganaron prestigio, la sunnah llegó a conocerse principalmente a través del hadiz, especialmente a medida que se difunden biografías variantes o ficticias de Mahoma.

El ad-Darakutni Sunan, un importante trabajo para la implicación de la sunnah

Cuatro madhabs

La edad de oro, que comenzó con la creación de las escuelas de fiqh Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali, etc. en el segundo siglo del Islam, limitó la sunnah a las 'tradiciones que se remontan al Profeta Mahoma mismo" (sunna al-nabawiyyah). Pero el antiguo "regional" Las facultades de derecho, ubicadas en varias ciudades importantes del nuevo imperio árabe del Islam (La Meca, Kufa, Basora, Siria, etc.), tenían una definición de sunnah más flexible que la que ahora se usa comúnmente. Siendo estas las "normas aceptables" o "costumbre", que incluía ejemplos de los compañeros de Mahoma, las sentencias de los califas y prácticas que "habían ganado aceptación general entre los juristas de esa escuela".

Abū ʿAbdullāh Muhammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (150-204 AH), conocido como al-Shafi'i, argumentó en contra de la sunnah flexible y el uso de precedentes de múltiples fuentes, enfatizando la autoridad final de un hadiz de Mahoma, de modo que incluso el Corán debía "ser interpretado a la luz de las tradiciones (es decir, hadiz), y no al revés." Si bien la sunnah a menudo se ha llamado "segundo después del Corán", también se ha dicho que los hadices "rigen e interpretan el Corán". Al-Shafiʿi "argumentó enérgicamente" que la sunna se encuentra 'en pie de igualdad con el Corán', (según el erudito Daniel Brown), siendo ambos revelación divina. Como dijo Al-Shafi'i, "el mandato del Profeta es el mandato de Dios" (A pesar del triunfo de esta teoría, en la práctica las escuelas de fiqh resistieron la aplicación completa del hadiz y el fiqh cambió poco desde los días anteriores a Al-Shafi'i). Esto, sin embargo, contradice otro punto que hizo Shafi, que era que la sunnah estaba debajo del Corán.

La Sunnah de Muhammad superó a todas las demás, y "amplio acuerdo" desarrolló que "el hadiz debe ser la base para la autenticación de cualquier Sunnah," (según MO Farooq). El éxito de Al-Shafiʿi's fue tal que los escritores posteriores 'casi nunca pensaron en la sunna como algo que no fuera la del Profeta'.

Sistematización de hadices

Mientras que los primeros abogados musulmanes "no sentían ninguna obligación" proporcionar documentación del hadiz al argumentar su caso, y la sunnah no fue registrada ni escrita durante la vida de Mahoma (según el erudito Khaled Abou El Fadl), todo esto cambió con el triunfo de Al-Shafi'i y un "acuerdo amplio" que el hadiz debe usarse para autenticar la sunnah (según Mohammad Omar Farooq), en el transcurso del segundo siglo, cuando los trabajos legales comenzaron a incorporar el hadiz profético.

Hadith ahora se recopiló y documentó sistemáticamente, pero varias generaciones han pasado desde el momento de su aparición significando que "muchos de los informes atribuidos al Profeta son apócrifos o al menos tienen una autenticidad histórica dudosa&#34,; (según Abou El Fadl). "De hecho, una de las disciplinas más complejas de la jurisprudencia islámica es la que intenta diferenciar entre tradiciones auténticas y no auténticas."

Islam clásico

Los juristas islámicos dividen la sunnah en aquello que no tiene consecuencias legales --al-sunna al-ʿādīyah -- (los "hábitos y preferencias personales" de Mahoma); y lo que es vinculante para los musulmanes: al-sunna al-hudā. La escuela literalista Zāhirī no está de acuerdo con sostener que no hubo sunnah cuyo cumplimiento no sea recompensado o castigado por negligencia, mientras que el Islam clásico sostiene que seguir al-sunna al-ʿādīyah no vinculante es meritorio pero no obligatorio.

Los sufíes ven la "división entre vinculante y no vinculante" sunnah como "sin sentido". Muhammad es al-insān al-kāmil, el hombre perfecto, labib-Allah amado de Dios, un intercesor, un "canal de luz divina". Imitar cada una de sus acciones es "la máxima expresión" de piedad o en palabras de Al-Ghazālī:

Sepan que la clave de la alegría está siguiendo la sunnah e imitando al Profeta en todas sus venidas y marchas, palabras y hechos, extendiéndose a su manera de comer, levantarse, dormir y hablar. No digo esto sólo en relación con los requisitos de religión [.], porque no hay escape de estos; más bien, esto incluye cada área de comportamiento [.].

Islam modernista

En el siglo XIX, la "turbulencia social y política" a partir del declive del imperio Moghal, hizo que algunos musulmanes buscaran una figura más humanizada de Mahoma. El milagro que realiza "más grande que la vida" Se quitó énfasis a la figura profética en favor de "un modelo práctico para la restauración de la comunidad musulmana" un reformador social progresista y virtuoso. El Egipto nasserista, por ejemplo, celebró al "imán del socialismo" en lugar del "hombre perfecto" cósmico. Ghulam Ahmed Perwez (1903–1985) fue uno de los que argumentó en contra de la idea de la sunnah como revelación divina y de la idea de que la misión de Mahoma era simplemente transmitir el Corán. Citó el verso coránico "El mensajero no tiene más deber que proclamar [el mensaje]," (Q.5:99) y señaló varios otros versos donde Dios corrige algo que Mahoma ha hecho o dicho (8:67), (9:43), (66:1), demostrando así la falta de poder sobrenatural de Mahoma. conocimiento.

Esta era de rápidos cambios sociales y tecnológicos, el declive del poder musulmán y el reemplazo del madhab clásico por códigos legales inspirados en Occidente en tierras musulmanas, también sugirió un alejamiento de los "precedentes detallados en asuntos civiles y políticos".," requerido por el hadiz tradicional, "porque si los asuntos mundanos requieren una guía profética detallada, entonces cada era requerirá un nuevo profeta para adaptarse a las circunstancias cambiantes".

Revivalismo islámico

Con la descolonización a fines del siglo XX, surgió un nuevo renacimiento islámico. Activistas en lugar de teóricos, buscaban "restaurar el predominio del Islam", y en particular restaurar la sharia a la ley de las tierras del Islam que había sido antes de ser reemplazada por "la ley secular de inspiración occidental". códigos de ley" del colonialismo y la modernidad. Al igual que los modernistas, los revivalistas "rechazados con vehemencia" taqlid y no estaban particularmente interesados en las escuelas clásicas de derecho (madhhab). Pero los evangelistas como Abul A'la Maududi y Mustafa al-Siba'i apoyan "la autoridad de la Sunnah y la autenticidad de los hadices en general" fue "inquebrantable", al igual que su oposición al "negacionismo de los hadices". Al mismo tiempo, acordaron que restaurar la Sharia pertinente requería "alguna reformulación" de la ley, que requeriría un regreso a las fuentes, que requería un acuerdo sobre cómo las fuentes debían ser "interpretadas y comprendidas" y reevaluación del hadiz. Esto implicó examinar el contenido del hadiz (matn) por su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia como un todo" de acuerdo con el método de los eruditos de la ley islámica (fuqaha) y eliminando los hadices corruptos incompatibles con la "razón, la naturaleza humana y las condiciones históricas". Shibli Nomani, Abul A'la Maududi, Rashid Rida y Mohammed al-Ghazali son los defensores de este esfuerzo.

Alternativas a la sunna clásica basada en hadices

Aunque "la mayoría de los escritores están de acuerdo", incluidos los escépticos, en que "la sunna y el hadiz deben permanecer o caer juntos", algunos (Fazlur Rahman Malik, Javed Ahmad Ghamidi) han intentado &# 34;establecer una base para la sunnah independiente del hadiz", trabajando en torno al problema de la autenticidad del hadiz planteado por los críticos modernos y occidentales, mientras se remonta al significado de sunnah anterior a al-Shafiʿi.

"Vivir la sunnah"

En la década de 1960, Fazlur Rahman Malik, modernista islámico y exjefe del Instituto Central de Investigación Islámica de Pakistán, presentó otra idea sobre cómo debe entenderse la sunnah (profética), el ejemplo normativo de Mahoma: como "un concepto general general" pero no uno "repleto de un contenido absolutamente específico", o que fuera estático a lo largo de los siglos. Argumentó que Mahoma había venido como un "reformador moral" y no un "pan-legítimo", y que los detalles específicos de la sunnah serían acordados por la comunidad de sus seguidores, evolucionando con los tiempos cambiantes como un "proceso vivo y continuo". Aceptó las críticas de los eruditos occidentales y musulmanes de que el contenido de muchos hadices e isnad (cadena de transmisores) había sido manipulado por musulmanes que intentaban probar que Mahoma había hecho una declaración específica, pero esto no los convertía en fraudes o falsificaciones, porque si "Hadith verbalmente hablando no se remonta al Profeta, su espíritu ciertamente lo hace". En cambio, estas colecciones de hadices de al-Bukhari y al-Muslim's eran ijma (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica). Al hacerlo, siguen el espíritu de la misión de Mahoma y "resucitan" la metodología jurídica de las "escuelas antiguas" pre-Shafi'i. Pero así como los musulmanes de los siglos II y III pudieron reformular hadices y leyes en torno a un espíritu profético, también pueden hacerlo los musulmanes modernos, redefiniendo riba y reemplazando las leyes medievales contra el interés bancario con medidas que ayuden a los pobres sin dañar la economía. productividad.

Sunnah de la práctica, no del hadiz

Algunas de las características más básicas e importantes de la sunnah: rituales de adoración como salat (oración ritual), zakat (diezmo ritual), hajj (peregrinación a La Meca), sawm (ayuno del amanecer al anochecer durante el Ramadán): son conocidos por los musulmanes por haber sido transmitidos 'de muchos a muchos' (según los eruditos del fiqh como Al-Shafi'i), pasando por alto los libros de hadices (que se consultaron con más frecuencia para obtener respuestas a detalles no acordados o que no se practican con frecuencia) y cuestiones de autenticidad.

El modernista Rashid Rida pensó que esta era "la única fuente de sunnah que está fuera de discusión". SM Yusuf argumentó que "la práctica se transmite mejor a través de la práctica", y es una forma más confiable de establecer la sunna que el hadiz. También creía que la transmisión de la práctica de generación en generación independiente del hadiz explicaba por qué las primeras escuelas de derecho no diferenciaban entre la sunnah del califato y la sunnah del profeta. Según Javed Ahmad Ghamidi, otro modernista, esta transmisión por la práctica continua de la comunidad musulmana (que también indica consenso, ijma) fue similar a cómo el Corán ha sido "recibido por la ummah" (comunidad musulmana) a través del consenso de los compañeros de Mahoma y a través de su recitación perpetua. En consecuencia, Ghamidi ve esta sunnah más limitada de práctica continua como la verdadera sunnah, igualmente auténtica para el Corán, pero despojándose de la sunnah ortodoxa y evitando la base problemática del hadiz.

"Estados internos"

Los pensadores sufíes "enfatizaron la espiritualidad personal y la piedad en lugar de los detalles del fiqh". Según la opinión de algunos musulmanes sufíes que incorporan tanto la realidad exterior como la interior de Mahoma, la sunnah más profunda y verdadera son las características nobles y el estado interior de Mahoma: Khuluqin Azim o 'Exaltado Personaje'. Para ellos, la actitud de Mahoma, su piedad, la calidad de su carácter constituyen el aspecto más verdadero y más profundo de lo que significa sunnah en el Islam, más que los aspectos externos por sí solos. Argumentan que las costumbres externas de Mahoma pierden su significado sin la actitud interna y también muchos hadices son simplemente costumbres de los árabes, no algo exclusivo de Mahoma.

Base de importancia

El Corán contiene numerosos mandamientos para seguir a Mahoma. Entre los versos del Corán citados que demuestran la importancia del hadiz/sunnah para los musulmanes se encuentran

Di: Obedezca a Alá y obedezca al Mensajero,

Que aparece en varios versículos: 3:32, 5:92, 24:54, 64:12

Tu compañero [Muhammad] no se ha apartado, ni ha errado, Ni habla de su propia inclinación o deseo.

"Un semejante (que ya habéis recibido) en que Nosotros hemos enviado entre vosotros un Mensajero propio, ensayando a vosotros Nuestros signos, y santificandoos, y instruyéndoos en la Escritura y la Sabiduría, y en nuevos conocimientos.

"De hecho, en el Mensajero de Alá tenéis un hermoso patrón (de conducta) para cualquiera cuya esperanza está en Alá y en el Día Final, y que participa mucho en el Alabado de Alá."

Las enseñanzas de la "sabiduría" (hikma) se han declarado como una función de Mahoma junto con las enseñanzas de las Escrituras. Varios versículos coránicos mencionan la "sabiduría" (hikmah) junto con "escritura" o "el libro" (es decir, el Corán) -- al-kitāb wa al-ḥikma. Los eruditos principales que comienzan con al-Shafi'i creen que hikma se refiere a la sunnah, y esta conexión entre la sunnah y el Corán es evidencia de la divinidad y autoridad de la sunnah.

• 4:113 -- "Porque Alá te ha enviado el Libro y la Sabiduría, y te ha enseñado lo que no sabes (antes): Y grande es la Gracia de Alá para ti."
• 2:231 Pero recuerden la gracia de Alá sobre ustedes y aquello que Él les ha revelado de la Escritura y de la sabiduría, por lo que Él les exhorta.
• 33:34 -- "Y tened en cuenta lo que se recita en vuestras casas de las revelaciones de Dios y de la sabiduría".

Por lo tanto, junto con el Corán, se reveló la sunnah. Los eruditos sunitas modernos han examinado tanto el sira como el hadiz para justificar modificaciones a la jurisprudencia (fiqh). En consecuencia, la imitación de Mahoma ayuda a los musulmanes a conocer y ser amados por Dios.

Otra prueba de la divinidad de la Sunnah, según sus partidarios, son los versos del Corán que se refieren a revelaciones que no se encuentran en el Corán. Por ejemplo, no hay ningún verso que mencione la dirección original de la oración (la qibla) en el Corán, pero Dios en el Corán dice que Él designó la qibla original (2:143). Otros eventos mencionados en el Corán que ya sucedieron sin mandato o descripción coránica incluyen un sueño en el que Mahoma entraría en La Meca (2:231); el matrimonio de Mahoma con la ex esposa de Zayd (Corán 33:37); y la disputa sobre la división del botín después de la Batalla de Badr (8:7); toda "prueba definitiva de que, además del Corán, otros mandatos llegaron al Profeta por medio de waḥy," según el evangelista Abul A'la Maududi. Otra prueba más que se ofrece es que "profeta testigo" es "la principal garantía" de lo que es la revelación divina. En otras palabras, 'los musulmanes solo saben que el Corán es una revelación debido al testimonio de Mahoma sobre este hecho'. Si no se puede confiar en la palabra profética, entonces el Corán mismo está abierto a sospechas." Dado que el Corán no lo es, la sunnah debe ser digna de confianza.

Vista alternativa

El argumento minoritario en contra de que la sunna de Mahoma sea una revelación divina (waḥy) se remonta al ahl al-Kalam contra el que argumentó al-Shāfiʿī en el segundo siglo de Islam. Sus "Coránistas" modernos, los sucesores modernos del ahl al-Kalam, argumentan que la sunnah está por debajo del estándar del Corán en divinidad. Específicamente porque

1. con la excepción de la ḥadīth qudsī, sunnah no fue revelado y transmitido verbatim, como era el Corán; se transmitió a menudo dando el sentido o el puño de lo que se dijo (conocido como bi'l-ma);
2. el proceso de revelación no era "externo, totalmente independiente de la influencia del mensajero"; disminuía la "personalidad" o "mentalidad" (bashīrat) de Muhammad;
3. a diferencia del Corán, no fue "preservado por escrito" hasta más de un siglo después de la muerte de Muhammad, que abre la cuestión de cuánto corrupción y/o error entró en los escritos y por qué, si fue divinamente revelado, verdad eterna, no se dieron órdenes a los primeros musulmanes para escribirlo como eran para el Corán.

Dar ejemplos

Según John Burton, parafraseando a Al-Shafi'i, "debe recordarse que el texto del Corán está redactado en términos muy generales cuya función de la sunnah es expandir y dilucidar, hacer El significado de Dios es absolutamente claro." Hay una serie de versos en el Corán en los que "para comprender el contexto, así como el significado", los musulmanes deben consultar el registro de la vida y el ejemplo de Mahoma.

Se cree que los versículos 16:44 y 64 indican que la misión de Muhammed 'no es simplemente la de un repartidor que simplemente nos entrega la revelación de Alá, sino que se le ha confiado la tarea más importante de explicar e ilustrar" El Corán.

Y También os hemos enviado el recordatorio y el consejo (el Corán), para que expliquen claramente a los hombres lo que les es enviado, y para que ellos puedan dar pensamiento.

Y No hemos enviado el Libro (el Corán) a ustedes (O Muhammad), excepto que puedan explicarles claramente las cosas en las que difieren, y (como) una guía y una misericordia para un pueblo que cree. [Corán 16:64]

Por ejemplo, mientras que el Corán presenta los principios generales de rezar, ayunar, pagar el zakat o peregrinar, se presentan "sin la ilustración que se encuentra en el hadiz, porque estos actos de adoración permanecen como imperativos abstractos en el Corán".

Tipos de sunnah

La Sunnah en la que se basa el fiqh se puede dividir en:

• Sunnah Qawliyah - las palabras de Muhammad, generalmente sinónimo de "hadith", ya que las palabras de Muhammad son señaladas por los compañeros y llamadas "hadith".
• Sunnah Fiiliyah - las acciones de Muhammad, incluyendo acciones religiosas y mundanas.
• Sunnah Taqriyah - las aprobaciones de Muhammad sobre las acciones de los Compañeros que ocurrieron de dos maneras diferentes:
  • Cuando Muhammad guardó silencio para una acción y no se opuso a ella.
  • Cuando Muhammad mostró su placer y sonrió para la acción de un compañero.

También se puede dividir en sunnah que es vinculante para los musulmanes y que no lo es. Ibn Qutaybah (213-276 AH) distinguió entre:

1. Sunnah "herido por Gabriel";
2. sunnah de "la propia ra'y de Muhammad y es vinculante, pero sujeto a revisión";
3. "Sunnah no vinculante", que los musulmanes no están sujetos a "penalidad por no seguir".

En la terminología de fiqh (jurisprudencia islámica), sunnah denota todo lo que, aunque no es obligatorio, está "firmemente establecido (thabata) como se requiere (matlub)" en el Islam "sobre la base de una prueba legal (dalîl shar`î).

Ciencias de la sunnah

Según el erudito Gibril Fouad Haddad, las "ciencias de la Sunnah" ('ulûm as-Sunna) se refieren a:

la biografía del Profeta (As-sîra), la crónica de sus batallas (al-maghâzî), sus palabras y actos cotidianos o "siempre" (sunan), sus cualidades personales y morales (Ash-shamâil), y el anfitrión de las ciencias hadîth auxiliares tales como las circunstancias de ocurrencia (asbâb al-wurûd), conocimiento de la hadît abrogada y abrogada, palabras difíciles (gharîb al-hadî T), la crítica narrativa (al-jarh wat-ta`dîlbiografías narradoras ()al-rijâl), etc., como se discutió en gran detalle en los libros autorizados de al-Khatîb al-Baghdâdî.

La Sunnah en el Islam chiíta

El Islam chiíta no usa el Kutub al-Sittah (seis colecciones principales de hadith) seguidas por el Islam sunita, por lo tanto, la sunnah del Islam chiita y la sunnah del Islam sunita hacen referencia a diferentes colecciones de literatura canónica religiosa.

Las principales colecciones de sunnah del Islam chiíta fueron escritas por tres autores conocidos como los 'Tres Mahoma', y son:

• Kitab al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni al-Razi (329 AH),
• Man la yahduruhu al-Faqih por Ibn Babawayh y Tahdhib al-Ahkam, y
• Al-Istibsar ambos por Shaykh Tusi.

A diferencia de los chiítas Akhbari Twelver, los eruditos chiítas Usuli Twelver no creen que todo en los cuatro libros principales de la sunnah del Islam chiita sea auténtico.

En los hadís chiítas, a menudo se encuentran sermones atribuidos a Ali en Los Cuatro Libros o en el Nahj al-Balagha.