Sunna

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En el Islam, Sunnah, también deletreado Sunna (árabe: سنة), son las tradiciones y prácticas del profeta islámico Mahoma, que constituyen un modelo a seguir para los musulmanes. La sunnah es lo que todos los musulmanes de la época de Mahoma evidentemente vieron, siguieron y transmitieron a las siguientes generaciones. De acuerdo con las teorías islámicas clásicas, la sunna está documentada por hadices (el registro transmitido verbalmente de las enseñanzas, hechos y dichos, permisos silenciosos o desaprobaciones de Mahoma), y junto con el Corán (el libro del Islam), son la revelación divina (Wahy) entregados a través de Mahoma que constituyen las fuentes primarias de la ley islámica y la creencia/teología.A diferencia de las teorías islámicas clásicas sunitas, están las de los musulmanes chiítas, que sostienen que los Doce Imames interpretan la sunnah, y los sufíes, que sostienen que Mahoma transmitió los valores de la Sunnah "a través de una serie de maestros sufíes".

Según la creencia musulmana, Mahoma fue el mejor ejemplo para los musulmanes, y varios versos del Corán declaran que su conducta fue ejemplar y ordenan a sus seguidores que lo obedezcan. La Sunnah proporciona una base no solo para las principales leyes y rituales del Islam, como la forma de rezar el salat, sino también para "incluso las actividades más mundanas", como el orden en el que cortarse las uñas o el largo adecuado de la barba.

En el período preislámico, sunnah se usaba para significar "manera de actuar", ya sea buena o mala. Durante el período islámico temprano, el término se refería a cualquier buen precedente establecido por personas del pasado, incluidos Mahoma y sus compañeros. Además, la Sunnah del Profeta no estaba necesariamente asociada con el hadiz.

El significado clásico que ahora prevalece se introdujo más tarde, a fines del siglo II del Islam, cuando, bajo la influencia del erudito Al-Shafi'i, se le dio prioridad al ejemplo de Mahoma registrado en el hadiz sobre todos los demás precedentes establecidos por otras autoridades. El término al-sunnah eventualmente llegó a ser visto como sinónimo de la sunnah de Mahoma, según los informes de los hadices. Registrar la sunna también era una tradición árabe y una vez que se convirtieron al Islam, los árabes incorporaron esta costumbre a su religión.

La sunnah de Mahoma, basada en hadices, incluye sus palabras específicas (Sunnah Qawliyyah), hábitos, prácticas (Sunnah Fiiliyyah) y aprobaciones silenciosas (Sunnah Taqririyyah). En el Islam, la palabra " sunnah " también se usa para referirse a los deberes religiosos que son opcionales, como la sunnah salat.

Definiciones y uso

Sunnah (سنة [ˈsunna], plural سنن sunan [ˈsunan]) es una palabra árabe que significa

  • "hábito" o "práctica habitual" (glosario de la USC); además
  • "práctica habitual, procedimiento o acción habitual, norma, uso sancionado por la tradición" (Diccionario Wehr);
  • "un conjunto de costumbres y creencias establecidas que conforman una tradición" (Oxford Islamic Studies Online);
  • "un camino, un camino, una forma de vida" (MAQazi).
  • "precedente" o "modo de vida" (definición preislámica, Joseph Schacht e Ignác Goldziher).

Su definición religiosa puede ser:

  • "la Sunna del Profeta, es decir, sus dichos y hechos, más tarde establecidos como precedentes legalmente vinculantes" (junto con la Ley establecida por el Corán) (Hans Wehr);
  • "Todas las tradiciones y prácticas del Profeta" del Islam, "que se han convertido en modelos a seguir" por los musulmanes (MAQazi);
  • "el conjunto de costumbres y prácticas sociales y legales tradicionales de la comunidad islámica" (Encyclopædia Britannica);
  • "las acciones y dichos del profeta Mahoma" (Oxford Islamic Studies Online).

Islam Web da dos definiciones ligeramente diferentes:

  • "las declaraciones, acciones y aprobaciones (o desaprobaciones) del Profeta Muhammad", (definición utilizada por "teóricos del derecho");
  • "cualquier cosa narrada del Profeta o sobre él... ya sea antes o después de que se convirtiera en profeta, de sus declaraciones, acciones, confirmaciones, biografía y su carácter físico y atributos" (utilizado por estudiosos del hadiz).

Se usó por primera vez con el significado de "ley" en el libro de derecho siro-romano antes de que se usara ampliamente en la jurisprudencia islámica.

Sunnah y hadices

En el contexto de los registros biográficos de Mahoma, la sunna a menudo es sinónimo de hadiz, ya que la mayoría de los rasgos de la personalidad de Mahoma se conocen a partir de las descripciones de él, sus dichos y sus acciones a partir de los hadices. Según Seyyed Nasr, el hadiz contiene las palabras de Mahoma, mientras que la sunnah contiene sus palabras y acciones junto con las prácticas preislámicas que él aprobó. En el contexto de la sharia, se supone que Malik ibn Anas y los estudiosos de Hanafi diferenciaron entre los dos: por ejemplo, se dice que Malik rechazó algunas tradiciones que le llegaron porque, según él, estaban en contra de la "práctica establecida de la gente de Medina".

Salat Sunnah

Además de ser "el camino" del Islam o la costumbre y práctica social y legal tradicional de la comunidad islámica, sunnah se usa a menudo como sinónimo de mustahabb (alentado) en lugar de wajib / fard (obligatorio), con respecto a alguna acción encomiable (generalmente el decir una oración).

Ahl as-Sunnah

A los musulmanes sunitas también se les conoce como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'ah ("gente de la tradición y la comunidad (de Mahoma)") o Ahl as-Sunnah para abreviar. Algunos de los primeros eruditos musulmanes sunníes (como Abu Hanifa, al-Humaydî, Ibn Abî 'Âsim, Abû Dâwûd y Abû Nasr al-Marwazî) supuestamente usaron el término "la sunnah" de manera restringida para referirse a la doctrina sunita en oposición a los credos de Shia y otras sectas islámicas no sunitas. Sunnah significa literalmente rostro, naturaleza, estilo de vida, etc. En la época del compañero de Mahoma, los musulmanes recién convertidos aceptaban y rechazaban algún tipo de credo usando la razón. Muchos de los primeros eruditos musulmanes comenzaron a escribir libros sobre credos titulados como 'sunnah'.

En el Corán

La palabra "Sunna" aparece varias veces en el Corán, pero no se menciona específicamente la sunna del mensajero o profeta (sunnat al-rasool, sunnat al-nabi o sunna al-nabawiyyah), es decir, la forma/práctica de Mahoma (hay varios versículos que piden a los musulmanes que obedezcan a Mahoma, ver más abajo). Cuatro versos (8.38, 15.13, 18.55) usan la expresión “ sunnat al-awwalin ”, que se cree que significa “el camino o la práctica de los antiguos”. Se describe como algo "que ha pasado" o impedido que los incrédulos acepten a Dios. Sunnat Allah” (el "camino de Dios") aparece ocho veces en cinco versículos. Además, el versículo 17.77 habla tanto del camino de otros mensajeros musulmanes anteriores (Ibrahim, Musa, etc.) como de "nuestro camino", es decir, el camino de Dios.

[Este es] el camino (sunna) de aquellos a quienes enviamos [como mensajeros] antes que vosotros, y no encontraréis ningún cambio en Nuestro camino (sunnatuna).

Esto indica a algunos eruditos (como Javed Ahmad Ghamidi) que la sunna es anterior tanto al Corán como a Mahoma, y ​​en realidad es la tradición de los profetas de Dios, específicamente la tradición de Abraham. cristianos, judíos y los árabes descendientes de Ismael, los árabes arabizados o ismaelitas, cuando Mahoma reinstituyó esta práctica como parte integral del Islam.

Historia/etimología

Antes de la "edad de oro de la jurisprudencia islámica clásica", prevalecieron las "antiguas escuelas" de derecho.

La tradición que no se originó directamente del hadiz o la práctica de Mahoma y, en cambio, se remonta únicamente a algunos Sahabah también se reconoció como una de las fuentes de jurisprudencia, ya que los eruditos del Islam como Nawawi la consideraron como "Hadith no registrado" que no atribuyó explícitamente al propio Mahoma, pero claramente practicado por la primera generación de seguidores de Mahoma. Al-Nawawi ha enumerado el fallo de Zubayr ibn al-Awwam con respecto a la ética de sentarse durante la comida y la bebida en su libro, Riyadh as Shaliheen, al basar la ética en la práctica de az-Zubayr, narrada por su hijo, Abdulah. otra regla de modales y ética basada en az-Zubayr que cubre, como la prohibición de dormir durante Sübh, y la ética de sentarse mientras se bebe.Mientras tanto, otro ejemplo de este tipo de Sunnah también incluye:

  • sobre la diferencia en el número de latigazos utilizados para castigar el consumo de alcohol, el Califa Ali informó que (Muhammad y Abu Bakr ordenaron 40 latigazos, Umar 80) — "Todo esto es sunna";
  • en el lecho de muerte de Omar instrucciones sobre dónde deben buscar orientación los musulmanes: del Corán, los primeros musulmanes (muhajirun) que emigraron a Medina con Mahoma, los residentes de Medina que acogieron y apoyaron a los muhajirun (los ansar), la gente del desierto, y las comunidades protegidas de judíos y cristianos (ahl al-dhimma); no se mencionan los hadices de Mahoma.

Según los historiadores (particularmente Daniel W. Brown), la definición islámica clásica de la Sunnah como las costumbres y prácticas de Mahoma (solo) no era la original.

En la historia de al-Ṭabarī del Islam primitivo, el término "Sunnah del Profeta" no solo se usa "sorprendentemente con poca frecuencia", sino que se usa para referirse a "juramentos políticos o lemas usados ​​por rebeldes", o "un estándar general de justicia y derecho". conducta", y no "a los precedentes específicos establecidos por Mahoma", y mucho menos a los hadices. Un escrito teológico temprano de Hasan al-Basri (Risala fi'l Qadar) también está "vacío de referencias a casos específicos" cuando menciona la Sunnah del Profeta. Daniel Brown afirma que los primeros escritos existentes de razonamiento legal islámico estaban "prácticamente libres de hadices" y argumenta que se pueden encontrar otros ejemplos de falta de conexión entre la sunna y los hadices en:

  • Kitāb al-Irjāʾ de al-Hasan b. Mahoma b. al-Hanafiyya,
  • la primera carta de Abdallah ibn Ibad a Abd al-Malik ibn Marwan,
  • y el Risāla de Abu Hanifa dirigido a ʿUthman al-Battī".

Según una fuente (Ahmad Kazemi Moussavi y Karim Douglas Crow), los primeros eruditos sunitas a menudo consideraban que la sunnah era equivalente a la biografía de Muhammed (sira). A medida que el hadiz llegó a estar mejor documentado y los eruditos que lo validaron ganaron prestigio, la sunnah a menudo se conoció principalmente a través del hadiz, especialmente a medida que se difundían variantes o biografías ficticias de Mahoma.

Cuatro madhabs

La edad de oro, comenzando con la creación de las escuelas de fiqh Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali, etc. en el segundo siglo del Islam, limitó la sunnah a "tradiciones que se remontan al propio Profeta Muhammad" (sunna al-nabawiyyah). Pero las antiguas escuelas de derecho "regionales", ubicadas en varias ciudades importantes del nuevo imperio árabe del Islam (La Meca, Kufa, Basora, Siria, etc.), tenían una definición de sunnah más flexible que la que ahora se usa comúnmente. Siendo estas las "normas aceptables" o "costumbres", que incluían ejemplos de los Compañeros del Profeta, las sentencias de los califas y prácticas que "habían ganado aceptación general entre los juristas de esa escuela".

Abū ʿAbdullāh Muhammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (150-204 AH), conocido como al-Shafi'i, argumentó en contra de la sunnah flexible y el uso de precedentes de múltiples fuentes, enfatizando la autoridad final de un hadiz de Muhammad, de modo que incluso el El Corán debía "ser interpretado a la luz de las tradiciones (es decir, los hadices), y no al revés". Si bien la sunnah a menudo se ha llamado "segundo después del Corán", también se ha dicho que el hadiz "gobierna e interpreta el Corán". Al-Shafiʿi "argumentó enérgicamente" que la sunna se encuentra "en pie de igualdad con el Corán", (según el erudito Daniel Brown), siendo ambos una revelación divina. Como dijo Al-Shafi'i, "el mandato del Profeta es el mandato de Dios"(A pesar del triunfo de esta teoría, en la práctica las escuelas de fiqh resistieron la aplicación completa del hadiz y el fiqh cambió poco desde los días anteriores a Al-Shafi'i). Esto, sin embargo, contradice otro punto que hizo Shafi, que era que la sunnah estaba debajo del Corán.

La Sunnah de Muhammad superó a todas las demás, y se desarrolló un "amplio acuerdo" de que "el hadiz debe ser la base para la autenticación de cualquier Sunnah" (según MO Farooq). El éxito de Al-Shafiʿi fue tal que los escritores posteriores "casi nunca pensaron en la sunnah como algo que no fuera del Profeta".

Sistematización de hadices.

Si bien los primeros abogados musulmanes "no sintieron la obligación" de proporcionar documentación del hadiz al argumentar su caso, y la Sunnah no fue registrada ni escrita durante la vida de Mahoma (según el erudito Khaled Abou El Fadl), todo esto cambió con el triunfo de Al -Shafi'i y un "amplio acuerdo" de que los hadices deberían usarse para autenticar la Sunnah (según Mohammad Omar Farooq), en el transcurso del segundo siglo, cuando los trabajos legales comenzaron a incorporar los hadices proféticos.

Los hadices ahora se recopilaron y documentaron sistemáticamente, pero después de varias generaciones desde el momento de su aparición, significa que "muchos de los informes atribuidos al Profeta son apócrifos o al menos tienen una autenticidad histórica dudosa" (según Abou El Fadl). "De hecho, una de las disciplinas más complejas de la jurisprudencia islámica es la que intenta diferenciar entre tradiciones auténticas e inauténticas".

Islam clásico

Los juristas islámicos dividen la sunnah en aquello que no tiene consecuencias legales -- al-sunna al-ʿādīyah -- (los "hábitos y preferencias personales" de Mahoma); y lo que es vinculante para los musulmanes: al-sunna al-hudā. La escuela literalista Zāhirī no está de acuerdo con sostener que no hubo sunnah cuyo cumplimiento no sea recompensado o castigado por negligencia, mientras que el Islam clásico sostiene que seguir al-sunna al-ʿādīyah no vinculante es meritorio pero no obligatorio.

Los sufíes ven la sunnah de "división entre vinculante y no vinculante" como "sin sentido". Muhammad es al-insān al-kāmil, el hombre perfecto, labib-Allah amado de Dios, un intercesor, un "canal de luz divina". Imitar cada una de sus acciones es "la máxima expresión" de la piedad. o en palabras de Al-Ghazālī:

Sepa que la clave de la alegría es seguir la sunnah e imitar al Profeta en todas sus idas y venidas, palabras y acciones, extendiéndose a su manera de comer, levantarse, dormir y hablar. No digo esto solo en relación con los requisitos de la religión [ ʿibādāt ], porque no hay escapatoria a estos; más bien, esto incluye todas las áreas de comportamiento [ ʿādāt ].

Islam modernista

En el siglo XIX, la "turbulencia social y política" que comenzó con el declive del imperio Moghal hizo que algunos musulmanes buscaran una figura más humanizada de Mahoma. La figura profética "más grande que la vida" que realiza milagros fue desestimada en favor de "un modelo práctico para la restauración de la comunidad musulmana", un reformador social progresista y virtuoso. El Egipto nasserista, por ejemplo, celebraba al "imán del socialismo" más que al "hombre perfecto" cósmico. Ghulam Ahmed Perwez (1903-1985) fue uno de los que argumentó en contra de la idea de la sunnah como revelación divina ya favor de la idea de que la misión de Mahoma era simplemente transmitir el Corán. Citó el verso coránico "El mensajero no tiene más deber que proclamar [el mensaje]" (Q.5:99)y señaló varios otros versos donde Dios corrige algo que Mahoma ha hecho o dicho (8:67), (9:43), (66:1), demostrando así la falta de conocimiento sobrenatural de Mahoma.

Esta era de rápidos cambios sociales y tecnológicos, el declive del poder musulmán y el reemplazo del madhhab clásico por códigos legales inspirados en Occidente en tierras musulmanas, también sugirió un alejamiento de los "precedentes detallados en asuntos civiles y políticos", exigidos por los códigos legales tradicionales. Hadith, "porque si los asuntos mundanos requieren una guía profética detallada, entonces cada época requerirá un nuevo profeta para adaptarse a las circunstancias cambiantes".

Revivalismo islámico

Con la descolonización a fines del siglo XX, surgió un nuevo renacimiento islámico. Activistas más que teóricos, buscaron "restaurar el ascendiente del Islam" y, en particular, restaurar la Sharia a la ley de las tierras del Islam que había sido antes de ser reemplazada por "códigos legales seculares de inspiración occidental" del colonialismo y la modernidad. Al igual que los modernistas, los renovadores "rechazaron con vehemencia" el taqlid y no estaban particularmente interesados ​​en las escuelas de derecho clásicas (madhhab). Pero los evangelistas como Abul A'la Maududi y Mustafa al-Siba'i apoyaron "la autoridad de la Sunnah y la autenticidad de los hadices en general" fue "inquebrantable", al igual que su oposición al "negacionismo de los hadices". La sharia requería "alguna reformulación" de la ley, lo que requeriría un regreso a las fuentes, lo que requería un acuerdo sobre cómo se "interpretarían y comprenderían" las fuentes y la reevaluación del hadiz. Esto implicó examinar el contenido de los hadices (matn) por su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia como un todo" de acuerdo con el método de los eruditos de la ley islámica (fuqaha) y descartar los hadices corruptos incompatibles con la "razón, con la naturaleza humana, y con condiciones históricas". Shibli Nomani, Abul A'la Maududi, Rashid Rida y Mohammed al-Ghazali son los defensores de este esfuerzo.

Alternativas a la sunna clásica basada en hadices

Aunque "la mayoría de los escritores están de acuerdo", incluidos los escépticos, en que "la sunnah y el hadiz deben mantenerse o caer juntos", algunos (Fazlur Rahman Malik, Javed Ahmad Ghamidi) han intentado "establecer una base para la sunnah independiente del hadiz", trabajando en torno al problema de autenticidad del hadiz planteada por los críticos modernos y occidentales, mientras se remonta al significado anterior a al-Shafiʿi de la Sunnah.

"Vivir la sunna"

En la década de 1960, Fazlur Rahman Malik, un modernista islámico y ex director del Instituto Central de Investigación Islámica de Pakistán, presentó otra idea sobre cómo la sunnah (profética), el ejemplo normativo del Profeta, debe entenderse: como "un concepto general general pero no uno " repleto de un contenido absolutamente específico", o que haya sido estático a lo largo de los siglos. Argumentó que Muhammad había venido como un "reformador moral" y no como un "pan-legítimo", y que los detalles de la sunnah serían acordados por la comunidad de sus seguidores, evolucionando con los tiempos cambiantes como un "proceso vivo y continuo". ".Aceptó las críticas de eruditos occidentales y musulmanes de que el contenido de muchos hadices e isnad (cadena de transmisores) había sido manipulado por musulmanes que intentaban probar que Mahoma había hecho una declaración específica, pero esto no los convertía en fraudes o falsificaciones, porque si "Hadith verbalmente hablando no se remonta al Profeta, su espíritu ciertamente lo hace". En cambio, estas colecciones de hadices de al-Bujari y al-Muslim eran ijma (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica). Al hacerlo, siguen el espíritu de la misión del Profeta,y "resucitar" la metodología legal de las "Escuelas antiguas" anteriores a Shafi'i. Pero así como los musulmanes de los siglos II y III pudieron reformular hadices y leyes en torno a un espíritu profético, también pueden hacerlo los musulmanes modernos, redefiniendo la riba y reemplazando las leyes medievales contra el interés bancario con medidas que ayuden a los pobres sin dañar la productividad económica.

Sunnah de la práctica, no del hadiz

Algunas de las características más básicas e importantes de la sunnah (rituales de adoración como salat (oración ritual), zakat (diezmo ritual), hajj (peregrinación a La Meca), sawm (ayuno del amanecer al anochecer durante el Ramadán)) son conocidas por los musulmanes por ser transmitido 'de muchos a muchos' (según estudiosos del fiqh como Al-Shafi'i), sin pasar por libros de hadices (que se consultaban con más frecuencia para obtener respuestas a detalles no acordados o no practicados con frecuencia) y problemas de autenticidad

El modernista Rashid Rida pensó que esta era "la única fuente de sunnah que está fuera de discusión". SM Yusuf argumentó que "la práctica se transmite mejor a través de la práctica", y es una forma más confiable de establecer la Sunnah que el hadiz. También creía que la transmisión de la práctica de generación en generación independientemente del hadiz explicaba por qué las primeras escuelas de derecho no diferenciaban entre la sunnah del califato y la sunnah del profeta. Según Javed Ahmad Ghamidi, otro modernista, esta transmisión por la práctica continua de la comunidad musulmana (que también indica consenso, ijma) fue similar a cómo el Corán ha sido "recibido por la ummah ".(comunidad musulmana) a través del consenso de los Compañeros del Profeta y a través de su recitación perpetua. En consecuencia, Ghamidi ve esta Sunnah más limitada de práctica continua como la verdadera sunnah, igualmente auténtica para el Corán, pero despojándose de la sunnah ortodoxa y evitando la base problemática de la hadiz

"Estados interiores"

Los pensadores sufíes "enfatizaron la espiritualidad y la piedad personales en lugar de los detalles del fiqh". Según la opinión de algunos musulmanes sufíes que incorporan tanto la realidad exterior como la interior de Mahoma, la sunnah más profunda y verdadera son las características nobles y el estado interior de Mahoma: Khuluqin Azim o 'Carácter exaltado'. Para ellos, la actitud de Mahoma, su piedad, la calidad de su carácter constituyen el aspecto más verdadero y más profundo de lo que significa sunnah en el Islam, más que los aspectos externos únicamente. Argumentan que las costumbres externas de Mahoma pierden su significado sin la actitud interna y también muchos hadices son simplemente costumbres de los árabes, no algo exclusivo de Mahoma.

Base de importancia

El Corán contiene numerosos mandatos para seguir a Mahoma. Entre los versos del Corán citados que demuestran la importancia del hadiz/sunnah para los musulmanes se encuentran

Di: Obedece a Allah y obedece al Mensajero,

Que aparece en varios versos: 3:32, 5:92, 24:54, 64:12

Tu compañero [Muhammad] no se ha extraviado, ni ha errado, ni habla por [su propia] inclinación o deseo.

"Un favor similar (ya habéis recibido) en el sentido de que os hemos enviado un Mensajero propio, que os ensaya Nuestros Signos, y os santifica, e instruye en la Escritura y la Sabiduría, y en nuevos conocimientos.

"En verdad tenéis en el Mensajero de Allah un hermoso modelo (de conducta) para cualquiera cuya esperanza esté en Allah y en el Día Final, y que se dedique mucho a la alabanza de Allah".

Se ha declarado que las enseñanzas de "sabiduría" (hikma) son una función de Mahoma junto con las enseñanzas de las Escrituras. Varios versos coránicos mencionan "sabiduría" (hikmah) junto con "escritura" o "el libro" (es decir, el Corán) -- al-kitāb wa al-ḥikma. Los eruditos de la corriente principal, comenzando con al-Shafi'i, creen que hikma se refiere a la Sunnah, y esta conexión entre la Sunnah y el Corán es evidencia de la divinidad y autoridad de la Sunnah.

  • 4:113 -- "Porque Allah te ha hecho descender el Libro y la sabiduría y te ha enseñado lo que no sabías (antes): Y grande es la Gracia de Allah para ti".
  • 2:231 -- "...pero recordad la gracia de Allah sobre vosotros y lo que os ha revelado de las Escrituras y de la sabiduría, con lo cual os exhorta".
  • 33:34 -- "Y tened presente lo que se dice en vuestras casas de las revelaciones de Dios y de la sabiduría".

Por lo tanto, junto con el Corán, se reveló la sunnah. Los eruditos sunitas modernos han examinado tanto la sira como el hadiz para justificar modificaciones a la jurisprudencia (fiqh). En consecuencia, la imitación de Mahoma ayuda a los musulmanes a conocer y ser amados por Dios.

Otra prueba de la divinidad de la Sunnah, según sus partidarios, son los versos del Corán que se refieren a revelaciones que no se encuentran en el Corán. Por ejemplo, no hay ningún verso que mencione la dirección original de la oración (la qibla) en el Corán, pero Dios en el Corán dice que Él designó la qibla original (2:143). Otros eventos mencionados en el Corán que ya sucedieron sin mandato o descripción coránica incluyen un sueño en el que Mahoma entraría en La Meca (2:231); el matrimonio de Mahoma con la ex esposa de Zayd (Corán 33:37); y la disputa sobre la división del botín después de la Batalla de Badr (8:7); toda "prueba definitiva de que, además del Corán, otros mandamientos llegaron al Profeta por medio de waḥy", según el avivador Abul A'la Maududi. Otra pieza más de evidencia que se ofrece es que el "testigo del Profeta" es "la principal garantía" de lo que es la revelación divina. En otras palabras, "los musulmanes solo saben que el Corán es una revelación debido al testimonio de Mahoma sobre este hecho. Si no se puede confiar en la palabra profética, entonces el Corán mismo está abierto a sospechas". Dado que el Corán no lo es, la Sunnah debe ser digna de confianza.

Vista alternativa

El argumento minoritario en contra de que la Sunnah del profeta sea una revelación divina (waḥy) se remonta al ahl al-Kalam contra el que argumentó al-Shāfiʿī en el segundo siglo del Islam. Sus "coránicos" modernos, los sucesores modernos de ahl al-Kalam, argumentan que la sunnah no alcanza el estándar del Corán en divinidad. Específicamente porque

  1. con la excepción del ḥadīth qudsī, la sunnah no fue revelada ni transmitida palabra por palabra, como lo fue el Corán; a menudo se transmitía dando el sentido o la esencia de lo que se decía (conocido como bi'l-maʿnā);
  2. el proceso de revelación no fue "externo, enteramente independiente de la influencia del mensajero"; desnuda la "personalidad" o "mentalidad" (baṣīrat) de Mahoma;
  3. a diferencia del Corán, no se "conservó por escrito" hasta más de un siglo después de la muerte de Mahoma, lo que abre la pregunta de cuánta corrupción y/o error entró en los escritos y por qué, si fue divinamente revelado, la verdad eterna, las órdenes no fueron dado a los primeros musulmanes para escribirlo como lo fueron para el Corán.

Proporcionar ejemplos

Según John Burton, parafraseando a Al-Shafi'i, "debe recordarse que el texto del Corán está redactado en términos muy generales cuya función de la sunnah es expandir y dilucidar, para dejar absolutamente claro el significado de Dios". Hay una serie de versos en el Corán en los que "para comprender el contexto, así como el significado", los musulmanes deben consultar el registro de la vida y el ejemplo del Profeta.

Se cree que los versículos 16:44 y 64 indican que la misión de Muhammed "no es simplemente la de un repartidor que simplemente nos entrega la revelación de Alá, sino que se le ha confiado la tarea más importante de explicar e ilustrar" el Corán..

Y también te hemos enviado (Oh Muhammad) el recordatorio y el consejo (el Corán), para que puedas explicar claramente a los hombres lo que se les envía, y para que puedan pensar.

Y no te hemos hecho descender el Libro (el Corán) (Oh Muhammad), excepto para que les expliques claramente aquellas cosas en las que difieren, y (como) una guía y una misericordia para un pueblo que cree. [Corán 16:64]

Por ejemplo, mientras que el Corán presenta los principios generales de rezar, ayunar, pagar el zakat o peregrinar, se presentan "sin la ilustración que se encuentra en el Hadiz, porque estos actos de adoración permanecen como imperativos abstractos en el Corán".

Tipos de sunnah

La Sunnah en la que se basa el fiqh se puede dividir en:

  • Sunnah Qawliyyah: los dichos de Mahoma, generalmente sinónimo de "hadiz", ya que los compañeros anotan los dichos de Mahoma y los llaman "hadiz".
  • Sunnah Fiiliyyah: las acciones de Muhammad, incluidas las acciones religiosas y mundanas.
  • Sunnah Taqririyyah: las aprobaciones de Muhammad con respecto a las acciones de los Compañeros que ocurrieron de dos maneras diferentes:
    • Cuando Mahoma guardó silencio por una acción y no se opuso.
    • Cuando Muhammad mostró su placer y sonrió por la acción de un compañero.

También se puede dividir en sunnah que es vinculante para los musulmanes y que no lo es. Ibn Qutaybah (213-276 AH) distinguió entre:

  1. Sunnah "traído por Gabriel";
  2. sunnah de "el propio ra'y de Muhammad y es vinculante, pero está sujeto a revisión";
  3. "sunnah no vinculante", que los musulmanes no están sujetos a "sanciones por incumplimiento".

En la terminología de fiqh (jurisprudencia islámica), sunnah denota todo lo que, aunque no es obligatorio, está "firmemente establecido (thabata) como se requiere (matlub)" en el Islam "sobre la base de una prueba legal (dalîl shar`î).

Ciencias de la Sunnah

Según el erudito Gibril Fouad Haddad, las "ciencias de la Sunnah" (' ulûm as-Sunna) se refieren a:

la biografía del Profeta (as-sîra), la crónica de sus batallas (al-maghâzî), sus dichos y actos cotidianos o "caminos" (sunan), sus cualidades personales y morales (ash-shamâ'il), y el gran cantidad de ciencias auxiliares de los hadices, como las circunstancias de la ocurrencia (asbâb al-wurûd), el conocimiento de los hadices abrogados y abrogados, las palabras difíciles (gharîb al-hadîth), la crítica del narrador (al-jarh wat-ta`dîl), el narrador biografías (al-rijâl), etc., como se discute en gran detalle en los libros autorizados de al-Khatîb al-Baghdâdî.

Sunnah en el Islam chiita

El Islam chiíta no usa el Kutub al-Sittah (seis colecciones principales de hadices) seguido del Islam sunita, por lo tanto, la Sunnah del Islam chiíta y la Sunnah del Islam sunita se refieren a diferentes colecciones de literatura canónica religiosa.

Las principales colecciones de la Sunnah del Islam chiíta fueron escritas por tres autores conocidos como los 'Tres Mahoma', y son:

  • Kitab al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni al-Razi (329 AH),
  • Man la yahduruhu al-Faqih por Ibn Babawayh y Tahdhib al-Ahkam, y
  • Al-Istibsar ambos por Shaykh Tusi.

A diferencia de los chiítas Akhbari Twelver, los eruditos chiítas Usuli Twelver no creen que todo en los cuatro libros principales de la Sunnah del Islam chiíta sea auténtico.

En los hadices chiítas, a menudo se encuentran sermones atribuidos a Ali en Los cuatro libros o en el Nahj al-Balagha.

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