Suicidio cuántico e inmortalidad

El suicidio cuántico es un experimento mental de mecánica cuántica y filosofía de la física. Supuestamente, puede falsear cualquier interpretación de la mecánica cuántica que no sea la interpretación de los muchos mundos de Everett mediante una variación del experimento mental del gato de Schrödinger, desde el punto de vista del gato. La inmortalidad cuántica se refiere a la experiencia subjetiva de sobrevivir al suicidio cuántico. A veces se conjetura que este concepto también es aplicable a las causas de muerte del mundo real.

Como experimento mental, el suicidio cuántico es un ejercicio intelectual en el que se sigue una configuración abstracta hasta sus consecuencias lógicas simplemente para probar un punto teórico. Prácticamente todos los físicos y filósofos de la ciencia que lo han descrito, especialmente en tratamientos popularizados, subrayan que se basa en circunstancias ideadas e idealizadas que pueden ser imposibles o extremadamente difíciles de realizar en la vida real, y que sus premisas teóricas son controvertidas incluso entre los partidarios de la interpretación de los muchos mundos. Así, como advierte el cosmólogo Anthony Aguirre, "[...] sería una tontería (y un egoísmo) en extremo dejar que esta posibilidad guíe las acciones de uno en cualquier cuestión de vida o muerte.' 34;

Historia

Hugh Everett no mencionó el suicidio cuántico o la inmortalidad cuántica por escrito; su trabajo pretendía ser una solución a las paradojas de la mecánica cuántica. La biografía de Everett de Eugene Shikhovtsev afirma que "Everett creía firmemente que su teoría de los muchos mundos le garantizaba la inmortalidad: su conciencia, argumentaba, está obligada en cada ramificación a seguir cualquier camino que no conduzca a la muerte".;. Peter Byrne, autor de una biografía de Everett, informa que Everett también discutió en privado el suicidio cuántico (como jugar a la ruleta rusa con apuestas altas y sobrevivir en la rama ganadora), pero agrega que es poco probable, sin embargo, que Everett se suscribió a esta visión [de la inmortalidad cuántica], ya que lo único seguro que garantiza es que la mayoría de sus copias morirán, lo que difícilmente es un objetivo racional.

Entre los científicos, el experimento mental fue introducido por Euan Squires en 1986. Posteriormente, fue publicado de forma independiente por Hans Moravec en 1987 y Bruno Marchal en 1988; también fue descrito por Huw Price en 1997, quien lo atribuyó a Dieter Zeh, y Max Tegmark lo presentó formalmente de forma independiente en 1998. Más tarde fue discutido por los filósofos Peter J. Lewis en 2000 y David Lewis en 2001.

Experimento mental

El experimento mental del suicidio cuántico implica un aparato similar al gato de Schrödinger: una caja que mata al ocupante en un período de tiempo determinado con una probabilidad de la mitad debido a la incertidumbre cuántica. La única diferencia es que el experimentador que registra las observaciones sea el que está dentro de la caja. La importancia de esto es que alguien cuya vida o muerte dependa de un qubit podría distinguir entre interpretaciones de la mecánica cuántica. Por definición, los observadores fijos no pueden.

Al comienzo de la primera iteración, según ambas interpretaciones, la probabilidad de sobrevivir al experimento es del 50 %, según lo indica la norma cuadrática de la función de onda. Al comienzo de la segunda iteración, suponiendo que una interpretación de un solo mundo de la mecánica cuántica (como la interpretación de Copenhague ampliamente sostenida) es cierta, la función de onda ya se ha derrumbado; por lo tanto, si el experimentador ya está muerto, hay un 0% de posibilidades de supervivencia para cualquier iteración posterior. Sin embargo, si la interpretación de los muchos mundos es cierta, necesariamente existe una superposición del experimentador vivo (al igual que el que muere). Ahora, salvo la posibilidad de vida después de la muerte, después de cada iteración solo una de las dos superposiciones del experimentador, la viva, es capaz de tener algún tipo de experiencia consciente. Dejando de lado los problemas filosóficos asociados con la identidad individual y su persistencia, bajo la interpretación de muchos mundos, el experimentador, o al menos una versión de ellos, continúa existiendo a través de todas sus superposiciones donde el resultado del experimento es que viven. En otras palabras, una versión del experimentador sobrevive a todas las iteraciones del experimento. Dado que las superposiciones donde vive una versión del experimentador ocurren por necesidad cuántica (bajo la interpretación de muchos mundos), se deduce que su supervivencia, después de cualquier número realizable de iteraciones, es físicamente necesaria; de ahí la noción de inmortalidad cuántica.

Una versión del experimentador sobreviviente contrasta fuertemente con las implicaciones de la interpretación de Copenhague, según la cual, aunque el resultado de supervivencia es posible en cada iteración, su probabilidad tiende a cero a medida que aumenta el número de iteraciones. De acuerdo con la interpretación de muchos mundos, el escenario anterior tiene la propiedad opuesta: la probabilidad de que viva una versión del experimentador es necesariamente una para cualquier número de iteraciones.

En el libro Nuestro universo matemático, Max Tegmark establece tres criterios que, en resumen, debe cumplir un experimento de suicidio cuántico:

• El generador de números aleatorios debe ser cuántico, no determinista, para que el experimentador entre en un estado de superposición de estar muerto y vivo.
• El experimentador debe ser muerto (o por lo menos inconsciente) en una escala de tiempo más corta que la en la que pueden llegar a ser conscientes del resultado de la medición cuántica.
• El experimento debe ser virtualmente seguro para matar al experimentador, y no simplemente herirlos.

Análisis de factibilidad en el mundo real

En respuesta a las preguntas sobre la "inmortalidad subjetiva" de causas normales de muerte, Tegmark sugirió que la falla en ese razonamiento es que morir no es un evento binario como en el experimento mental; es un proceso progresivo, con un continuo de estados de consciencia decreciente. Afirma que en la mayoría de las causas reales de muerte, uno experimenta una pérdida gradual de la conciencia de sí mismo. Es solo dentro de los límites de un escenario abstracto que un observador descubre que desafían todas las probabilidades. Refiriéndose a los criterios anteriores, elabora lo siguiente: “La mayoría de los accidentes y las causas comunes de muerte claramente no satisfacen los tres criterios, lo que sugiere que, después de todo, no te sentirás inmortal”. En particular, con respecto al criterio 2, en circunstancias normales morir no es una cosa binaria donde estás vivo o muerto [...] Lo que hace que el suicidio cuántico funcione es que fuerza una transición abrupta."

David Lewis' comentario y crítica posterior

El filósofo David Lewis exploró la posibilidad de la inmortalidad cuántica en una conferencia de 2001 titulada "¿Cuántas vidas tiene el gato de Schrödinger?", Su primera y última, debido a su muerte hace menos de cuatro meses después - incursión académica en el campo de la interpretación de la mecánica cuántica. En la conferencia, publicada póstumamente en 2004, Lewis rechazó la interpretación de los muchos mundos, admitiendo que ofrece atractivos teóricos iniciales, pero también argumentando que adolece de fallas irremediables, principalmente con respecto a las probabilidades, y llegó a respaldar tentativamente la teoría de Ghirardi-Rimini-Weber. la teoría en su lugar. Lewis concluyó la conferencia afirmando que el experimento mental del suicidio cuántico, si se aplica a las causas de muerte del mundo real, implicaría lo que él consideró un "corolario aterrador": como todas las causas de muerte son, en última instancia, mecánicas cuánticas. naturaleza, si la interpretación de los muchos mundos fuera cierta, en Lewis' punto de vista, un observador debería subjetivamente "esperar con certeza seguir sobreviviendo para siempre a cualquier peligro que [él o ella] pueda encontrar", ya que siempre habrá posibilidades de supervivencia, sin importar cuán improbables sean; enfrentado a eventos ramificados de supervivencia y muerte, un observador no debe 'esperar experimentar la vida y la muerte por igual', ya que no existe tal cosa como experimentar la muerte, y por lo tanto debe dividir sus expectativas solo entre ramas donde él o ella sobrevive. Sin embargo, si la supervivencia está garantizada, este no es el caso de la buena salud o la integridad. Esto conduciría a un deterioro acumulativo que se detiene indefinidamente justo antes de la muerte.

Entrevistado para el libro de 2004 Los conejos de Schrödinger, Tegmark rechazó este escenario porque "el desvanecimiento de la conciencia es un proceso continuo. Aunque no puedo experimentar una línea del mundo en la que estoy completamente ausente, puedo entrar en una en la que mi velocidad de pensamiento está disminuyendo, mis recuerdos y otras facultades se desvanecen [...] [Tegmark] confía en que incluso si no puede morir por completo a la vez, puede desvanecerse suavemente." En el mismo libro, el filósofo de la ciencia y defensor de muchos mundos David Wallace socava el caso de la inmortalidad cuántica en el mundo real sobre la base de que la muerte puede entenderse como un continuo de estados de conciencia decrecientes no solo en el tiempo, como argumenta Tegmark, sino también en el espacio: 'nuestra conciencia no está ubicada en un punto único del cerebro, sino que presumiblemente es una especie de propiedad emergente u holística de un grupo suficientemente grande de neuronas [...] nuestra conciencia podría no ser capaz de apagarse como una luz, pero puede disminuir exponencialmente hasta que, a todos los efectos prácticos, desaparezca."

Respondiendo directamente a Lewis' conferencia, el filósofo británico y proponente de muchos mundos David Papineau, mientras encontraba a Lewis' A falta de otras objeciones a la interpretación de muchos mundos, niega rotundamente que se justifique cualquier modificación de las reglas habituales de probabilidad en situaciones de muerte. La supervivencia subjetiva asegurada puede derivarse de la idea del suicidio cuántico solo si un agente razona en términos de 'lo que se experimentará a continuación'. en lugar del más obvio "lo que sucederá a continuación, si se experimentará o no". Él escribe: "[...] de ninguna manera es obvio por qué los habitantes de Everett deberían modificar su regla de intensidad de esta manera. Porque parece perfectamente abierto para ellos aplicar la regla de la intensidad sin modificar en situaciones de vida o muerte, al igual que en cualquier otro lugar. Si hacen esto, entonces pueden esperar todos los futuros en proporción a sus intensidades, ya sea que esos futuros contengan o no alguno de sus sucesores vivos. Por ejemplo, incluso cuando sabes que estás a punto de ser el sujeto de un experimento de Schrödinger del cincuenta por ciento, deberías esperar una rama futura en la que perecerás, en la misma medida en que esperas una rama futura en la que sobrevivirás.;

En una nota similar, citando a Lewis' posición de que la muerte no debe esperarse como una experiencia, el filósofo de la ciencia Charles Sebens reconoce que, en un experimento de suicidio cuántico, "es tentador pensar que se debe esperar la supervivencia con certeza". Sin embargo, él comenta que la expectativa de supervivencia podría seguir solo si la ramificación cuántica y la muerte fueran absolutamente simultáneas, de lo contrario se aplican las posibilidades normales de muerte: "[si] la muerte es de hecho inmediata en todas las ramas menos en una, el pensamiento tiene algunos plausibilidad. Pero si hay algún retraso debe ser rechazado. En tal caso, hay un breve período de tiempo en el que hay múltiples copias de usted, cada una (efectivamente) causalmente aislada de las demás y capaz de asignar una credibilidad a ser el que vivirá. Solo uno sobrevivirá. Seguramente la racionalidad no te obliga a ser optimista al máximo en tal escenario." Sebens también explora la posibilidad de que la muerte no sea simultánea a la ramificación, pero aún más rápido de lo que un humano puede darse cuenta mentalmente del resultado del experimento. Nuevamente, un agente debe esperar morir con probabilidades normales: '[d]o las copias deben durar lo suficiente para tener pensamientos que causen problemas? Yo creo que no. Si sobrevive, puede considerar qué credenciales debería haber asignado durante el breve período posterior a la separación cuando coexistía con las otras copias."

Escribiendo en la revista Ratio, el filósofo István Aranyosi, aunque señala que "[la] tensión entre la idea de que los estados son tanto reales como probables se toma como la principal debilidad de los muchos -interpretación de los mundos de la mecánica cuántica," resume que la mayor parte del comentario crítico de Lewis' argumento de la inmortalidad ha girado en torno a sus premisas. Pero incluso si, por el bien del argumento, uno estuviera dispuesto a aceptar por completo a Lewis' suposiciones, Aranyosi niega rotundamente que el "corolario aterrador" sería la implicación correcta de dichas premisas. En cambio, los dos escenarios que probablemente seguirían serían lo que Aranyosi describe como el "corolario reconfortante", en el que un observador nunca debe esperar enfermarse gravemente en primer lugar, o el "momentáneo vida" imagen, en la que un observador debería esperar "vida eterna, pasada casi en su totalidad en un estado inconsciente", puntuada por momentos extremadamente breves y amnésicos de conciencia. Así, Aranyosi concluye que si bien "[n]o podemos evaluar si uno u otro [de los dos escenarios alternativos] obtiene la mayor parte de la intensidad total asociada con las ramas compatibles con uno mismo -conciencia, [...] podemos estar seguros de que ellos juntos (es decir, su disyunción) obtienen la parte del león, lo cual es muy tranquilizador."

Análisis de otros defensores de la interpretación de muchos mundos

El físico David Deutsch, aunque propone la interpretación de muchos mundos, afirma con respecto al suicidio cuántico que 'esa forma de aplicar las probabilidades no se deriva directamente de la teoría cuántica, como suele ocurrir. Requiere una suposición adicional, a saber, que cuando se toman decisiones uno debe ignorar las historias en las que el tomador de decisiones está ausente... [M]i conjetura es que la suposición es falsa."

Tegmark ahora cree que los experimentadores solo deben esperar una probabilidad normal de supervivencia, no la inmortalidad. La amplitud de probabilidad del experimentador en la función de onda disminuye significativamente, lo que significa que existe con una medida mucho más baja que la que tenía antes. Según el principio antrópico, es menos probable que una persona se encuentre en un mundo en el que es menos probable que exista, es decir, un mundo con una medida inferior tiene una menor probabilidad de ser observado por ella. Por lo tanto, el experimentador tendrá una menor probabilidad de observar el mundo en el que sobrevive que el mundo anterior en el que establece el experimento. Este mismo problema de medida reducida fue señalado por Lev Vaidman en la Stanford Encyclopedia of Philosophy. En el artículo de 2001, 'La probabilidad y la interpretación de muchos mundos de la teoría cuántica', Vaidman escribe que un agente no debe aceptar someterse a un experimento de suicidio cuántico: 'Las grandes 'medidas' 39; de los mundos con sucesores muertos es una buena razón para no jugar." Vaidman argumenta que es la instantaneidad de la muerte lo que puede parecer que implica la supervivencia subjetiva del experimentador, pero que las probabilidades normales, sin embargo, deben aplicarse incluso en este caso especial: '[e] hecho, la instantaneidad hace que sea difícil establecer la postulado de probabilidad, pero después de haber sido justificado en la amplia gama de otras situaciones, es natural aplicar el postulado para todos los casos."

En su libro de 2013 The Emergent Multiverse, Wallace opina que las razones para esperar supervivencia subjetiva en el experimento mental "realmente no resisten una inspección minuciosa", aunque admite que sería "probablemente justo decir [...] que precisamente porque la muerte es filosóficamente complicada, mis objeciones no llegan a ser una refutación derribadora". Además de reafirmar que no parece haber motivo para razonar en términos de expectativas de experiencia en lugar de expectativas de lo que sucederá, sugiere que un análisis de la teoría de la decisión muestra que "un agente que prefiere una vida segura a una muerte segura". está racionalmente obligado a preferir la vida en las ramas de alto peso y la muerte en las ramas de bajo peso a lo contrario."

El físico Sean M. Carroll, otro defensor de la interpretación de muchos mundos, afirma con respecto al suicidio cuántico que ni las experiencias ni las recompensas deben ser compartidas entre versiones futuras de uno mismo, ya que se convierten en personas distintas cuando el mundo se divide. Además, afirma que uno no puede elegir algunas versiones futuras de sí mismo como 'realmente usted'. sobre otros, y ese suicidio cuántico todavía corta la existencia de algunos de estos yoes futuros, a los que valdría la pena objetar como si hubiera un solo mundo.

Análisis de los escépticos de la interpretación de muchos mundos

El cosmólogo Anthony Aguirre, aunque personalmente escéptico de la mayoría de los relatos de la interpretación de muchos mundos, en su libro Cosmological Koans escribe que "[quizás] la realidad en realidad es así de extraña, y nosotros realmente subjetivamente 'sobrevive' cualquier forma de muerte que sea tanto instantánea como binaria." Aguirre señala, sin embargo, que la mayoría de las causas de muerte no cumplen con estos dos requisitos: "Si hay grados de supervivencia, las cosas son bien diferentes". Si la pérdida de conciencia fuera binaria como en el experimento mental, el efecto suicida cuántico impediría que un observador se quedara dormido subjetivamente o se sometiera a anestesia, condiciones en las que las actividades mentales disminuyen en gran medida pero no se eliminan por completo. En consecuencia, en la mayoría de las causas de muerte, incluso aparentemente repentinas, si el efecto suicida cuántico es cierto, es más probable que un observador caiga progresivamente en un estado atenuado de conciencia, en lugar de permanecer completamente despierto por algún medio muy improbable. Aguirre afirma además que el suicidio cuántico en su conjunto podría caracterizarse como una especie de reductio ad absurdum en contra de la comprensión actual tanto de la interpretación de los muchos mundos como de la teoría de la mente. Finalmente plantea la hipótesis de que una comprensión diferente de la relación entre la mente y el tiempo debería eliminar las extrañas implicaciones de la necesaria supervivencia subjetiva.

El físico y escritor Philip Ball, crítico de la interpretación de muchos mundos, en su libro Beyond Weird, describe el experimento del suicidio cuántico como "cognitivamente inestable" y ejemplificador de las dificultades de la teoría de muchos mundos con probabilidades. Si bien reconoce el argumento de Lev Vaidman de que un experimentador debería esperar subjetivamente resultados en proporción a la "medida de existencia" de los mundos en los que suceden, Ball finalmente rechaza esta explicación. "A lo que esto se reduce es a la interpretación de las probabilidades en el MWI. Si todos los resultados ocurren con un 100 % de probabilidad, ¿dónde deja eso el carácter probabilístico de la mecánica cuántica? Además, Ball explica que tales argumentos resaltan lo que él reconoce como otro problema importante de la interpretación de muchos mundos, conectado pero independiente del tema de la probabilidad: la incompatibilidad con la noción de individualidad. Ball atribuye la mayoría de los intentos de justificar las probabilidades en la interpretación de muchos mundos a "decir que las probabilidades cuánticas son exactamente como se ve la mecánica cuántica cuando la conciencia está restringida a un solo mundo" pero que "de hecho, no hay una forma significativa de explicar o justificar tal restricción". Antes de realizar una medición cuántica, un "Alicia antes de" El experimentador 'no puede usar la mecánica cuántica para predecir lo que le sucederá de una manera que pueda articularse, porque no hay una forma lógica de hablar sobre 'ella'. en cualquier momento excepto el presente consciente (que, en un universo que se divide frenéticamente, no existe). Debido a que es lógicamente imposible conectar las percepciones de Alicia antes de Alicia después [del experimento], "Alice" ha desaparecido. [...] [El MWI] elimina cualquier noción coherente de lo que podemos experimentar, o hemos experimentado, o estamos experimentando ahora mismo."

El filósofo de la ciencia Peter J. Lewis, un crítico de la interpretación de muchos mundos, considera que todo el experimento mental es un ejemplo de la dificultad de acomodar la probabilidad dentro del marco de muchos mundos: "[s]mecánica cuántica estándar produce probabilidades para varios sucesos futuros, y estas probabilidades pueden incorporarse a una teoría de decisión apropiada. Pero si es seguro que ocurrirán todas las consecuencias físicamente posibles del estado actual de cosas, ¿sobre qué base debo decidir qué hacer? Por ejemplo, si apunto un arma a mi cabeza y aprieto el gatillo, parece que la teoría de Everett implica que estoy seguro de que sobreviviré y que estoy seguro de que moriré. Esto es al menos preocupante, y tal vez racionalmente incapacitante." En su libro Quantum Ontology, Lewis explica que para que el argumento de la inmortalidad subjetiva se extraiga de la teoría de los muchos mundos, uno tiene que adoptar una comprensión de la probabilidad, la llamada "rama -contar" enfoque, en el que un observador puede preguntar significativamente "¿en qué rama posterior a la medición terminaré?" - eso está descartado por evidencia experimental y empírica, ya que arrojaría probabilidades que no coinciden con la regla de Born bien confirmada. Lewis identifica, en cambio, en el análisis de la teoría de la decisión de Deutsch-Wallace la forma más prometedora (aunque todavía, a su juicio, incompleta) de abordar las probabilidades en la interpretación de muchos mundos, en la que no es posible contar ramas (y, de manera similar, las personas que "terminan" en cada sucursal). Lewis concluye que “[e]l argumento de la inmortalidad quizás se vea mejor como una demostración dramática del conflicto fundamental entre las intuiciones de conteo de ramas (o conteo de personas) sobre la probabilidad y el enfoque teórico de la decisión. La teoría de los muchos mundos, en la medida en que sea viable, no implica que debas esperar vivir para siempre."