Sufrimiento

El sufrimiento en un sentido amplio, puede ser una experiencia de desagrado y aversión asociada con la percepción de daño o amenaza de daño en un individuo. El sufrimiento es el elemento básico que constituye la valencia negativa de los fenómenos afectivos. Lo opuesto al sufrimiento es el placer o la felicidad.

El sufrimiento a menudo se clasifica como físico o mental. Puede presentarse en todos los grados de intensidad, desde leve hasta intolerable. Los factores de duración y frecuencia de ocurrencia generalmente agravan el de la intensidad. Las actitudes hacia el sufrimiento pueden variar ampliamente, en la persona que lo sufre o en otras personas, según se considere evitable o inevitable, útil o inútil, merecido o inmerecido.

El sufrimiento ocurre en la vida de los seres sintientes de muchas maneras, a menudo dramáticamente. Como resultado, muchos campos de la actividad humana se ocupan de algunos aspectos del sufrimiento. Estos aspectos pueden incluir la naturaleza del sufrimiento, sus procesos, su origen y causas, su significado y significado, sus comportamientos personales, sociales y culturales relacionados, sus remedios, manejo y usos.

Terminología

La palabra sufrimiento se usa a veces en el sentido estricto de dolor físico, pero más a menudo se refiere al dolor psicológico, o aún más a menudo se refiere al dolor en el sentido amplio, es decir, a cualquier sentimiento, emoción o sensación desagradable. La palabra dolor suele referirse al dolor físico, pero también es un sinónimo común de sufrimiento. Las palabras dolor y sufrimiento.a menudo se usan ambos juntos de diferentes maneras. Por ejemplo, pueden usarse como sinónimos intercambiables. O pueden usarse en 'contradistinción' entre sí, como en "el dolor es físico, el sufrimiento es mental" o "el dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional". O pueden usarse para definirse entre sí, como en "dolor es sufrimiento físico" o "sufrimiento es dolor físico o mental severo".

Los calificadores, como físico, mental, emocional y psicológico, se utilizan a menudo para referirse a ciertos tipos de dolor o sufrimiento. En particular, el dolor (o sufrimiento) mental puede utilizarse en relación con el dolor (o sufrimiento) físico para distinguir entre dos amplias categorías de dolor o sufrimiento. Una primera advertencia con respecto a tal distinción es que utiliza el dolor físico en un sentido que normalmente incluye no solo la "experiencia sensorial típica del dolor físico", sino también otras experiencias corporales desagradables que incluyen hambre, hambre, sufrimiento vestibular, náuseas, privación del sueño, y picazón Una segunda advertencia es que los términos físicao mental no debe tomarse demasiado literalmente: el dolor o sufrimiento físico, de hecho, ocurre a través de la mente consciente e involucra aspectos emocionales, mientras que el dolor o sufrimiento mental ocurre a través del cerebro físico y, al ser una emoción, involucra importantes aspectos fisiológicos.

La palabra desagrado, que algunas personas usan como sinónimo de sufrimiento o dolor en sentido amplio, puede referirse a la dimensión afectiva básica del dolor (su aspecto de sufrimiento), generalmente en contraste con la dimensión sensorial, como por ejemplo en esta oración: "El dolor desagradable a menudo, aunque no siempre, está estrechamente relacionado tanto con la intensidad como con las cualidades únicas de la sensación dolorosa". Otras palabras actuales que tienen una definición con cierta similitud con sufrimiento incluyen angustia, infelicidad, miseria, aflicción, aflicción, enfermedad, incomodidad, desagrado, desagrado.

Filosofía

Filosofía griega antigua

Muchas de las filosofías helenísticas abordaron el sufrimiento.

En el cinismo (filosofía), el sufrimiento se alivia al lograr claridad mental o lucidez (ἁτυφια) (literalmente, "libertad del humo (τύφος)", que significaba creencia falsa, insensatez, locura y vanidad), desarrollando autosuficiencia (αὐτάρκεια), ecuanimidad, areté, amor a la humanidad, parrhesia e indiferencia ante las vicisitudes de la vida (adiaphora ἁδιαφορία).

Para el pirronismo, el sufrimiento proviene de dogmas (es decir, creencias sobre asuntos no evidentes), más particularmente creencias de que ciertas cosas son buenas o malas por naturaleza. El sufrimiento se puede eliminar desarrollando epoche (suspensión del juicio) con respecto a las creencias, lo que conduce a la ataraxia (tranquilidad mental).

Epicuro (contrariamente a las percepciones erróneas comunes de su doctrina) abogó por que primero debemos buscar evitar el sufrimiento (aponia) y que el mayor placer reside en la ataraxia, libre de la búsqueda preocupante o las consecuencias no deseadas de los placeres efímeros. La versión epicureísta del hedonismo, como teoría ética, afirma que el bien y el mal consisten, en última instancia, en el placer y el dolor.

Para el estoicismo, el mayor bien reside en la razón y la virtud, pero el alma lo alcanza mejor a través de una especie de indiferencia (apatheia) hacia el placer y el dolor: como consecuencia, esta doctrina se ha identificado con un severo autocontrol frente al sufrimiento.

Filosofía moderna

Jeremy Bentham desarrolló el utilitarismo hedonista, una doctrina popular en ética, política y economía. Bentham argumentó que el acto o la política correcta era la que causaría "la mayor felicidad del mayor número". Sugirió un procedimiento llamado cálculo hedónico o feliz, para determinar cuánto placer y dolor resultaría de cualquier acción. John Stuart Mill mejoró y promovió la doctrina del utilitarismo hedonista. Karl Popper, en La sociedad abierta y sus enemigos, proponía un utilitarismo negativo, que prioriza la reducción del sufrimiento sobre la potenciación de la felicidad cuando habla de utilidad: “Creo que no hay, desde el punto de vista ético, simetría entre sufrimiento y felicidad, o entre dolor y placer.... el sufrimiento humano hace un llamamiento moral directo a la ayuda, mientras que no existe un llamado similar para aumentar la felicidad de un hombre que de todos modos está bien". David Pearce, por su parte, aboga por un utilitarismo que apunta directamente a la abolición del sufrimiento mediante el uso de la biotecnología (ver más detalles a continuación en la sección Biología, neurología, psicología). Otro aspecto que vale la pena mencionar aquí es que muchos utilitaristas desde Bentham sostienen que el estatus moral de un ser proviene de su capacidad para sentir placer y dolor: por lo tanto, los agentes morales deben considerar no sólo los intereses de los seres humanos sino también los de (otros) animales. Richard Ryder llegó a la misma conclusión en sus conceptos de 'especismo' y 'dolorismo'. Los escritos de Peter Singer, especialmente el libroAnimal Liberation, representa la vanguardia de este tipo de utilitarismo tanto para los animales como para las personas.

Otra doctrina relacionada con el alivio del sufrimiento es el humanitarismo (ver también principios humanitarios, ayuda humanitaria y sociedad humanitaria). "Donde los esfuerzos humanitarios buscan una adición positiva a la felicidad de los seres sintientes, es hacer felices a los infelices en lugar de hacer más felices a los felices... [El humanitarismo] es un ingrediente en muchas actitudes sociales; en el mundo moderno ha penetrado tanto en diversos movimientos... que difícilmente puede decirse que exista en sí mismo".

Los pesimistas sostienen que este mundo es principalmente malo, o incluso lo peor posible, plagado, entre otras cosas, de un sufrimiento insoportable e imparable. Algunos identifican el sufrimiento como la naturaleza del mundo y concluyen que sería mejor si la vida no existiera en absoluto. Arthur Schopenhauer nos recomienda refugiarnos en cosas como el arte, la filosofía, la pérdida de las ganas de vivir y la tolerancia hacia los 'compañeros de sufrimiento'.

Friedrich Nietzsche, primero influido por Schopenhauer, desarrolló después una actitud muy diferente, argumentando que el sufrimiento de la vida es productivo, exaltando la voluntad de poder, despreciando la compasión débil o la piedad, y recomendándonos abrazar obstinadamente el 'eterno retorno' de los mayores sufrimientos..

La filosofía del dolor es una especialidad filosófica que se centra en el dolor físico y, por ello, es relevante para el sufrimiento en general.

Religión

El sufrimiento juega un papel importante en varias religiones, en asuntos como los siguientes: consuelo o alivio; conducta moral (no hacer daño, ayudar a los afligidos, mostrar compasión); el avance espiritual a través de las dificultades de la vida o de las pruebas autoimpuestas (mortificación de la carne, penitencia, ascetismo); destino final (salvación, condenación, infierno). La teodicea trata el problema del mal, que es la dificultad de conciliar la existencia de un dios omnipotente y benévolo con la existencia del mal: una forma quintaesencial del mal, para muchas personas, es el sufrimiento extremo, especialmente en niños inocentes, o en criaturas. destinado a una eternidad de tormentos (ver problema del infierno).

Las 'Cuatro Nobles Verdades' del budismo tratan sobre dukkha, un término que a menudo se traduce como sufrimiento. Establecen la naturaleza del sufrimiento, su causa, su cesación y el camino que conduce a su cesación, el Noble Óctuple Sendero. El budismo considera la liberación de dukkha y la práctica de la compasión (karuna) como básicos para llevar una vida santa y alcanzar el nirvana.

El hinduismo sostiene que el sufrimiento se deriva naturalmente de los comportamientos negativos personales en la vida actual o en una vida pasada (ver karma en el hinduismo). Hay que aceptar el sufrimiento como una justa consecuencia y como una oportunidad de progreso espiritual. Así, el alma o verdadero yo, que está eternamente libre de todo sufrimiento, puede llegar a manifestarse en la persona, que entonces alcanza la liberación (moksha). La abstinencia de causar dolor o daño a otros seres, llamada ahimsa, es un principio central del hinduismo, y más aún de otra religión india, el jainismo (ver ahimsa en jainismo).

En el judaísmo, el sufrimiento se ve a menudo como un castigo por los pecados y una prueba de la fe de una persona, como lo ilustra el Libro de Job.

Para el cristianismo, el sufrimiento redentor es la creencia de que el sufrimiento humano, cuando es aceptado y ofrecido en unión con la Pasión de Jesús, puede remitir el castigo justo por los pecados y permitir crecer en el amor de Dios, de los demás y de uno mismo.

En el Islam, los fieles deben soportar el sufrimiento con esperanza y fe, no resistir ni preguntar por qué, aceptarlo como la voluntad de Alá y someterse a él como prueba de fe. Allah nunca pide más de lo que se puede soportar. También hay que trabajar para aliviar el sufrimiento de los demás, así como el propio. El sufrimiento también es visto como una bendición. A través de ese don, el que sufre recuerda a Dios y se conecta con él. El sufrimiento borra los pecados de los seres humanos y limpia su alma para la inmensa recompensa de la otra vida y la evitación del infierno.

Según la Fe bahá'í, todo sufrimiento es una manifestación breve y temporal de la vida física, cuya fuente son los aspectos materiales de la existencia física y, a menudo, el apego a ellos, mientras que en los mundos espirituales sólo existe la alegría.

Artes y literatura

Las obras artísticas y literarias a menudo abordan el sufrimiento, a veces a un gran costo para sus creadores o intérpretes. La base de datos de literatura, artes y medicina ofrece una lista de tales obras en las categorías de arte, cine, literatura y teatro. Ya sea en los géneros trágico, cómico u otros, el arte y la literatura ofrecen medios para aliviar (y quizás también exacerbar) el sufrimiento, como se argumenta, por ejemplo, en El sufrimiento de Harold Schweizer y el remedio del arte.

Esta pintura de Brueghel se encuentra entre las que inspiraron el poema Musée des Beaux Arts de WH Auden:

Sobre el sufrimiento nunca se equivocaron,Los Viejos Maestros; qué bien, entendieronsu posición humana; cómo ocurreMientras alguien más está comiendo o abriendo una ventana o simplemente caminando aburridamente;(...)En el Ícaro de Breughel, por ejemplo: cómo todo se apartatranquilamente del desastre; (...)

Ciencias Sociales

El sufrimiento social, según Arthur Kleinman y otros, describe "el sufrimiento humano colectivo e individual asociado con las condiciones de vida moldeadas por poderosas fuerzas sociales". Tal sufrimiento es una preocupación creciente en la antropología médica, la etnografía, el análisis de los medios de comunicación y los estudios del Holocausto, dice Iain Wilkinson, quien está desarrollando una sociología del sufrimiento.

La Enciclopedia de Problemas Mundiales y Potencial Humano es una obra de la Unión de Asociaciones Internacionales. Sus principales bases de datos son sobre problemas mundiales (56.564 perfiles), estrategias y soluciones globales (32.547 perfiles), valores humanos (3.257 perfiles) y desarrollo humano (4.817 perfiles). Afirma que "la entrada más fundamental común a las partes centrales es la del dolor (o sufrimiento)" y "común a las partes centrales es la dimensión de aprendizaje de una nueva comprensión o percepción en respuesta al sufrimiento".

Ralph GH Siu, un autor estadounidense, instó en 1988 a la "creación de una disciplina académica nueva y vigorosa, llamada panetics, para dedicarse al estudio de la imposición del sufrimiento". La Sociedad Internacional de Panetics fue fundada en 1991 para estudiar y desarrollar formas de reducir el sufrimiento humano causado por individuos que actúan a través de profesiones, corporaciones, gobiernos y otros grupos sociales.

En economía, las siguientes nociones se relacionan no solo con las cuestiones sugeridas por sus apelativos positivos, sino también con la cuestión del sufrimiento: bienestar o calidad de vida, economía del bienestar, economía de la felicidad, felicidad nacional bruta, indicador de progreso genuino.

En la ley, "Dolor y sufrimiento" es un término legal que se refiere a la angustia mental o el dolor físico soportado por un demandante como resultado de una lesión por la cual el demandante busca reparación. Se requieren evaluaciones de dolor y sufrimiento para atribuir premios legales. En el mundo occidental, estos son hechos típicos por jurados de manera discrecional y se consideran subjetivos, variables y difíciles de predecir, por ejemplo, en los EE. UU., el Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda. Véase también, en la ley de los EE. UU., Imposición negligente de angustia emocional e Imposición intencional de angustia emocional.

En los estudios de gestión y organización, basándose en el trabajo de Eric Cassell, el sufrimiento se ha definido como la angustia que experimenta una persona cuando percibe una amenaza a cualquier aspecto de su existencia continua, ya sea física, psicológica o social. Otros investigadores han señalado que el sufrimiento resulta de la incapacidad de controlar las acciones que generalmente definen la visión que uno tiene de sí mismo y que las características del sufrimiento incluyen la pérdida de autonomía o la pérdida de relaciones valiosas o el sentido de uno mismo. Por lo tanto, el sufrimiento no está determinado por la amenaza en sí misma sino, más bien, por su significado para el individuo y la amenaza a su personalidad.

Biología, neurología, psicología

El sufrimiento y el placer son, respectivamente, los afectos negativos y positivos, o los tonos hedónicos, o las valencias que los psicólogos suelen identificar como básicos en nuestra vida emocional. El papel evolutivo del sufrimiento físico y psíquico, a través de la selección natural, es primordial: advierte de las amenazas, motiva el afrontamiento (lucha o huida, escapismo) y refuerza negativamente determinadas conductas (ver castigo, aversivos). A pesar de su naturaleza disruptiva inicial, el sufrimiento contribuye a la organización del significado en el mundo y la psique de un individuo. A su vez, el significado determina cómo los individuos o las sociedades experimentan y afrontan el sufrimiento.

Muchas estructuras cerebrales y procesos fisiológicos están involucrados en el sufrimiento (particularmente la ínsula anterior y la corteza cingulada, ambas implicadas en el dolor nociceptivo y empático). Varias hipótesis tratan de dar cuenta de la experiencia del sufrimiento. Uno de ellos, la teoría de la superposición del dolor, toma nota, gracias a los estudios de neuroimagen, de que la corteza cingulada se activa cuando el cerebro siente sufrimiento social inducido experimentalmente, así como dolor físico. La teoría propone, por lo tanto, que el dolor físico y el dolor social (es decir, dos tipos de sufrimiento radicalmente diferentes) comparten una base fenomenológica y neurológica común.

Según el manifiesto en línea de David Pearce "El imperativo hedonista", el sufrimiento es el resultado evitable de la evolución darwiniana. Pearce promueve el reemplazo de la biología del sufrimiento con una respuesta similar a la de un robot a los estímulos nocivos o con gradientes de felicidad sensibles a la información, a través de la ingeniería genética y otros avances científicos técnicos.

La psicología hedonista, la ciencia afectiva y la neurociencia afectiva son algunos de los campos científicos emergentes que en los próximos años podrían centrar su atención en el fenómeno del sufrimiento.

Cuidado de la salud

Las enfermedades y las lesiones pueden contribuir al sufrimiento de los seres humanos y los animales. Por ejemplo, el sufrimiento puede ser una característica de una enfermedad mental o física, como el trastorno límite de la personalidad y, en ocasiones, en el cáncer avanzado. La atención médica aborda este sufrimiento de muchas maneras, en subcampos como la medicina, la psicología clínica, la psicoterapia, la medicina alternativa, la higiene, la salud pública y a través de varios proveedores de atención médica.

Sin embargo..."Si las personas se sienten infelices cuando están agobiadas por eventos negativos de la vida, esto no es un trastorno mental, sino un "sufrimiento saludable". Es de gran importancia no medicalizar estos problemas cotidianos".

Sin embargo, los enfoques del cuidado de la salud para el sufrimiento siguen siendo problemáticos. El médico y autor Eric Cassell, ampliamente citado sobre el tema de atender a la persona que sufre como objetivo principal de la medicina, ha definido el sufrimiento como "el estado de angustia severa asociado con eventos que amenazan la integridad de la persona". Cassell escribe: "La obligación de los médicos de aliviar el sufrimiento humano se remonta a la antigüedad. A pesar de este hecho, se presta poca atención explícita al problema del sufrimiento en la educación, la investigación o la práctica médica". Reflejando la dicotomía tradicional de cuerpo y mente que subyace en su enseñanza y práctica, la medicina distingue claramente el dolor del sufrimiento, y la mayor parte de la atención se dirige al tratamiento del dolor. Sin embargo, el dolor físico en sí mismo aún carece de la atención adecuada por parte de la comunidad médica, según numerosos informes.Además, algunos campos médicos como los cuidados paliativos, el manejo del dolor (o la medicina del dolor), la oncología o la psiquiatría abordan el sufrimiento "como tal". En cuidados paliativos, por ejemplo, la pionera Cicely Saunders creó el concepto de 'dolor total' ('sufrimiento total' dicen ahora los libros de texto), que abarca todo el conjunto de angustias, molestias, síntomas, problemas o necesidades físicas y mentales que un el paciente puede experimentar dolorosamente.

Enfermedad mental

Gary Greenberg, en The Book of Woe, escribe que la enfermedad mental podría verse mejor como medicalización o etiquetar/nombrar el sufrimiento (es decir, que todas las enfermedades mentales pueden no ser necesariamente disfuncionales o de etiología biológica, sino que pueden ser sociales o culturales/sociales).

Alivio y prevención en la sociedad

Dado que el sufrimiento es una experiencia motivadora tan universal, las personas, cuando se les pregunta, pueden relacionar sus actividades con su alivio y prevención. Los granjeros, por ejemplo, pueden afirmar que previenen el hambre, los artistas pueden decir que nos distraen de nuestras preocupaciones y los maestros pueden sostener que transmiten herramientas para hacer frente a los peligros de la vida. En ciertos aspectos de la vida colectiva, sin embargo, el sufrimiento es más fácilmente una preocupación explícita por sí mismo. Dichos aspectos pueden incluir la salud pública, los derechos humanos, la ayuda humanitaria, el socorro en casos de desastre, la filantropía, la ayuda económica, los servicios sociales, los seguros y el bienestar animal. A estos se pueden sumar los aspectos de seguridad y protección, que se relacionan con medidas cautelares tomadas por individuos o familias, con intervenciones de militares, policías, bomberos, y con nociones o campos como la seguridad social,

La organización de investigación no gubernamental Center on Long-Term Risk, anteriormente conocida como Foundational Research Institute, se enfoca en reducir los riesgos de sufrimiento astronómico (riesgos-s) de las tecnologías emergentes. Otra organización también enfocada en la investigación, el Centro para Reducir el Sufrimiento, tiene un enfoque similar, con énfasis en aclarar qué prioridades debe haber a nivel práctico para alcanzar la meta de reducir el sufrimiento intenso en el futuro.

Usos

El filósofo Leonard Katz escribió: "Pero la naturaleza, como sabemos ahora, considera en última instancia solo la aptitud física y no nuestra felicidad (...), y no tiene escrúpulos en usar el odio, el miedo, el castigo e incluso la guerra junto con el afecto para ordenar grupos sociales y seleccionar entre ellos, así como ella usa el dolor y el placer para hacer que nos alimentemos, bebamos y protejamos nuestros cuerpos y también para forjar nuestros lazos sociales".

Las personas hacen uso del sufrimiento para fines sociales o personales específicos en muchas áreas de la vida humana, como puede verse en los siguientes casos:

• En las artes, la literatura o el entretenimiento, las personas pueden utilizar el sufrimiento para la creación, la representación o el disfrute. El entretenimiento utiliza particularmente el sufrimiento en los deportes sangrientos y la violencia en los medios, incluida la representación violenta del sufrimiento en los videojuegos. Una cantidad más o menos grande de sufrimiento está involucrada en el arte corporal. Las formas más comunes de arte corporal incluyen tatuajes, perforaciones corporales, escarificaciones y marcas humanas. Otra forma de arte corporal es una subcategoría de las artes escénicas, en la que, por ejemplo, el cuerpo es mutilado o empujado hasta sus límites físicos.
• En los negocios y varias organizaciones, el sufrimiento puede usarse para obligar a los humanos o animales a comportamientos requeridos.
• En un contexto criminal, las personas pueden usar el sufrimiento para coerción, venganza o placer.
• En las relaciones interpersonales, especialmente en lugares como la familia, la escuela o el lugar de trabajo, el sufrimiento se utiliza por diversos motivos, particularmente bajo la forma de abuso y castigo. De otra manera relacionada con las relaciones interpersonales, los enfermos, o las víctimas, o los simuladores, pueden usar el sufrimiento más o menos voluntariamente para obtener una ganancia primaria, secundaria o terciaria.
• En la ley, el sufrimiento se usa como castigo (ver derecho penal); las víctimas pueden recurrir a lo que los textos legales denominan "dolor y sufrimiento" para obtener una indemnización; los abogados pueden utilizar el sufrimiento de la víctima como argumento contra el acusado; el sufrimiento de un acusado o acusado puede ser un argumento a su favor; En ocasiones, las autoridades recurren a torturas ligeras o fuertes para obtener información o una confesión.
• En los medios de comunicación, el sufrimiento es a menudo la materia prima.
• En la conducta personal, las personas pueden usar el sufrimiento para sí mismas, de manera positiva. El sufrimiento personal puede conducir, si se evita la amargura, la depresión o el rencor, a la edificación del carácter, al crecimiento espiritual o al logro moral;darse cuenta de la extensión o gravedad del sufrimiento en el mundo puede motivar a uno a aliviarlo y puede dar una dirección inspiradora a la vida de uno. Alternativamente, las personas pueden hacer un uso perjudicial del sufrimiento. Algunos pueden verse atrapados en la recreación compulsiva de sentimientos dolorosos para evitar que vean que esos sentimientos tienen su origen en experiencias pasadas innombrables; algunos pueden entregarse adictivamente a emociones desagradables como el miedo, la ira o los celos, para disfrutar de sensaciones placenteras de excitación o liberación que a menudo acompañan a estas emociones; algunos pueden involucrarse en actos de autolesión destinados a aliviar estados mentales que de otro modo serían insoportables.
• En política, existe el infligir intencionalmente sufrimiento en la guerra, la tortura y el terrorismo; las personas pueden utilizar el sufrimiento no físico contra los competidores en las luchas de poder no violentas; las personas que abogan por una política pueden plantear la necesidad de aliviar, prevenir o vengar el sufrimiento; los individuos o grupos pueden utilizar el sufrimiento del pasado como palanca política a su favor.
• En religión, el sufrimiento se usa especialmente para crecer espiritualmente, para expiar, para inspirar compasión y ayuda, para asustar, para castigar.
• En los ritos de iniciación (ver también novatadas, trapos), son frecuentes los rituales que hacen uso del sufrimiento.
• En la ciencia, los humanos y los animales están sujetos a propósito a experiencias aversivas para el estudio del sufrimiento u otros fenómenos.
• En el sexo, especialmente en un contexto de sadismo y masoquismo o BDSM, los individuos pueden utilizar una cierta cantidad de sufrimiento físico o mental (por ejemplo, dolor, humillación).
• En los deportes, el sufrimiento puede usarse para superar a los competidores oa uno mismo; ver lesión deportiva, y sin dolor, sin ganancia; ver también el deporte sangriento y la violencia en el deporte como instancias de entretenimiento basado en el dolor.