Sucesión de Mahoma

La sucesión de Mahoma es el tema central que dividió a la comunidad musulmana en varias divisiones en el primer siglo de la historia islámica, siendo las más prominentes de estas sectas las ramas chiíta y sunita del Islam. El Islam sunita sostiene que Abu Bakr fue el sucesor legítimo de Mahoma sobre la base de la elección. El Islam chiíta sostiene que Ali ibn Abi Talib fue el sucesor designado del profeta islámico Mahoma.

Las opiniones contrastantes con respecto a la sucesión se basan principalmente en diferentes interpretaciones de los acontecimientos de la historia islámica temprana, así como de los hadices (dichos de Mahoma). Los musulmanes sunitas creen que Mahoma no había designado un sucesor y, en cambio, tenía la intención de que la comunidad musulmana eligiera un líder entre ellos. Aceptan el gobierno de Abu Bakr, que fue elegido en Saqifah, y el de sus sucesores, a los que se hace referencia en conjunto como los Califas Rashidun. Por otro lado, los musulmanes chiítas creen que Ali había sido designado previamente por Mahoma como su heredero, sobre todo durante el Evento de Ghadir Khumm, tras la revelación del versículo 5:67 del texto religioso central del Islam, el Corán. Los Twelver Shia ven a los primeros tres gobernantes que siguieron a Muhammad como ilegítimos, aunque Zaydi Shia los ve como legítimos. En cambio, se cree que los sucesores legítimos de Mahoma son Ali y los imanes de su linaje. En la creencia Twelver Shia, el último de estos imanes, Mahdi, entró en ocultación en 260 AH (874 EC), obligado por la hostilidad de sus enemigos.La mayoría de los musulmanes esperan el advenimiento del Mahdi, aunque diferentes sectas tienen diferentes puntos de vista sobre él.

Historiografía

La mayor parte de la historia islámica se transmitió oralmente hasta después del surgimiento del califato abasí. Las obras históricas de escritores musulmanes posteriores incluyen las biografías tradicionales de Mahoma y las citas que se le atribuyen (la sira y la literatura de hadices) que brindan más información sobre la vida de Mahoma. La sira escrita más antigua que se conserva (biografía de Mahoma) es Sirat Rasul Allah (Vida del Mensajero de Dios) de Ibn Ishaq (m. 761 o 767 EC). Aunque la obra original se ha perdido, partes de ella sobreviven en las recensiones de Ibn Hisham (m. 833) y al-Tabari (m. 923). Muchos estudiosos aceptan estas biografías aunque su exactitud es incierta.Los estudios de Schacht y Goldziher han llevado a los estudiosos a distinguir entre tradiciones jurídicas e históricas. Según Watt, aunque las tradiciones legales podrían haberse inventado, el material histórico puede haber estado sujeto principalmente a una "configuración de tendencia" en lugar de ser inventado. Los eruditos occidentales modernos abordan las historias islámicas clásicas con circunspección y es menos probable que los eruditos islámicos sunitas confíen en el trabajo de los historiadores abasíes.

Las compilaciones de hadices son registros de las tradiciones o dichos de Mahoma. El desarrollo del hadiz es un elemento crucial de los primeros tres siglos de la historia islámica. Los primeros eruditos occidentales desconfiaron de las narraciones e informes posteriores y los consideraron fabricaciones. Caetani consideró la atribución de informes históricos a Abd Allah ibn Abbas y Aisha como en su mayoría ficticios, prefiriendo relatos informados sin isnad por los primeros historiadores como Ibn Ishaq. Madelung ha rechazado el descarte indiscriminado de todo lo que no está incluido en las "fuentes tempranas", y en su lugar juzga las narraciones posteriores en el contexto de la historia y la compatibilidad con eventos y figuras.

La única fuente contemporánea es El Libro de Sulaym ibn Qays (Kitab al-Saqifah) de Sulaym ibn Qays (fallecido entre el 75 y el 95 AH o entre el 694 y el 714 EC). Esta colección de hadices e informes históricos del primer siglo del calendario islámico narra en detalle los acontecimientos relacionados con la sucesión. Sin embargo, ha habido dudas sobre la fiabilidad de la colección, y algunos creen que se trata de una creación posterior dado que la primera mención del texto solo aparece en el siglo XI.

Panorama historico

Saqifah

Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en el año 11 d. H. (632 d. C.), se llevó a cabo una reunión de los Ansar (nativos de Medina) en Saqifah. El propósito de la reunión podría haber sido que los Ansar recuperaran el control de su ciudad después de la muerte de Mahoma, con la exclusión intencional de los Muhajirun (migrantes de La Meca).

Sin embargo, Abu Bakr y Umar, dos destacados compañeros de Muhammad, al enterarse de la reunión, corrieron a la reunión y, según los informes, entraron a la fuerza en Saqifah. Se dice que Abu Bakr y Umar, acompañados por Abu Ubaidah y algunos familiares, fueron los únicos miembros de Muhajirun que asistieron a la reunión de Saqifah.

Cuando llegaron, Abu Bakr advirtió a los Ansar que los árabes no reconocerán el gobierno de nadie fuera de la tribu de Mahoma, los Quraysh. Muhajirun, argumentó Abu Bakr, tenía el linaje más noble, había aceptado el Islam antes y estaba más cerca de Mahoma en relación. Luego tomó a Umar y Abu Ubaidah de la mano y se los ofreció a los Ansar como opciones potenciales. Abu Bakr fue respondido con la oferta de que los Quraysh y los Ansar deberían elegir gobernantes separados entre ellos. Según los informes, el estancamiento continuó durante la noche y hasta el día siguiente. Como se desprende de los primeros relatos, los discursos elocuentes dieron paso a una pelea a gritos, con diferentes grupos compitiendo por el poder.Se dice que Sa'd ibn Ubadah, el jefe de la tribu Khazraj de los Ansar, acusó al Muhajirin asistente de connivencia. En un movimiento decisivo, Umar tomó la mano de Abu Bakr y le juró lealtad, un ejemplo finalmente seguido por los Ansar después de que Ibn Ubadah fuera golpeado para que cumpliera.

El estallido de violencia, según Madelung, indica que un número considerable de Ansar podría haberse negado inicialmente a seguir el ejemplo de Umar. De lo contrario, argumenta Madelung, no habría habido necesidad de golpear a su jefe, Ibn Ubadah. Después de la promesa de Umar a Abu Bakr, algunos de los Ansar insistieron en que "no le rendiremos lealtad a nadie excepto a Ali", que no estuvo presente en Saqifah. Madelung sugiere que dos factores permitieron que el puñado de Muhajirun en Saqifah impusiera su voluntad sobre los Ansar: el primer factor fue que dos figuras clave rompieron filas con el resto de los Ansar y respaldaron a Abu Bakr: Usaid ibn Hudair, un líder del rival tribu de Aws, y Bashir bin Sa'ad, un rival interno de Sa'd ibn Ubadah entre la tribu Khazraj.El segundo factor fue la llegada oportuna de la tribu Aslam en gran número, que llenó las calles de Medina. La tribu Aslam, que residía fuera de Medina, era enemiga de los Ansar y apoyaba fácilmente a Abu Bakr. Umar solía señalar que, "Fue solo cuando vi el Aslam que estuve seguro de [nuestra] victoria".

El evento de Saqifah ha sido criticado como un "acuerdo de trastienda" o un "golpe" fuertemente influenciado por la política tribal preislámica. La familia de Muhammad y la mayoría de los Muhajirun fueron excluidos de la reunión de Saqifah. En particular, Ali estaba vigilando el cuerpo de Muhammad, junto con otros parientes cercanos, y probablemente se enteró del resultado de Saqifah solo después del hecho.

Madelung sugiere que la decisión en Saqifah, que Umar más tarde llamó precipitada (falta), se materializó en parte por el temor de que los Ansar pudieran presentar el caso de Ali entre ellos. Según Madelung, Abu Bakr era muy consciente de que una shura amplia, en la que Ali sería una opción, habría llevado a la elección de Ali: los Ansar probablemente habrían apoyado a Ali debido a sus lazos familiares con ellos, y lo mismo los argumentos que favorecían a Abu Bakr sobre los Ansar (parentesco, servicio al Islam, etc.) podrían haber favorecido a Ali sobre Abu Bakr. Madelung agrega que la lógica directa de la sucesión dinástica habría prevalecido en una shura general. Cree que el mal de la faltaque, pensó Umar, había sido evitado por Dios, estallaría más tarde con una venganza en forma de una brutal guerra civil después del asesinato de Uthman.

Muhammad probablemente fue enterrado antes de que los participantes de la reunión de Saqifah se dispersaran. Según Madelung, con la ayuda de las tribus Aslam y Aws, Umar dominó las calles para asegurar el juramento de lealtad de los habitantes de Medina. Algunos compañeros de Mahoma, sobre todo Ali y sus seguidores, inicialmente se negaron a reconocer la autoridad de Abu Bakr. Abu Bakr ordenó a sus ayudantes, entre ellos Umar, que confrontaran a Ali, lo que resultó en un altercado que pudo haber involucrado violencia. Se cree que Ali continuó resistiendo pasivamente a la autoridad de Abu Bakr hasta que su esposa, Fatimah, murió unos meses después. Durante este período de tiempo, Madelung dice que Ali no podía ver nada más que hipocresía en las lágrimas de Abu Bakr y en las afirmaciones de amar a la familia de Muhammad.Según los chiítas, Fátima murió a causa de las heridas que sufrió en un allanamiento de su casa, ordenado por Abu Bakr. Esta afirmación es rechazada por los sunitas. El último deseo de Fátima fue que Abu Bakr y Umar no asistieran a su funeral.

Estos conflictos iniciales después de la muerte de Mahoma se consideran los primeros signos de la próxima división entre los musulmanes. Aquellos que habían aceptado el califato de Abu Bakr luego se convirtieron en sunitas, mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato finalmente se convirtieron en chiítas.

Según Laura Veccia Vaglieri, es dudoso que Ali esperara poder tomar el puesto de califato después de Mahoma, ya que no hizo ningún esfuerzo por tomar el control de la comunidad, a pesar de que al-Abbas y Abu Sufyan le aconsejaron que lo hiciera. Madelung, por otro lado, cree que el propio Ali estaba firmemente convencido de su legitimidad para el califato en base a su estrecho parentesco con Mahoma, su conocimiento del Islam y sus méritos al servicio de su causa. Ali le dijo a Abu Bakr, escribe madelung, que su retraso en jurar lealtad (bay'ah) para él se basaba en su creencia en su propio derecho al califato. Ali no cambió de opinión, dice Madelung, cuando finalmente juró lealtad a Abu Bakr y luego a Umar y Uthman, pero lo hizo, por el bien de la unidad del Islam, en un momento en que estaba claro que los musulmanes se había apartado de él. Si la comunidad musulmana, prosigue Madelung, o un pequeño segmento de ella, lo favoreciera, ya no consideraría el califato sólo como su "derecho", sino también como su "deber". Según Chirri, Ali creía que podía cumplir el papel de imán sin pelear.

Con respecto a la sucesión de Ali, los historiadores y estudiosos de la historia islámica generalmente han aceptado la opinión de los sunitas o han considerado indetectable la verdad del asunto. Uno de los historiadores que se ha distanciado de esta creencia común es Wilferd Madelung. En la Enciclopedia del Islam, Madelung considera que las principales afirmaciones chiítas son la propia opinión de Ali, porque Ali se consideraba a sí mismo la persona más digna para el califato, en comparación con otros compañeros, y culpaba a la comunidad musulmana por alejarse de él, pero, al mismo tiempo, al mismo tiempo, elogió el califato de Abu Bakr y Umar y condenó la destrucción de su carácter.Madelung cree que, dado que en las costumbres árabes de la época, especialmente los Quraysh, la sucesión hereditaria era común, y dado que el Corán enfatizó la importancia de los lazos de sangre entre los primeros profetas, especialmente Ahl al-Bayt, y dado que Ansar Apoyó el califato de Ali, Abu Bakr sabía que formar un consejo conduciría a la elección de Ali, por lo que lideró la situación de una manera que aseguró su propia elección.Vaglieri, por otro lado, cree que los árabes tradicionalmente elegían a sus líderes entre los ancianos, y Ali tenía poco más de treinta años en ese momento y no tenía la credibilidad necesaria para suceder a Mahoma, según las tradiciones árabes. Vaglieri cree que los chiítas, al inventar o interpretar las palabras atribuidas a Mahoma a la luz de sus creencias, insisten en que el Profeta tenía la intención de elegir a Ali como su sucesor, mientras que no hay duda de que en el momento de su última enfermedad, Mahoma no No mencionar este deseo. Algunas fuentes nombran el Hadith de la pluma y el papel, como las últimas palabras de Mahoma, que es interpretado de manera diferente por chiítas y sunitas.

Califas Rashidun

Abu Bakr adoptó el título de khalifat rasul Allah, comúnmente traducido como el sucesor del mensajero de Dios. Esto se acortó a khalifa, de donde surgió la palabra califa. El mandato de Abu Bakr como califa duró poco más de dos años. Aunque fue nombrado califa por los de Saqifah, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor, supuestamente en contra del consejo de los ancianos de Quraysh. Umar jugó un papel decisivo en la ascensión de Abu Bakr al califato.

En 644, en su lecho de muerte, Umar encargó a un comité de seis personas que eligieran entre ellos al próximo califa. El comité incluía a Ali, Uthman ibn Affan y su cuñado, Abd al-Rahman ibn Awf. El voto de desempate correspondió a Abd al-Rahman, cuñado de Othman, y se ha sugerido que la composición y configuración de este comité dejaba una pequeña posibilidad para la nominación de Ali.

En el enfrentamiento final, Abd al-Rahman ofreció el califato a Ali con dos condiciones: primero, debería seguir el camino del Corán y la Sunnah de Mahoma, y ​​segundo, debería seguir el ejemplo de Abu Bakr y Umar. Se dice que Ali aceptó la primera condición pero rechazó la segunda, y agregó que confiaría solo en su propio juicio en ausencia de cualquier precedente del Corán o la Sunnah. Abd al-Rahman luego presentó las mismas condiciones a Uthman, quien las aceptó de inmediato. Se ha sugerido que Abd al-Rahman era muy consciente de los desacuerdos de Ali con los dos califas anteriores y que Ali, conocido por su sinceridad, habría rechazado inevitablemente la segunda condición.

El reinado de Uthman estuvo marcado por acusaciones generalizadas de nepotismo. Bajo el gobierno de Uthman, se dice que su tribu, los Banu Umayyad, recuperó su influencia y poder preislámicos. Uthman instaló a sus parientes, incluido su primo, Muawiya, para gobernar los territorios islámicos. Según Glassé, Uthman fue asesinado por rebeldes en 656, en un clima de creciente disensión contra el despotismo de los Banu Umayyad.

Poco después del asesinato de Uthman, se le ofreció el califato a Ali, quien rechazó el puesto al principio. Aslan atribuye la negativa inicial de Ali al impacto polarizador del asesinato de Uthman en la comunidad, mientras que Durant escribe que "[Ali] se encogió ante el drama en el que la religión había sido desplazada por la política y la devoción por la intriga". Ante la ausencia de cualquier oposición seria e instado particularmente por las delegaciones Ansar e iraquí, Ali finalmente aceptó las primeras promesas de lealtad en la Mezquita del Profeta en Medina.Parece que Ali personalmente no obligó a nadie a hacer una promesa, aunque la fuerte atmósfera pro-Ali de Medina podría haber ejercido cierta presión sobre sus oponentes. En particular, Sa'ad ibn Abi Waqqas, Abdullah ibn Umar y Usama ibn Zayd se negaron a reconocer la autoridad de Ali. Talha y Zubayr, ambos compañeros de Muhammad con ambiciones para el alto cargo, probablemente dieron sus promesas, aunque luego rompieron sus juramentos, alegando que habían jurado lealtad a Ali bajo presión pública. Sin embargo, hay menos evidencia de violencia aquí que en la elección de Abu Bakr, según Madelung.

Ali heredó los problemas internos del reinado de Uthman. Inmediatamente después de su elección, Ali sofocó una insurrección armada encabezada por Aisha, una viuda de Mahoma, y ​​Talhah y Zubayr. Posteriormente, el gobernador de Siria de Uthman, Muawiya, declaró la guerra a Ali y se produjo una guerra civil larga e indecisa. Los sunitas se refieren a los primeros cuatro califas como los califas Rashidun (bien guiados), aunque solo Ali es reconocido por los Twelver Shia.

Sucesiones posteriores

La opinión de Abu Bakr de que el califato debería permanecer dentro de la tribu Quraysh persistió en generaciones posteriores. Sin embargo, según Cooperson, esta definición del califato tuvo sus costos. Primero, facilitó el surgimiento de los omeyas quienes, a pesar de ser de Quraish, estaban entre los enemigos más poderosos de Mahoma antes de su conversión tardía al Islam. Su ascenso al poder marginó tanto a Muhajirun como a Ansar, y redujo el califato, como institución, a no más que una realeza mundana. En segundo lugar, según Cooperson, estaba la exclusión de Ali, quien, en lo que respecta al parentesco de los Quraysh con Mahoma, tenía posiblemente un mejor derecho al califato. Ali finalmente se convirtió en califa, pero no a tiempo para detener el ascenso de los omeyas.

Después del asesinato de Ali en 661, su hijo mayor, Hasan, fue elegido califa en Kufa. Muawiya luego marchó sobre Kufa con su ejército, mientras que la respuesta militar de Hasan a Muawiya sufrió deserciones en gran número, en gran parte facilitadas por comandantes militares y jefes tribales que se habían dejado llevar por el lado de Muawiya con promesas y ofertas de dinero. Bajo el ataque de Muawiya y después de un intento fallido de asesinato contra su vida, un Hasan herido cedió el califato a Muawiya en 661. En particular, según su acuerdo, se dice que Muawiya nombró a Hasan como su sucesor. Sin embargo, Hasan murió en 669 a la edad de cuarenta y seis años, antes que Muawiya. Se cree que fue envenenado por instigación de Muawiya.

Antes de su muerte en 680, Muawiya arregló la sucesión de su hijo, Yazid, a quien a menudo se recuerda como un libertino que violó abiertamente las normas islámicas. En particular, Muawiya convocó un consejo (shura) de la élite musulmana en 676 y ganó su apoyo a través de halagos, sobornos y amenazas. En particular, Muawiya no logró obtener el juramento de lealtad del hermano menor de Hasan, Husayn, quien, después de la muerte de Muawiya, denunció públicamente la legitimidad de Yazid. En 680, después de rodearlos en Karbala y cortarles el acceso al agua durante varios días, las fuerzas de Yazid masacraron a Husayn, junto con su familia y su pequeño grupo de seguidores.Las mujeres y los niños fueron hechos prisioneros y marchados a Kufa y luego a Damasco, algunos de los cuales se dice que perecieron a causa de los malos tratos. La trágica muerte de Husayn y sus seguidores marcó la Segunda Fitna, que finalizó el cisma entre sunitas y chiítas. Estos últimos consideran a Husayn como su tercer Imam.

Posteriormente, la sucesión se transformó bajo los omeyas de una posición electiva / designada a ser efectivamente hereditaria dentro de la familia.

En el Corán

El Corán, como texto religioso central del Islam, no identifica explícitamente a un sucesor de Mahoma. El Corán, sin embargo, enfatiza la importancia de preservar los lazos de sangre, lo que podría ser pertinente para la discusión de la sucesión, según Madelung. Uno de esos ejemplos es el versículo Q16:90, que dice: "Ciertamente, Dios ordena la justicia, la bondad y la generosidad hacia los familiares, y prohíbe la indecencia, el mal y la agresión...".

También relacionado con el asunto de la sucesión podría estar la posición prominente de las familias de los profetas anteriores en el Corán. En particular, después de los profetas anteriores, sus descendientes se convierten en sus herederos espirituales y materiales en el Corán. La escritura describe cómo los profetas del pasado oraron por (y se les concedieron) favores divinos para sus parientes. Por ejemplo, el versículo Q2:124 registra el siguiente intercambio después de afirmar que Abraham había cumplido con éxito sus misiones divinas: "[Dios] dijo [a Abraham]: 'Te estoy haciendo el Imam de la humanidad'. [Abraham] respondió: '¿Y de entre mis descendientes?' [Dios] dijo [en respuesta que], 'Mi promesa no se extiende a los injustos'". Este intercambio sugiere que la promesa de Dios se extiende a los descendientes de Abraham que son justos, incluido Mahoma.Según Madelung, desde Noé hasta Jesús, los profetas de los israelitas eran todos descendientes de una sola familia.

Al igual que los profetas anteriores, la familia de Mahoma tiene una posición eminente en el Corán. Como ejemplo, el Verso de la Purificación en el Corán incluye el pasaje: "De hecho, Dios desea repeler toda impureza solo de ustedes, oh gente de la casa [del Profeta], y purificarlos con una purificación completa". Otro ejemplo es el Verso de Wilayah, que dice: "Tu wali es solo Dios, Su Apóstol y los fieles que mantienen la oración y dan el zakat mientras se inclinan [en adoración]". En este versículo, "los fieles" podría referirse al primo y yerno de Mahoma, Ali. La palabra wali, sin embargo, tiene múltiples significados en árabe. En este verso, los chiítas interpretan la palabra walicomo líder o guardián, mientras que los eruditos sunitas interpretan esta palabra como amigo.

Según Madelung, en la medida en que el Corán refleja los puntos de vista de Mahoma, no podría haber visto su sucesión de manera diferente a los profetas anteriores, quienes oraron por (y se les concedió) el favor divino de ser sucedidos por sus parientes cercanos en la realeza, en el gobierno. en sabiduría, en imanato, etc. Madelung postula que, "Es evidente que él [Muhammad] no podría haber considerado a Abu Bakr su sucesor natural o haber estado complacido con su sucesión". Esto se debe a que, argumenta, la sucesión de los profetas es un asunto que se resuelve por selección divina en lugar de por shura (consulta) en el Corán. En particular, Dios parece seleccionar a sus sucesores de su propia familia, ya sea que esos sucesores se conviertan o no en profetas.

En la literatura hadiz

Fiesta de Dhul Asheera

El versículo 26:214 del Corán encargó a Mahoma que presentara el Islam a sus familiares, unos tres años después de su primera revelación divina (c. 617 EC). Hay múltiples relatos de cómo Muhammad intentó hacer esto, con una versión que dice que invitó a sus familiares a una comida, más tarde llamada Fiesta de Dhul Asheera. Después de la comida, Mahoma introdujo a sus parientes en el Islam y les pidió su apoyo: "¿Quién me ayudará en esta empresa, como mi hermano, mi albacea y mi sucesor?" Según Ibn Ishaq, el primo de Muhammad, Ali, el más joven de ellos, fue el único pariente que ofreció su ayuda a Muhammad. Muhammad luego colocó su mano sobre el hombro de Ali y declaró: "Este [Ali] es mi hermano, mi albacea y mi sucesor. Escúchenlo y obedézcanlo".

Este anuncio fue recibido con burlas por parte de Abu Lahab, el tío de Mahoma y su enemigo acérrimo, y los invitados se dispersaron después. Algunas fuentes, como Musnad Ahmad ibn Hanbal, no han registrado la respuesta de Muhammad a Ali. Según Rubin, lo que llama la atención en estos relatos es el pronto nombramiento de Ali como heredero de Mahoma. Uno de los relatos de este evento se atribuye a Ali, en el que se describe a sí mismo como el sucesor de Mahoma. Por último, la asociación de este evento con la revelación de un verso coránico parece ofrecer tanto autenticidad como autorización divina.

Cuenta de Al-Suyuti

En su Tarikh al-Khulafa , al-Suyuti recopiló las narraciones que citan a Ali diciendo que Mahoma no nombró un sucesor. Por otro lado, se ha señalado que, tras la muerte de Mahoma, Ali se consideraba a sí mismo como la persona más cualificada para dirigir la comunidad musulmana en virtud de sus méritos y su parentesco con Mahoma. Según Mavani, Ali también se consideró a sí mismo como el sucesor designado de Mahoma a través de un decreto divino en el Evento de Ghadir Khumm, como lo demuestra el incidente en su califato donde Ali apeló a los kufanes para que testificaran sobre su designación en Ghadir Khumm.

Al-Suyuti también escribe que, en respuesta a una pregunta sobre su sucesor, el califa Umar respondió que, si daba una nominación, tenía un precedente en Abu Bakr, mientras que si no nombraba a nadie, tenía un precedente en Mahoma.

Hadiz de Posición

Antes de partir de Medina en la Expedición a Tabuk en el año 9 de la Hégira, Mahoma nombró a Ali como su lugarteniente en Medina. Cuando se difundieron rumores de que los dos se habían peleado, Muhammad respaldó públicamente a Ali diciendo: "¿No estás contento, Ali, con ser para mí como Aarón fue para Moisés, excepto que no habrá profeta después de mí?" Otra fuente ha registrado que Mahoma continuó: "No me está permitido irme sin que seas mi califa (sucesor)". Ibn Hisham afirma que los rumores en Medina fueron difundidos por munafiqun (hipócritas).

Además de ser un profeta, el Corán retrata a Aarón como el hermano de Moisés y su ministro y diputado divinamente designado. En particular, Aarón quedó a cargo de los israelitas en ausencia de Moisés, cuando este último ascendió al monte Sinaí. Los profetas, incluido Aarón, generalmente se consideran infalibles en el Islam, aunque diferentes sectas interpretan la infalibilidad de manera diferente.

Según Miskinzoda, en vista del Hadiz de Posición, el Islam chiíta argumenta que Ali recibió de Mahoma todos los rangos que Aarón había recibido de Moisés. En particular, Mahoma consideraba a Ali como su adjunto designado por la divinidad. Miskinzoda agrega que aquí tienen una importancia similar las prerrogativas divinas concedidas a los descendientes de Aarón, incluida la proclamación de Dios en la Biblia hebrea que dice: "He aquí, le doy [a Aarón] mi pacto de paz. Y él lo tendrá, y su simiente después de él". él, sí, el pacto de un sacerdocio perpetuo". Este privilegio podría compararse con la creencia chiíta de que los imanes, del linaje de Ali, heredaron la sabiduría y la autoridad divinas de Ali. Esta elevación divina de los descendientes de los profetas por encima del resto de los fieles es un tema recurrente en el Corán.

Una crítica a la interpretación chiíta es que Ali podría no haber sido la primera opción de Mahoma para gobernar Medina durante la expedición de Tabuk. Según se informa, Muhammad primero había dejado a Jafar a cargo de su familia. No está claro quién podría haber sido este Jafar, considerando que Jafar ibn Abi Talib, el pariente prominente de Mahoma, había sido asesinado un año antes. Los registros históricos indican que Muhammad usó la misma analogía entre Aaron y Ali en muchas otras ocasiones, por ejemplo, durante la Batalla de Khaybar.

Otra crítica a la interpretación chiita es que Aarón murió antes que Moisés, es decir, Aarón no pudo suceder a Moisés. Sin embargo, se ha sugerido que, si hubiera sobrevivido a Moisés, Aarón habría sucedido a Moisés. Parafraseando al erudito chiíta al-Mufid, el hadiz de la posición dotó a Ali con todas las posiciones (coránicas) que había ocupado Aarón, excepto la profecía, a saber, el diputado, el ministro y un hermano.

Una última crítica es que Ali era primo de Muhammad y su yerno, en lugar de su hermano de sangre. Sin embargo, se ha observado que Mahoma había jurado dos veces pactos de fraternidad con Ali. Según Nasr, cuando los musulmanes se emparejaron en hermandad jurada después de la migración a Medina, Mahoma eligió a Ali como su hermano y proclamó: "Eres mi hermano en este mundo y en el más allá".

Evento de Ghadir Khumm

Este evento fue el anuncio más público de Muhammad sobre Ali y también su último discurso público antes de su muerte tres meses después. Sin embargo, según Rogerson, hoy no queda ningún registro definitivo (suní) del sermón de Mahoma, aunque algunas partes de este sermón se han conservado en varios dichos. El 18 Dhu al-Hijjah 10 AH (marzo de 632), después de su Peregrinación de Despedida a La Meca y en su viaje de regreso a Medina, Mahoma se detuvo en el oasis Ghadir Khumm para hacer un anuncio. También se dice que Mahoma ordenó a los que estaban delante que regresaran y esperó a que los peregrinos restantes se unieran a ellos. Después de la oración del mediodía, para evitar el calor extremo, se construyó un estrado para Mahoma a la sombra.

Mahoma luego pronunció un sermón, en el que alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. En su sermón, también se informa que Mahoma les dijo a los musulmanes que dejaría entre ellos dos cosas importantes, a saber, el Corán y su Ahl al-Bayt, es decir, sus parientes cercanos. Luego encargó a los musulmanes que permanecieran siempre apegados a los dos. Finalmente, llamando a Ali y tomándolo de la mano, Mahoma preguntó a sus seguidores si no tenía más autoridad (awla) sobre los creyentes que ellos mismos. La multitud gritó su acuerdo. Mahoma luego pronunció lo que se conoce como el Hadiz de Ghadir Khumm:

"Cualquiera que me tenga como su mawla, tiene a este Ali como su mawla ".

Se dice que Mahoma repitió esta frase tres o cuatro veces más. Múltiples fuentes agregan que Muhammad luego continuó: "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Ali y sé el enemigo de su enemigo". Musnad Ibn Hanbal incluye que, después del sermón de Muhammad, Umar felicitó a Ali y le dijo: "Ahora te has convertido en mawla de todos los hombres y mujeres fieles".

Según Veccia Vaglieri, si bien la veracidad de este evento es cierta, su interpretación es fuente de controversia entre sunitas y chiítas. Mawla tiene múltiples significados en árabe y la opinión sobre el significado de esta palabra en el Hadith de Ghadir Khumm se divide en líneas sectarias entre sunitas y chiítas. Entre los sunitas, la palabra mawla en este hadiz se interpreta como "amigo" o "alguien que es leal/cercano" y Mahoma simplemente defendía que Ali merecía amistad y respeto. Por el contrario, los chiítas interpretan la palabra mawla como "líder" o "gobernante" y ven este evento como una clara designación de Ali como sucesor de Mahoma.

Fuentes como al-Dur al-Manthur también han registrado que el versículo 5:67 del Corán le fue revelado a Mahoma poco antes del evento: "¡Oh Apóstol! Comunica lo que te ha sido enviado por tu Señor, y si lo haces no, no habrás comunicado su mensaje, y Dios te protegerá de la gente. En verdad, Dios no guía a los incrédulos. Según Mavani, el versículo 5:3 del Corán también está relacionado con este evento por fuentes chiítas y sunitas. Este versículo incluye el pasaje: "Hoy he perfeccionado tu religión para ti, he completado Mi bendición sobre ti y he elegido como religión el Islam". Amir-Moezzi agrega que este verso le fue revelado a Mahoma el día del evento.

El Evento de Ghadir Khumm se ha conservado en la literatura árabe. El ejemplo más antiguo parece ser un poema atribuido a Hassan bin Thabit, quien acompañó a Mahoma durante su único peregrinaje a La Meca. Este poema, que ha sido conservado por fuentes chiítas y algunas autoridades sunitas, incluye el verso: "Levántate, oh Ali, porque encuentro que solo tú eres un imán y una guía después de que yo [Muhammad] me vaya", citado por Abbas. del diván de Hassan. En cuanto a su autenticidad, Jafri sugiere que es muy improbable que Hassan, quien fue el "poeta-reportero oficial de Mahoma", no haya registrado estos eventos.

Una crítica a la interpretación chiíta, tal como la expresa Shaban, es que la comunidad de Medina no reaccionó como si hubiera oído hablar del nombramiento de Ali en Ghadir Khumm. Por otro lado, según Veccia Vaglieri, las narraciones sobre este evento son tan numerosas que dejan poco espacio para dudar de su autenticidad e importancia percibida. Amir-Moezzi escribe que el erudito chiíta Amini ha compilado once volúmenes de documentos sunitas y chiítas que respaldan la interpretación chiíta de este evento.

Oración congregacional

Según los informes, el evento más notable que respalda el derecho a la sucesión de Abu Bakr ocurrió hacia el final de la vida de Mahoma. Según Walker, demasiado enfermo para dirigir las oraciones él mismo, Mahoma instruyó a Abu Bakr para que tomara su lugar, ignorando las preocupaciones de que era demasiado delicado emocionalmente para el papel. Posteriormente, Abu Bakr asumió el cargo y, cuando Muhammad entró en la sala de oración una mañana durante la oración del fajr, Abu Bakr intentó dar un paso atrás para dejar que Muhammad dirigiera la oración. Muhammad, sin embargo, permitió que Abu Bakr continuara. Jafri escribe que hay varias versiones de este informe, muchas de las cuales se atribuyen a la hija de Abu Bakr, Aisha, cuya rivalidad con Ali está bien documentada.Después de mencionar este informe, Madelung se remite a Caetani, quien lo considera una invención de los tradicionalistas musulmanes. Las múltiples versiones de este informe a menudo son contradictorias, según Jafri.

Incidentes similares utilizados por los sunitas son el servicio de Abu Bakr como visir de Mahoma durante su estancia en Medina, así como el nombramiento de Abu Bakr para dirigir la peregrinación del Hajj. Sin embargo, se ha notado que varios otros compañeros habían ocupado posiciones similares de autoridad y confianza, incluida la dirección de oraciones y el gobierno de Medina. Por lo tanto, tales honores pueden no tener mucha importancia en materia de sucesión.

Incidente de pluma y papel

Uno o dos días antes de su muerte, Muhammad pidió materiales para escribir: "Necesito escribir algo para que no te pierdas cuando me haya ido". Luego intervino Umar, diciéndoles a los presentes que Mahoma estaba delirando y agregando que "ustedes tienen el Corán, el libro de Dios es suficiente para nosotros", como se cita en Sahih al-Bukhari. Se dice que luego estalló una pelea junto a la cama de Muhammad, y algunos sugirieron que se debían seguir las órdenes de Muhammad y algunos se pusieron del lado de Umar para ignorar la solicitud de Muhammad. El ruido aparentemente dolió a Muhammad, quien regañó a los presentes junto a su cama y les pidió que se fueran. Otras fuentes dicen que Mahoma, en cambio, dio recomendaciones orales, que han sido registradas de manera diferente por diferentes autores.

La desobediencia a Mahoma en este incidente ha sido minimizada o atribuida a la preocupación de algunos eruditos sunitas por sobrecargar al Mahoma enfermo. Por el contrario, el incidente es visto como una calamidad y una oportunidad perdida en las fuentes chiítas. Según Madelung, Umar le explicó más tarde a Ibn Abbas que Mahoma tenía la intención de nombrar a Ali como su sucesor y que él, Umar, lo impidió por la convicción de que los árabes se rebelarían contra Ali. Hazleton se ha hecho eco de esta opinión. De hecho, no hay escasez de especulaciones entre los eruditos sobre lo que Mahoma pretendía escribir. Los eruditos chiítas sugieren que habría sido un nombramiento formal de Ali como el nuevo líder, mientras que las autoridades sunitas han propuesto varias alternativas.En el Islam sunita, este hadiz también se ha relacionado con el surgimiento de la política comunitaria que siguió a la muerte de Mahoma. El argumento es que Mahoma había acordado implícitamente cómo actuaría la comunidad musulmana (ummah) después de su muerte. Desde el punto de vista sunita, este hadiz está por lo tanto vinculado a la aparición de dichos, atribuidos a Mahoma, como "Mi ummah nunca estará de acuerdo con un error", una idea perpetuada por teólogos como Ibn Hazm e Ibn Sayyid al-Nas.

Puntos de vista

Sunita

La creencia general sunita es que Mahoma no había elegido a nadie para que lo sucediera, sino que razonó que tenía la intención de que la comunidad decidiera un líder entre ellos. Sin embargo, se utilizan algunos hadices específicos para justificar que Mahoma tenía la intención de que Abu Bakr tuviera éxito, pero que había mostrado esta decisión a través de sus acciones en lugar de hacerlo verbalmente.

En el Islam sunita, la elección de un califa es idealmente una elección democrática realizada por la comunidad musulmana. Como esto es difícil de hacer cumplir, el Islam sunita reconoce como califa a cualquiera que tome el poder, siempre que sea de Quraysh, la tribu de Mahoma. Incluso este último no es un requisito estricto, dado que los califas otomanos no tenían relación familiar con la tribu Quraysh. En el Islam sunita, los califas no se consideran infalibles y pueden ser destituidos de su cargo si sus acciones se consideran pecaminosas. Al mismo tiempo, la obediencia a un califa a menudo se considera una obligación religiosa incluso si el califa es injusto. Por el contrario, un juez sería considerado competente únicamente sobre la base de su nombramiento por el gobierno.

Históricamente, Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali son considerados por los sunitas como los más justos de su generación, y su mérito se refleja en su califato. Los califatos posteriores de los omeyas y los abasíes, aunque no son ideales, se consideran legítimos porque cumplieron con los requisitos de la ley, mantuvieron las fronteras seguras y la comunidad unida. Si bien los omeyas y los abasíes son vistos como reinos, los sunitas estaban más dispuestos que otros a acomodar a estos gobernantes, independientemente de su legitimidad y modo de gobierno, y al hacerlo, los sunitas hicieron suya la mayor parte de la historia islámica.

Chiita

Doce

Twelver Shia es la rama más grande del Islam chiíta, con aproximadamente el 85% de la población chiíta.

En la opinión de Twelver Shia, después de la muerte de un profeta, se considera esencial que un sucesor designado por Dios guíe a los fieles hacia el camino recto. Sin un sucesor designado por la divinidad, según los Twelver Shia, la misión profética y el favor de Dios a los fieles permanecerían incompletos. Al mismo tiempo, en la teología chiíta, este sucesor designado no gobernaría por la fuerza si los fieles retuvieran su apoyo.

La opinión de Twelver Shia es que, al igual que los profetas anteriores en el Corán, la sucesión de Mahoma se resolvió por designación divina, en lugar de por consenso. Además, al igual que con los profetas anteriores del Corán, Dios eligió al sucesor de Mahoma de su familia. Varios versos del Corán y algunos hadices podrían estar vinculados a la posición prominente de la familia de Mahoma en el Islam, incluido el Verso de la Purificación, el Verso de Mubahala y el Verso de Mawadda en el Corán, y el bien atestiguado Hadiz de Thaqalayn. y el Hadiz del Arca.

La opinión de los chiítas es que Mahoma anunció a su primo y yerno, Ali, como su sucesor legítimo poco antes de su muerte en el Evento de Ghadir Khumm y también antes en su misión profética en el Evento de Dhul Asheera. Después del anuncio en Ghadir Khumm, hay evidencia de que el Verso de Ikmal fue revelado a Mahoma, declarando la finalización del favor de Dios a los fieles. Aunque se cree que Ali se consideraba a sí mismo como el legítimo sucesor de Mahoma, se dice que rechazó propuestas para perseguir enérgicamente sus reclamos al califato después del nombramiento de Abu Bakr, en aras de preservar la unidad del Islam en un momento crítico. tiempo.

Las distinciones de Ali están ampliamente atestiguadas en fuentes islámicas. En La Meca, se dice que un joven Ali fue el primer hombre en abrazar el Islam y la única persona que ofreció su apoyo cuando Mahoma presentó el Islam por primera vez a sus familiares. Más tarde, facilitó el escape seguro de Mahoma a Medina arriesgando su vida como señuelo. En Medina, Ali juró un pacto de hermandad con Mahoma y luego tomó la mano de la hija de Mahoma, Fátima, en matrimonio. Ali comúnmente actuó como secretario de Mahoma en Medina y se desempeñó como su adjunto durante la Expedición de Tabuk. Saludado como Asadullah (literalmente, "el león de Dios"), Ali ha sido visto como el guerrero más capaz de Mahoma.El papel de Ali en la recopilación del Corán, el texto central del Islam, se considera una de sus contribuciones clave. Cuando, luego de la revelación de la sura at-Tawbah, Abu Bakr fue enviado a La Meca para dar un ultimátum a los incrédulos, existe una fuerte evidencia de que Mahoma podría haber enviado a Ali para que asumiera esta responsabilidad.

En la teología chiita, mientras que la revelación directa terminó con la muerte de Mahoma, Ali siguió siendo el guía justo hacia Dios, similar a los sucesores de los profetas del pasado en el Corán. Después de la muerte de Muhammad, Ali heredó su conocimiento divino y su autoridad para interpretar correctamente el Corán, especialmente sus versos alegóricos y metafóricos (mutashabihat). A menudo se cita aquí un hadiz bien atestiguado, atribuido a Mahoma, que dice: "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta".

En el Islam chiíta, como guía justo después de Mahoma, se cree que Ali es infalible. Ali es uno de los Ahl al-Kisa, a quienes se dirige el Sahih Hadith de Kisa y el Verso de Purificación relacionado en el Corán, que incluye el pasaje: "De hecho, Dios desea repeler toda impureza de ti, oh Ahl al-Bayt., y os purifique con una completa purificación".

Imamato

Según los chiítas, Ali sucedió a Mahoma como el primer imán después de Mahoma, es decir, el guía justo hacia Dios y su vicario en la tierra. Esta autoridad divina, conocida como imamato, es fundamental para la creencia chiita y aparece en múltiples versos del Corán. En particular, el versículo 21:73 dice como

Los hicimos Imames, guiándolos por Nuestro mandato, y les revelamos la realización de buenas obras, el mantenimiento de las oraciones y la entrega del zakat, y solían adorarnos.

En la creencia Twelver Shia, desde la época del primer profeta, Adán, la tierra nunca ha estado sin un Imam, en forma de profetas y sus sucesores divinamente designados. Después de Ali, el imamato pasó a su hijo, Hasan, a través de una designación de inspiración divina (nass). En la teología chiíta, en cualquier momento, solo hay un Imam y su sucesor, si está vivo, se llama el Imam silencioso. Después de la muerte de Hasan, su hermano, Husayn, y nueve de sus descendientes son considerados imanes, el último de los cuales, Mahdi, se ocultó en 260 AH (874 EC), obligado por la hostilidad de sus enemigos. Todos los musulmanes esperan su advenimiento, aunque diferentes sectas tienen diferentes puntos de vista sobre el Mahdi. En su ausencia, el vacío en el liderazgo chiíta es llenado en parte por marjaiyyay, más recientemente, wilayat al-faqqih, es decir, tutela del jurista islámico.

Zaydí

Según Jafri, se informa ampliamente que el cuarto imán chiíta, Zayn al-Abidin, designó a su hijo, Muhammad al-Baqir, como el próximo imán antes de su muerte. Zayd, medio hermano de Muhammad al-Baqir, también afirmó su derecho a ser imanato sobre la base de que el título puede pertenecer a cualquier descendiente de Hasan o Husayn que sea erudito, piadoso y se rebele contra los tiranos de su tiempo. Sobre esta base, sus seguidores, conocidos como Zaydis, consideran a Zayd como el legítimo sucesor del cuarto imán chiíta, aunque el cuarto imán mismo no se rebeló contra los omeyas y, en cambio, adoptó una política de inactividad.

Inicialmente, el enfoque activista de Zayd le ganó muchos seguidores. Sin embargo, a medida que se comprometía cada vez más con los tradicionalistas, se dice que algunos de los partidarios de Zayd regresaron a Muhammad al-Baqir. Según Jafri, un incidente relacionado es cuando dos kufan chiítas le preguntaron a Zayd si el primer imán chiíta, Ali, era un imán antes de que recurriera a la espada. Cuando Zayd se negó a responder a esta pregunta, los dos rompieron su lealtad con él y regresaron con Muhammad al-Baqir. Finalmente, Zayd tomó las armas contra los omeyas en el año 122 d. H. y fue asesinado en Kufa por las fuerzas del califa Hisham. A diferencia de los Doce, los Zaydis no creen en la infalibilidad de Ali y sus seguidores Imames.

Una facción de Zaidiyyah, llamada Batriyya, intentó un compromiso entre sunitas y chiítas al aceptar la legitimidad de los califas sunitas mientras sostenía que eran inferiores a Ali. Imamat al-Mafdul (literalmente, " imamato de lo inferior") es la creencia de que, si bien Ali estaba mejor preparado para suceder a Mahoma, los reinados de Abu Bakr y Umar deben reconocerse ya que Ali no se rebeló contra ellos.

Ibadí

Los Ibadi, una escuela islámica distinta de los sunitas y los chiítas, creen que el liderazgo de la comunidad musulmana no es algo que deba decidirse por linaje, afiliaciones tribales o selección divina, sino más bien a través de la elección de los principales musulmanes. No ven a sus líderes como infalibles. En particular, si un líder no logra mantener un gobierno legítimo de acuerdo con la ley islámica, es deber de la población sacarlo del poder. Los califas Rashidun son vistos como gobernantes que fueron elegidos de manera legítima y, en particular, Abu Bakr y Umar son vistos como líderes justos. Sin embargo, se considera que Uthman cometió pecados graves durante la segunda mitad de su gobierno y merecía la muerte. También se entiende de manera similar que Ali perdió su mandato.

Los Ibadi han sido etiquetados por algunos eruditos como los "jarijitas moderados". Su primer Imam fue Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi, quien lideró a los Kharijites después de su retirada del campamento de Ali. Otros imanes incluyen a Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi y Umar ibn Abdul Aziz.