Sublimación (psicología)

En psicología, la sublimación es un tipo maduro de mecanismo de defensa, en el que impulsos o idealizaciones socialmente inaceptables se transforman en acciones o comportamientos socialmente aceptables, lo que posiblemente resulte en una conversión a largo plazo del impulso inicial..

Sigmund Freud creía que la sublimación era un signo de madurez y civilización, que permitía a las personas funcionar normalmente de maneras culturalmente aceptables. Definió la sublimación como el proceso de desviar los instintos sexuales hacia actos de mayor valoración social, siendo “una característica especialmente notoria del desarrollo cultural; es lo que hace posible que las actividades psíquicas superiores, científicas, artísticas o ideológicas, desempeñen un papel tan 'importante' parte de la vida civilizada." Wade y Travis presentan una visión similar, afirmando que la sublimación ocurre cuando el desplazamiento "sirve a un propósito cultural o socialmente útil superior, como en la creación de arte o invenciones".

Origen

In the opening section of Human, All Too Human entitled 'Of first and last things n#39;, Nietzsche wrote:

Hay, estrictamente hablando, ni conducta desinteresada, ni un punto de vista totalmente desinteresado. Ambos son simplemente sublimaciones en las que el elemento básico parece casi evaporado y traiciona su presencia sólo a la observación más aguda. Todo lo que necesitamos y lo que podría darse en el estado actual de desarrollo de las ciencias, es una química de las concepciones morales, religiosas, estéticas y sentimiento, así como de las emociones que experimentamos en los asuntos, grandes y pequeños, de la sociedad y la civilización, y que somos sensibles incluso en la soledad. Pero ¿y si esta química estableció el hecho de que, incluso en su dominio, los resultados más magníficos fueron alcanzados con los ingredientes más básicos y más despreciados? ¿Se sentirían dispuestos a continuar esas investigaciones? A la humanidad le encanta poner por las cuestiones de su origen y comienzo: ¿no debe ser casi inhumano para seguir el curso opuesto?

Teoría psicoanalítica

En la teoría psicoanalítica de Freud, a la energía erótica se le permite una cantidad limitada de expresión, debido a las limitaciones de la sociedad humana y la civilización misma. Por lo tanto, requiere otras salidas, especialmente si un individuo quiere permanecer psicológicamente equilibrado. El ego debe actuar como mediador entre las normas morales del superyó, las expectativas realistas de la realidad y los ello básicos. Un método mediante el cual el ego disminuye el estrés que pueden causar impulsos o emociones inaceptablemente fuertes es a través de la sublimación. La sublimación transforma impulsos indeseables en conductas deseables y aceptables.

La sublimación (en alemán: Sublimierung) es el proceso de transformar la libido en algo "socialmente útil" logros, incluyendo actividades artísticas, culturales e intelectuales. Freud consideró esta operación psíquica bastante saludable en comparación con otras que identificó, como la represión, el desplazamiento, la negación, la formación reactiva, la intelectualización y la proyección. En El ego y los mecanismos de defensa (1936), su hija Anna clasificó la sublimación como uno de los principales 'mecanismos de defensa' de la psique.

A Freud se le ocurrió la idea de la sublimación mientras leía El viaje del Harz de Heinrich Heine. La historia trata sobre Johann Friedrich Dieffenbach, quien cortó las colas de los perros que encontró en su infancia y luego se convirtió en cirujano. Freud concluyó que la sublimación podría ser un conflicto entre la necesidad de satisfacción y la necesidad de seguridad sin perturbación de la conciencia. En una acción realizada muchas veces a lo largo de la vida, que al principio parece sádica, el pensamiento finalmente se refina hasta convertirse en una actividad que beneficia a la humanidad.

Psicología de la proyección

La proyección es un proceso mental también introducido por Freud en el que las personas atribuyen a otros lo que tienen en mente. Un ejemplo de esto sería si un individuo está frustrado y enojado, y asume que otras personas también sienten ese tipo de sentimiento hacia él. Este mecanismo de defensa fue presentado a Freud, de quien tomó prestado el término proyección de la neurología para referirse a la capacidad intrínseca de las neuronas para transmitir un estímulo del sistema nervioso al siguiente.

Verse a uno mismo en otro todavía se considera el significado de la frase en la ciencia psicológica moderna. Pueden surgir repercusiones positivas y negativas de esta inclinación animal social humana aparentemente universal. La proyección puede ser la raíz tanto de la compasión como de la naturaleza fría, dependiendo de los rasgos que se proyectan y si se niegan en uno mismo.

Psicoanálisis interpersonal

Harry Stack Sullivan, el pionero del psicoanálisis interpersonal, definió la sublimación como la sustitución involuntaria de una satisfacción parcial con aprobación social por la búsqueda de una satisfacción directa que sería contraria a los ideales de uno o al juicio social. censores y otras personas importantes que rodean a uno. Puede que la sustitución no sea exactamente lo que queremos, pero es la única manera de obtener parte de nuestra satisfacción y sentirnos seguros también. Sullivan documentó que todas las cosas sublimatorias son más complicadas que la satisfacción directa de las necesidades a las que se aplican. No implican ninguna perturbación de la conciencia, ni detenerse a pensar por qué deben realizarse o cuál sería el gasto relacionado con la satisfacción directa. En una sublimación exitosa, Sullivan observó un manejo extraordinariamente eficiente de un conflicto entre la necesidad de satisfacción y la necesidad de seguridad sin perturbación de la conciencia.

Sublimación sexual

La sublimación sexual era, según Freud, una desviación de los instintos sexuales hacia una actividad no sexual, basada en un principio similar a la conservación de la energía en la física. Hay una cantidad finita de actividad y se convierte, de forma mecanicista, como un motor mecánico, de actividad sexual a no sexual. Un ejemplo de ello es el caso del Hombre Lobo, un caso en el que la atracción sexual de un niño hacia su padre fue redirigida hacia el cristianismo y finalmente llevó al niño a una neurosis obsesiva en forma de reverencia sacrílega incontrolable. Freud viajó a la Universidad Clark para hablar sobre casos de sublimación sexual, pero no estaba del todo convencido de sus propias teorías. El pensamiento psicológico del siglo XX de personas como Melanie Klein ha relegado en gran medida la idea y la ha reemplazado con ideas más sutiles. Una de esas ideas es que los deseos sexuales no se vuelven totalmente no sexuales, sino que se transforman en un deseo más apropiado.

Aunque superficialmente válido, con ejemplos anecdóticos de civilizaciones en general de no psicólogos y grandes realizadores específicos que reprimen los impulsos sexuales (por ejemplo, Renoir "pintando con su polla", Wayland Young afirmando que "amor" "La pérdida es ganancia para el imperio", la opinión de Lawrence Stone de que la civilización occidental ha logrado tanto gracias a la sublimación y las afirmaciones de los biógrafos de muchas personas, desde Higgins sobre Rider Haggard hasta Sinclair sobre George. Grey), está mal definido y viene con la salvedad de que rara vez sucede en la práctica, que muchas cosas que se le atribuyen son en realidad el resultado de otra cosa, y que definitivamente no es una transferencia cuasi física de algún tipo de "energía sexual" en la visión psicoanalítica moderna sino más bien un proceso de pensamiento interno.

Puntos de vista por religiones y pensamiento prefreudiano

Tal como se expone en Tanya, el misticismo judío jasídico considera la sublimación del alma animal como una tarea esencial en la vida, en la que el objetivo es transformar los antojos animales y terrenales de placer físico en deseos santos de conectarse. con Dios.

Diferentes escuelas de pensamiento describen los impulsos sexuales generales como portadores de esencia espiritual y tienen diversos nombres: energía vital, vientos vitales (prana), energía espiritual, ojas, shakti, tummo o kundalini.

Según Jung

C. G. Jung argued that Freud's 's opinion:

sólo puede basarse en la suposición totalmente errónea de que el inconsciente es un monstruo. Es una visión que brota del miedo a la naturaleza y las realidades de la vida. Freud inventó la idea de la sublimación para salvarnos de las garras imaginarias del inconsciente. Pero lo que es real, lo que realmente existe, no puede sublimarse alquímicamente, y si algo es aparentemente sublimado nunca fue lo que una interpretación falsa llevó a ser.

En el mismo artículo, Jung continuó sugiriendo que los procesos inconscientes se vuelven peligrosos sólo en la medida en que las personas los reprimen. Cuanta más gente llega a asimilar y reconocer el inconsciente, menos peligroso se vuelve. Desde este punto de vista, la sublimación no requiere la represión de los impulsos a través de la voluntad, sino el reconocimiento de la creatividad de los procesos inconscientes y el aprendizaje de cómo trabajar con ellos.

Esto difiere fundamentalmente de la visión que Freud tenía del concepto. Para Freud, la sublimación ayudó a explicar la plasticidad de los instintos sexuales (y su convertibilidad a fines no sexuales); véase libido. El concepto también apuntaló las teorías psicoanalíticas de Freud, que mostraban la psique humana a merced de impulsos conflictivos (como el superyó y el ello). En sus cartas privadas, Jung criticó a Freud por oscurecer los orígenes alquímicos de la sublimación y por intentar, en cambio, hacer que el concepto pareciera científicamente creíble:

La sublimación es parte del arte real donde se hace el oro verdadero. De este Freud no sabe nada; peor aún, él barrica todos los caminos que podrían conducir a la verdadera sublimación. Esto es justo lo contrario de lo que Freud entiende por sublimación. No es una canalización voluntaria y forzosa del instinto en un campo de aplicación espuriosa, sino una transformación alquimical para la cual se necesitan fuego y materia prima. La sublimación es un gran misterio. Freud ha apropiado este concepto y lo usurpa para la esfera de la voluntad y el espíritu burgués racionalista.

Según Lacan

El Ding

La exposición de la sublimación del psicoanalista francés Jacques Lacan se enmarca dentro de una discusión sobre la relación del psicoanálisis y la ética dentro del libro séptimo de sus seminarios. La sublimación lacaniana se define con referencia al concepto Das Ding (más adelante en su carrera Lacan denominó este objet petit a); Das Ding en alemán significa "la cosa" aunque Lacan la concibe como una noción abstracta y una de las características definitorias de la condición humana. En términos generales, es el vacío que uno experimenta como ser humano y que uno se esfuerza por llenar con diferentes relaciones, objetos y experiencias humanas, todos los cuales se utilizan para tapar un vacío en las necesidades psíquicas de uno. Desafortunadamente, todos los intentos de superar la vacuidad de Das Ding son insuficientes para satisfacer plenamente al individuo. Por esta razón, Lacan también considera que Das Ding es una no-cosa o vacuola.

Lacan considera Das Ding un objeto perdido en proceso de ser recuperado por el Hombre. Temporalmente, el individuo será engañado por su propia psique haciéndole creer que se puede confiar en que este objeto, esta persona o esta circunstancia satisfará sus necesidades de manera estable y duradera, cuando en realidad está en su naturaleza que el objeto como tal. está perdido y nunca más será encontrado. Algo está ahí mientras uno espera algo mejor o peor, pero lo que uno quiere, y de nuevo Das Ding "a lo sumo se encuentra como algo perdido. Uno no lo encuentra, sino sólo sus asociaciones placenteras." La vida humana se desarrolla como una serie de desvíos en la búsqueda del objeto perdido o del Otro absoluto del individuo: "El principio de placer gobierna la búsqueda del objeto e impone desvíos que mantienen la distancia hacia Das Ding en relación con su fin."

Sublimación lacaniana

La sublimación lacaniana se centra en gran medida en la noción de Das Ding. Su fórmula general para la sublimación es que "eleva un objeto... a la dignidad de La Cosa". Lacan considera que estos objetos (ya sean humanos, estéticos, credales o filosóficos) son significantes representativos de Das Ding y que "la función del principio de placer es, en efecto, conducir a el sujeto de significante en significante, generando tantos significantes como sean necesarios para mantener al nivel más bajo posible la tensión que regula todo el funcionamiento del aparato psíquico." Además, el hombre es el "artesano de su sistema de apoyo", en otras palabras, crea o encuentra los significantes que lo engañan haciéndole creer que ha superado el vacío de Das Ding.

Lacan también considera la sublimación como un proceso de creación ex nihilo (crear a partir de la nada), mediante el cual un objeto, humano o fabricado, llega a definirse en relación con el vacío de Das Ding. El principal ejemplo de esto de Lacan es el amor cortés de los trovadores y Minnesänger que dedicaron sus versos poéticos a un objeto de amor que no sólo era inalcanzable (y por lo tanto experimentado como algo faltante), sino que La existencia y la deseabilidad también se centraban en un agujero (la vagina). Para Lacan, ese amor cortés era "un paradigma de sublimación". Afirma que la palabra 'trovador' está etimológicamente vinculado al verbo provenzal trobar (como el francés trouver), "encontrar". Si volvemos a considerar la definición de Das Ding, depende precisamente de la expectativa del sujeto de volver a encontrar el objeto perdido en la creencia errónea de que seguirá satisfaciéndole.

Lacan sostiene que la creación ex nihilo opera también en otros campos dignos de mención. En cerámica, por ejemplo, los jarrones se crean alrededor de un espacio vacío. Son artefactos primitivos e incluso primordiales que han beneficiado a la humanidad no sólo como utensilios sino también como metáforas de la creación (cósmica) ex nihilo. Lacan cita a Heidegger quien sitúa el jarrón entre lo terrenal (levantar arcilla del suelo) y lo etéreo (apuntar hacia arriba para recibir). En arquitectura, afirma Lacan, los edificios se diseñan alrededor de un espacio vacío y en el arte las pinturas parten de un lienzo vacío y, a menudo, representan espacios vacíos a través de la perspectiva.

En el mito, Pan persigue a la ninfa Siringe, que se transforma en cañas huecas para evitar las garras del dios, quien posteriormente corta las cañas con ira y las transforma en lo que hoy llamamos flautas de pan (tanto las cañas como las flautas de pan se basan en sobre su vacuidad para la producción de sonido).

Lacan comenta brevemente que la religión y la ciencia también se basan en el vacío. Con respecto a la religión, Lacan remite al lector a Freud, afirmando que gran parte del comportamiento religioso obsesivo puede atribuirse a evitar el vacío primordial de Das Ding o a respetarlo. En cuanto al discurso de la ciencia, éste se basa en la noción de Verwerfung (la palabra alemana para "despido"), que resulta en el despido, la exclusión o la exclusión de la noción de Das Ding presumiblemente porque desafía la categorización empírica.

Investigación empírica

Un estudio realizado por Kim, Zeppenfeld y Cohen estudió la sublimación mediante métodos empíricos. Estos investigadores consideran que su investigación, publicada en 2013 en el Journal of Personality and Social Psychology, proporciona "posiblemente la primera evidencia experimental de la sublimación y [sugiere] un enfoque psicológico cultural de los mecanismos de defensa". #34;

En la ficción

• Uno de los ejemplos más conocidos de la literatura occidental es en la novela de Thomas Mann, Muerte en Venecia, donde el protagonista Gustav von Aschenbach, un famoso escritor, sublima su deseo de un adolescente para escribir poesía.
• En la novela de Alberto Moravia, Io e lui (Him y yo, 1971), el protagonista está en una constante búsqueda sin éxito para superar el poder de su gran pene, por lo que se sumerge en un director de cine serio.
• In Psicológica Ciencia: mente, cerebro y comportamiento, por Michael Gazzaniga y Todd F. Heatherton, se da un ejemplo más siniestro en el que un sádico se convierte en cirujano o dentista. Un ejemplo directo de esto es en el musical y la película Pequeña tienda de horrores caracterizado en el carácter descriptivamente sádico de Orin Scrivello que sigue el consejo de su madre para convertirse en dentista, citando su "Encontrarás una manera/para hacer que tus tendencias naturales paguen... Hijo, sé dentista/la gente te pagará para ser inhumano."
• La novela de Agatha Christie Y entonces no había ninguno cuenta con un villano cuya línea de trabajo como juez, que trataba de duras condenas a criminales culpables, le había permitido anteriormente sublimar sus impulsos homicida.
• La transmutación sexual fue citada en el libro de Napoleón Hill Piensa y crece Rich (1937) y fue ilustrado como principio de éxito.
• En el Criminal Minds episodio "The Bittersweet Science", se menciona que los niños con un pasado violento crecen para ser policías o soldados, no necesariamente boxeadores.
• In The Diamond Age por Neal Stephenson, la sublimación se presenta como la fuente del dominio de los Neo-Victorianos: "...fue precisamente su represión emocional que hizo a los victorianos la gente más rica y poderosa del mundo. Su capacidad de sumergirse en sus sentimientos, lejos de la patología, era una especie de arte místico que les daba poder casi mágico sobre la Naturaleza y sobre las tribus más intuitivas. Tal fue también la fuerza del nipón".