Subjetividad

La subjetividad en un contexto filosófico tiene que ver con la falta de realidad objetiva. La subjetividad ha recibido definiciones diversas y ambiguas de diferentes fuentes, ya que no suele ser el punto focal del discurso filosófico. Sin embargo, está relacionado con las ideas de conciencia, agencia, personalidad, filosofía de la mente, realidad y verdad. Tres definiciones comunes incluyen que la subjetividad es la cualidad o condición de:

• Algo es un sujeto, lo que significa estrictamente un individuo que posee experiencias conscientes, como perspectivas, sentimientos, creencias y deseos.
• Algo es un sujeto, lo que en términos generales significa una entidad que tiene agencia, lo que significa que actúa o ejerce poder sobre alguna otra entidad (un objeto).
• Alguna información, idea, situación o cosa física considerada verdadera solo desde la perspectiva de un sujeto o sujetos.

Las diversas definiciones de subjetividad a menudo se usan juntas e indistintamente. El término se usa más comúnmente como una explicación de lo que influye, informa y sesga los juicios de las personas sobre la verdad o la realidad; es el conjunto de percepciones, experiencias, expectativas, comprensión personal o cultural y creencias sobre un fenómeno externo, que son específicas de un sujeto.

La subjetividad se contrasta con la filosofía de la objetividad, que se describe como una visión de la verdad o la realidad que está libre de prejuicios, interpretaciones, sentimientos e imaginaciones de cualquier individuo. La subjetividad y la objetividad suelen verse como dos puntos de vista directamente opuestos; por lo tanto, la comprensión de uno suele influir en la del otro.

Filosofía

Pensadores

En la filosofía occidental, se cree que la idea de subjetividad tiene sus raíces en las obras de Descartes y Kant, aunque también podría provenir de la obra de Aristóteles relacionada con el alma. La idea de subjetividad a menudo se ve como algo periférico a otros conceptos filosóficos, a saber, el escepticismo, los individuos y la individualidad, y el existencialismo. Las preguntas que rodean la subjetividad tienen que ver con si las personas pueden o no escapar de la subjetividad de su propia existencia humana y si existe o no la obligación de intentar hacerlo. Los pensadores importantes que se centraron en esta área de estudio incluyen a Descartes, Locke, Kant, Hegel, Kierkegaard, Husserl, Foucault, Derrida, Nagel y Sartre.

La subjetividad fue rechazada por Foucault y Derrida a favor del construccionismo, pero Sartre abrazó y continuó el trabajo de Descartes sobre el tema al enfatizar la subjetividad en la fenomenología. Sartre creía que, incluso dentro de la fuerza material de la sociedad humana, el ego era un ser esencialmente trascendente, postulado, por ejemplo, en su obra El ser y la nada a través de sus argumentos sobre el 'ser-para-otros' y el 'para-sí mismo'. (es decir, un ser humano objetivo y subjetivo).

El núcleo más íntimo de la subjetividad reside en un acto único de lo que Fichte llamó “autopostulación”, donde cada sujeto es un punto de absoluta autonomía, lo que significa que no puede reducirse a un momento en la red de causas y efectos.

Subjetividad aplicada

Una forma en que filósofos como Kierkegaard han conceptualizado la subjetividad es en el contexto de la religión. Las creencias religiosas pueden variar bastante de persona a persona, pero la gente a menudo piensa que lo que creen es la verdad. La subjetividad, tal como la veían Descartes y Sartre, era una cuestión de lo que dependía de la conciencia, por lo que, debido a que las creencias religiosas requieren la presencia de una conciencia que pueda creer, deben ser subjetivas. Esto contrasta con lo probado por la ciencia, que no depende de la percepción de las personas, por lo que se considera objetivo. La subjetividad es lo que se apoya en la percepción personal independientemente de lo probado u objetivo.

Muchos argumentos filosóficos dentro de esta área de estudio tienen que ver con pasar de pensamientos subjetivos a pensamientos objetivos con muchos métodos diferentes empleados para llegar de uno a otro junto con una variedad de conclusiones alcanzadas. Esto se ejemplifica con las deducciones de Descartes que pasan de la confianza en la subjetividad a una cierta confianza en Dios para la objetividad. Foucault y Derrida negaron la idea de subjetividad a favor de sus ideas de constructos para dar cuenta de las diferencias en el pensamiento humano. En lugar de centrarse en la idea de que la conciencia y la timidez dan forma a la forma en que los humanos perciben el mundo, estos pensadores argumentarían que es el mundo el que da forma a los humanos, por lo que verían la religión menos como una creencia y más como una construcción cultural.

Otros como Husserl y Sartre siguieron el enfoque fenomenológico. Este enfoque se centró en la clara separación de la mente humana y el mundo físico, donde la mente es subjetiva porque puede tomarse libertades como la imaginación y la autoconciencia donde la religión puede examinarse independientemente de cualquier tipo de subjetividad. La conversación filosófica en torno a la subjetividad sigue siendo una que lucha con la cuestión epistemológica de qué es real, qué está hecho y qué significaría estar completamente separado de la subjetividad.

Sociología

La subjetividad es un modo inherentemente social que surge a través de innumerables interacciones dentro de la sociedad. Así como la subjetividad es un proceso de individuación, es igualmente un proceso de socialización, el individuo nunca está aislado en un entorno autónomo, sino que interactúa sin cesar con el mundo que lo rodea. La cultura es una totalidad viva de la subjetividad de cualquier sociedad dada en constante transformación. La subjetividad está moldeada por ella y la moldea a su vez, pero también por otras cosas como la economía, las instituciones políticas, las comunidades y el mundo natural.

Aunque los límites de las sociedades y sus culturas son indefinibles y arbitrarios, la subjetividad inherente a cada una es aceptable y puede reconocerse como distinta de las demás. La subjetividad es en parte una experiencia particular u organización de la realidad, que incluye cómo uno ve e interactúa con la humanidad, los objetos, la conciencia y la naturaleza, por lo que la diferencia entre diferentes culturas genera una experiencia alternativa de existencia que forma la vida de una manera diferente. Un efecto común en un individuo de esta disyunción entre subjetividades es el choque cultural, donde la subjetividad de la otra cultura se considera ajena y posiblemente incomprensible o incluso hostil.

La subjetividad política es un concepto emergente en las ciencias sociales y las humanidades. La subjetividad política es una referencia al arraigo profundo de la subjetividad en los sistemas socialmente entrelazados de poder y significado. "La política", escribe Sadeq Rahimi en Significado, locura y subjetividad política, "no es un aspecto añadido del sujeto, sino el modo de ser del sujeto, es decir, precisamente lo que es el sujeto ".