Srauta

Śrauta es una palabra sánscrita que significa "perteneciente a śruti", es decir, cualquier cosa basada en los Vedas del hinduismo. Es un adjetivo y prefijo para textos, ceremonias o persona asociada con śruti. El término, por ejemplo, se refiere a los brahmanes que se especializan en el corpus de textos śruti, y las tradiciones de Śrauta brahmin en los tiempos modernos se pueden ver en Kerala y Coastal Andhra.

Etimología y significado

La palabra sánscrita Śrauta tiene sus raíces en śruti (lo que se escucha, refiriéndose a las escrituras del hinduismo). Śrauta, afirma Johnson, es un adjetivo que se aplica a un texto, práctica ritual o persona, cuando se relaciona con śruti. Klostermaier afirma que el prefijo significa "perteneciente a śruti", e incluye ceremonias y textos relacionados con śruti. La palabra a veces se escribe Shrauta en la literatura académica.

Historia

Difundidas a través de las religiones indias, las tradiciones homa se encuentran en toda Asia, desde Samarcanda hasta Japón, a lo largo de una historia de 3000 años. Un homa, en todas sus variaciones asiáticas, es un ritual ceremonial que ofrece comida al fuego y, en última instancia, desciende de la religión védica. La tradición refleja un eclecticismo ritual para el fuego y la comida cocinada (Paka-yajna) que se desarrolló en las religiones indias, y las capas Brahmana de los Vedas son los registros más antiguos que se conservan de esto.

Yajna o ritual de sacrificio de fuego védico, en el contexto indio, se convirtió en una característica distintiva de los primeros rituales śruti (védicos). Un ritual śrauta es una forma de quid pro quo donde a través del ritual del fuego, un sacrificador ofrece algo a los dioses y el sacrificador espera algo a cambio. El ritual védico consistía en ofrendas de sacrificio de algo comestible o bebible, como leche, mantequilla clarificada, yogur, arroz, cebada, un animal o cualquier cosa de valor, ofrecida a los dioses con la ayuda de los sacerdotes del fuego. Esta tradición védica se dividió en Śrauta (basada en śruti) y Smarta (basada en Smriti).

Los rituales de Śrauta, afirma Michael Witzel, son un área activa de estudio y no se comprenden por completo.

Las prácticas del "ritual de fuego" de Śrauta fueron copiadas por diferentes tradiciones budistas y jainistas, afirma Phyllis Granoff, y sus textos se apropiaron del "eclecticismo ritual" de las tradiciones hindúes, aunque con variaciones que evolucionaron a lo largo de la época medieval. El ritual de sacrificio védico al estilo homa, afirma Musashi Tachikawa, fue absorbido por el budismo Mahayana y los rituales homa continúan realizándose en algunas tradiciones budistas en el Tíbet, China y Japón.

Textos

Veda	Sutras
Rig veda	Asvalayana-sutra (§), Sankhayana-sutra (§), Saunaka-sutra (¶)
Samaveda	Latyayana-sutra (§), Drahyayana-sutra (§), Nidana-sutra (§), Pushpa-sutra (§), Anustotra-sutra (§)
Yajurveda	Manava-sutra (§), Bharadvaja-sutra (¶), Vadhuna-sutra (¶), Vaikhanasa-sutra (¶), Laugakshi-sutra (¶), Maitra-sutra (¶), Katha-sutra (¶), Varaha -sutra (¶), Apastamba-sutra (§), Baudhayana-sutra (§)
Atharvaveda	Kusika-sutra (§)
¶: solo sobreviven las comillas; §: el texto sobrevive

Los Śrautasūtras son sutras relacionados con rituales basados ​​en el śruti. Las primeras versiones de los sutras Kalpa (Vedanga) probablemente se escribieron en el siglo VI a. C., comenzando aproximadamente al mismo tiempo que se compuso la capa Brahmana de los Vedas y la mayoría de los sutras rituales se completaron alrededor del año 300 a. Fueron atribuidos a famosos sabios védicos en la tradición hindú. Estos textos están escritos al estilo de los sutras aforísticos y, por lo tanto, son taxonomías o guías concisas en lugar de manuales detallados o manuales para cualquier ceremonia.

Los Śrautasūtras difieren de los smārtasūtra basados ​​en smṛti (lo que se recuerda, tradiciones). Los Smartasutras, en la literatura védica y posvédica antigua, generalmente se refieren a los gṛhyasūtras (ritos de iniciación del cabeza de familia) y sāmayācārikasūtras (forma correcta de vivir la propia vida con deberes hacia uno mismo y las relaciones con los demás, dharmaśāstras).

Śrauta Sutras

Los Śrautasūtras forman parte del corpus de la literatura de sutras en sánscrito. Sus temas incluyen instrucciones relacionadas con el uso del corpus śruti en grandes rituales y la ejecución correcta de estas importantes ceremonias védicas, son las mismas que se encuentran en las capas Brahmana de los Vedas, pero se presentan de manera más sistemática y detallada.

Definición de un sacrificio védico

Yajña, sacrificio, es un acto por el cual entregamos algo por el bien de los dioses. Tal acto debe descansar sobre una autoridad sagrada (āgama), y servir para la salvación del hombre (śreyortha). La naturaleza del regalo es de menor importancia. Puede ser un pastel (puroḍāśa), legumbres (karu), leche mezclada (sāṃnāyya), un animal (paśu), el jugo de una planta de soma (soma), etc.; es más, las ofrendas más pequeñas de mantequilla, harina y leche pueden servir para el propósito de un sacrificio.

— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1, Traductor: M Dhavamony

Baudhayana srautasutra es probablemente el texto más antiguo del género śrautasūtra e incluye en su apéndice un paribhāṣāsūtra (definiciones, sección del glosario). Otros textos, como el Apastamba śrautasūtra temprano y el Katyayana compuesto más tarde, comienzan con la sección Paribhasa-sutra. Los śulbasūtra s o śulvasūtra s son apéndices de los śrautasūtras y tratan de la metodología matemática para construir geometrías para el vedi (altar védico). La palabra sánscrita śulba significa "cordón", y estos textos son "reglas del cordón".Proporcionan, afirma Kim Plofker, lo que en la terminología matemática moderna se llamaría "transformaciones de figuras planas que conservan el área", describiendo concisamente fórmulas y constantes geométricas. Cinco śulbasutras han sobrevivido a lo largo de la historia, de los cuales el más antiguo es probablemente el Baudhayāna śulbasūtra (800-500 a. C.), mientras que el de Kātyāyana puede ser cronológicamente el más joven (≈300 a. C.).

Rituales

Los rituales y ceremonias de Śrauta se refieren a los que se encuentran en las capas Brahmana de los Vedas. Estos incluyen rituales relacionados con el fuego, la luna llena, la luna nueva, el soma, el sacrificio de animales, así como las ofrendas estacionales realizadas durante la época védica. Estos rituales y ceremonias en los textos de Brahmanas son mixtos y difíciles de seguir. Una descripción más clara de los procedimientos rituales apareció en los Vedanga Kalpa-sutras.

Los rituales védicos, afirma Burde, se pueden "dividir en rituales Śrauta y Gṛhya". Los ritos Śrauta relacionados con las ceremonias públicas se relegaron a los Śrautasutras, mientras que la mayoría de los rituales védicos relacionados con los ritos de paso y las ceremonias domésticas se incorporaron a los Gṛhyasūtras (literalmente, hogareño; también llamado Laukika o popular, afirma Lubin). Sin embargo, los Gṛhyasūtras también agregaron muchas ceremonias nuevas que no son Śrauta con el tiempo. Los śrautasūtras generalmente se enfocan en grandes y costosas ceremonias públicas, mientras que los gṛhyasūtras se enfocan en los cabezas de familia y los saṃskāras (ritos de iniciación) como el parto, el matrimonio, la renuncia y la cremación.

Las ceremonias de śrautasūtra suelen ser elaboradas y requieren los servicios de varios sacerdotes, mientras que los rituales de gṛhyasūtra se pueden realizar sin o con la asistencia de un sacerdote en las tradiciones hindúes.

Ofrendas de sacrificio de animales versus vegetarianos

Los rituales de Śrauta variaban en complejidad. El primer paso de un ritual de Śrauta fue hacer un altar, luego la iniciación del fuego, luego las recitaciones de Havir-yajnas, luego la ofrenda de leche o gotas de líquido bebible en el fuego, luego las oraciones, todas con mantras.

Los rituales Śrauta más complejos se basaban en el ciclo de la luna (Darshapurnamasa) y los rituales estacionales. Los sacrificios de Śrauta del ciclo lunar no tenían sacrificios de animales, ofrecían un Purodasha (pastel de grano horneado) y Ghee (mantequilla clarificada) como ofrenda a los dioses, con recitación de mantras.

Según Witzel, "el Pasubandha o 'Sacrificio de animales' también está integrado en el ritual Soma e implica la matanza de un animal". La matanza se consideró desfavorable y se practicó la asfixia "sin sangre" del animal fuera del lugar de las ofrendas. El asesinato fue visto como una forma de maldad y contaminación (papa, agha, enas), y se introdujeron reformas para evitar este mal en tiempos tardíos/posrigvédicos. Según Timothy Lubin, la sustitución del sacrificio de animales en el ritual de Śrauta por masa moldeada (pistapasu) o recipientes de ghee (ajyapasu) se ha practicado durante al menos 600 años, aunque tal sustitución no se aprueba en los textos rituales de Śrauta.

Las discusiones sobre la sustitución del sacrificio animal por ofrendas vegetarianas, afirma Usha Grover, aparecen en la sección 1.2.3 del Shatapatha Brahmana del Yajurveda. Esta sección, afirma Grover, presenta el cambio progresivo en el material ofrecido a los dioses durante un ritual Śrauta. El cambio, agrega Grover, puede estar relacionado con Ahimsa (principio de no violencia), o simplemente un medio para preservar la cantidad de ganado, o la falta de disponibilidad de animales de sacrificio. Sin embargo, según Grover, el texto antiguo sugiere que "se abandonó el sacrificio de animales" y la ofrenda se convirtió en "vegetales, granos, leche y manteca".Max Müller y otros comparten la opinión de que los antiguos textos védicos habían comenzado a afirmar que las ofrendas vegetales eran tan eficientes como las ofrendas animales, para ciertos sacrificios.

Rechazar

Según Alexis Sanderson, las ceremonias de Śrauta disminuyeron desde el siglo V al XIII d.C. Este período vio un cambio de los sacrificios de Śrauta a la concesión caritativa de obsequios como dar vacas, tierras, otorgar donaciones para construir templos y sattrani (casas de alimentación) y tanques de agua como parte de las ceremonias religiosas.

Prácticas contemporáneas

La mayoría de los rituales de Śrauta no se realizan en la era moderna, y los que se realizan son raros. Algunas tradiciones de Śrauta han sido observadas y estudiadas por eruditos, como en las zonas rurales de Andhra Pradesh y en otras partes de la India y Nepal. David Knipe informó sobre las tradiciones Śrauta de la costa de Andhra, y Frits Staal grabó en video una ceremonia śrauta elaborada en Kerala en 1975. Según Axel Michaels, los rituales de sacrificio homa que se encuentran en los contextos hindúes y budistas modernos evolucionaron como una versión más simple de el ritual védico Śrauta.

Knipe ha publicado un libro sobre las prácticas Śrauta de la zona rural de Andhra. El sistema ritual de Śrauta, afirma Knipe, "es extenso, en el sentido de que una simple rutina doméstica ha sido reemplazada por otra mucho más exigente con las energías religiosas del sacrificador y su esposa", y se inicia aumentando la vida de una familia. sistema de fuego Grihya a un sistema de tres fuegos Śrauta. La comunidad que continúa enseñando la tradición Śrauta a la próxima generación también enseña la tradición Smarta, la elección que se deja a los jóvenes. La tradición de Andhra puede estar, afirma Knipe, enraizada en los antiguos Apstamba Śrauta y Grihya Sutras. En las tradiciones de Andhra, después de haber establecido la rutina de ofrendas de agnihotra dos veces al día y dara pūrṇamāsa quincenalofrendas, uno es elegible para realizar el agniṣṭoma, el rito soma más simple. Después del agniṣṭoma, uno es elegible para realizar ritos soma y ritos agnicayana más extensos.

Los brahmanes Śrauta se especializan en realizar rituales de acuerdo con el corpus de textos śruti, en contraste con los brahmanes smarta, conocidos por realizar rituales de acuerdo con los textos smriti.

Varios académicos como Mary McGee, Stephanie Jamison, Katherine Young y Laurie Patton han sugerido que las mujeres recitan mantras en las ceremonias śrauta del hinduismo de la antigüedad.

Prácticas desaparecidas

Ashvamedha y Rajasuya ya no se practican. Hay duda de que el Purushamedha, un sacrificio humano, se realizó alguna vez.

Influencia

Los rituales de Śrauta eran complejos y costosos, afirma Robert Bellah, y "no debemos olvidar que los ritos fueron creados para la realeza y la nobleza". Un brahmán, agrega Bellah, tendría que ser muy rico para patrocinar e incurrir en los gastos de un elaborado rito Śrauta. En la antigüedad, hasta mediados del primer milenio d.C., eventos como la consagración real patrocinaban los ritos de Śrauta y, a partir de entonces, declinaron a medida que ritos alternativos como el templo y las acciones filantrópicas se hicieron más populares entre la realeza.

Los Upanishads, afirma Brian Smith, fueron un movimiento hacia la desaparición de los rituales sociales al estilo de Śrauta y la visión del mundo que estos ritos representaban. Las doctrinas Upanishádicas no fueron la culminación, sino la destrucción del ritualismo védico. Esto tuvo una influencia duradera en las religiones indias que ganaron prominencia en el primer milenio a. C., no solo en términos de Vedanta y otras escuelas de filosofía hindú que surgieron, sino también en términos de influencia budista y jaina entre la clase real de los antiguos. sociedad india.

En los Upanishads, uno podría estar presenciando la conclusión del Vedismo, no en el sentido de su culminación sino en el sentido de su destrucción. En la visión proto-vedántica, el universo y el orden ritual basado en la semejanza se ha derrumbado y ha surgido una configuración muy diferente basada en la identidad. El monismo upanishádico, se podría decir, destapó un sistema contenido, así como regulado, por la semejanza jerárquica. La formulación de una filosofía monista de la identidad última, posiblemente una indicación de que el vedismo se disipa y se reforma en una nueva visión sistemática del mundo y sus principios fundamentales, nació fuera del esquema de clasificación normativa de la vida social védica y se institucionalizó como un contrapunto a la vida. en el mundo.

Con el tiempo, los eruditos de la antigua India compusieron Upanishads, como el Pranagnihotra Upanishad, que evolucionó el enfoque de los rituales externos al autoconocimiento y los rituales internos dentro del hombre. El Pranagnihotra es, afirma Henk Bodewitz, un ritual privado directo internalizado que sustituyó al ritual público externo de Agnihotra (un rito srauta).

Esta evolución dependía de la idea védica de los devas (dioses) que se refieren a los órganos de los sentidos dentro del cuerpo de uno, y que el cuerpo humano es el templo de Brahman, la realidad metafísica inmutable. Este principio se encuentra en muchos Upanishads, incluidos Pranagnihotra Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad sección 2.2, Kaushitaki Upanishad secciones 1.4 y 2.1–2.5, Prasna Upanishad capítulo 2 y otros. La idea también se encuentra y se desarrolla en otros Upanishads menores, como el antiguo Brahma Upanishad, que comienza describiendo el cuerpo humano como la "ciudad divina de Brahman".

Bodewitz afirma que esto refleja la etapa del pensamiento indio antiguo donde "el yo o la persona como totalidad se volvió central, con el yo o el alma como la manifestación del principio más alto o dios". Esta evolución marcó un cambio en el rito espiritual de lo externo a lo interno, de la actuación pública a través de rituales tipo srauta a la actuación en el pensamiento a través de la introspección, de dioses en la naturaleza a dioses internos.

El sacrificio de Śrauta Agnihotra evolucionó así hacia el concepto de sacrificio de Prana-Agnihotra. Heesterman describe el sacrificio de pranagnihotra como aquel en el que el practicante realiza el sacrificio con comida y su propio cuerpo como templo, sin ayuda externa ni reciprocidad, y este ritual permite al hindú "permanecer en la sociedad mientras mantiene su independencia de ella". su simplicidad marca así la "estación final del ritualismo védico".