Sramana

Śramaṇa (sánscrito; pali: samaṇa) significa "el que trabaja, se esfuerza o se esfuerza (para algún propósito superior o religioso)"o "buscador, el que realiza actos de austeridad, asceta". Durante su desarrollo, el término llegó a referirse a varias religiones ascéticas no brahmánicas paralelas pero separadas de la religión védica. La tradición Śramaṇa incluye principalmente el jainismo,el budismoy otros como el Ājīvika.

Las religiones śramaṇa se hicieron populares en los mismos círculos de mendicantes del gran Magadha que condujeron al desarrollo de prácticas espirituales, así como los conceptos populares en todas las principales religiones indias como saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo).

Las tradiciones Śramaṇic tienen una amplia gama de creencias, que van desde aceptar o negar el concepto de alma, el fatalismo hasta el libre albedrío, la idealización del ascetismo extremo hasta la vida familiar, la renuncia, la estricta ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo hasta la permisibilidad de la violencia. y comer carne.

Etimología y origen

Uno de los primeros usos registrados de la palabra śramaṇa, en el sentido de mendicante, está en el verso 4.3.22 del Brihadaranyaka Upanishad compuesto alrededor del siglo VI a. El concepto de renuncia y estilo de vida de monje se encuentra en la literatura védica, con términos como yatis, rishis y śramaṇas. La literatura védica de la era anterior al 1000 a. C. menciona a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombre santo). El Rig Veda, por ejemplo, en el Libro 10, Capítulo 136, menciona a los mendicantes como aquellos con kēśin (केशिन्, de pelo largo) y ropa mala (मल, sucia, de color tierra, amarillo, naranja, azafrán) que se dedican a los asuntos de mananat (mente, meditación).

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥Él con los largos mechones sueltos (de cabello) sostiene a Agni, y la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo cielo para mirarlo: el de cabello largo se llama esta luz.Los Munis, ceñidos por el viento, visten prendas de color tierra; Ellos, siguiendo el rápido curso del viento, van donde los Dioses han ido antes.—  Rig Veda, Himno 10.136.1-2

El himno usa el término vātaraśana (वातरशन) que significa "rodeado por el viento". Algunos eruditos han interpretado que esto significa "monje desnudo vestido del cielo" y, por lo tanto, un sinónimo de Digambara (una secta jainista). Sin embargo, otros eruditos afirman que esta podría no ser la interpretación correcta porque es inconsistente con las palabras que siguen inmediatamente, "usar prendas de color tierra". El contexto probablemente significa que el poeta está describiendo a los "munis" moviéndose como el viento, sus prendas presionadas por el viento. Según Olivelle, es poco probable que vātaraśana implique una clase dentro del contexto védico.

El uso explícito más antiguo conocido del término śramaṇa se encuentra en la sección 2.7 del Taittiriya Aranyaka, una capa dentro del Yajurveda (~ 1000 a. C., una escritura del hinduismo). Menciona śramaṇa Rishis y célibes Rishis.

Los comentarios budistas asocian la etimología de la palabra con el aquietamiento (samita) del mal (pāpa) como en la siguiente frase del siglo III a. C. Dhammapada, verso 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati ("alguien que ha pacificado el mal se llama samaṇa ").

Se postula que la palabra śramaṇa se deriva de la raíz verbal śram, que significa "ejercer esfuerzo, trabajo o realizar austeridad". La historia de los monjes errantes en la antigua India es en parte imposible de rastrear. El término 'parivrajaka' era quizás aplicable a todos los monjes itinerantes de la India, como los que se encuentran en el budismo, el jainismo y el brahmanismo.

El śramaṇa se refiere a una variedad de tradiciones ascéticas de renunciantes de mediados del primer milenio a. Los śramaṇas eran tradiciones individuales, experimentales y de forma libre. El término "śramaṇas" se usa a veces para contrastarlos con "brahmanes" en términos de sus modelos religiosos. Parte de la tradición śramaṇa retuvo su identidad distintiva del hinduismo al rechazar la autoridad epistémica de los Vedas, mientras que una parte de la tradición śramaṇa se convirtió en parte del hinduismo como una etapa del Ashrama dharma, es decir, como sannyasins renunciantes.

Pali samaṇa se ha sugerido como el origen último de la palabra Evenki сама̄н (samān) "chamán", posiblemente a través del chino medio o tocario B; sin embargo, la etimología de esta palabra, que también se encuentra en otros idiomas tungúsicos, es controvertida (ver Chamanismo § Etimología).

Historia

Las opiniones de seis śramaṇa en el Canon Pāli(basado en el texto budista S ā maññaphala Sutta)
Śramaṇa	ver (di ṭṭ hola)
PuranaKassapa	Amoralismo: niega cualquier recompensa ocastigo por las buenas o malas acciones.
MakkhaliGośāla( Ājīvika)	Niyativāda (Fatalismo): somos impotentes;el sufrimiento está predestinado.
AjitaKesakambalī( Lokāyata)	Materialismo: vive feliz;con la muerte, todo es aniquilado.
PakudhaKaccāyana	Sassatavāda (Eternalismo):La materia, el placer, el dolor y el alma son eternos yno interactúan.
NigaṇṭhaNātaputta( jainismo)	Restricción: estar dotado, limpiadoy bañado con la evitación de todo mal.
SañjayaBelaṭṭhiputta( Ajñana)	Agnosticismo: "No lo creo. No pienso de esamanera o de otra manera. No creo que no o no".Suspensión de juicio.
Notas:	1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, pp. 91-109).2. DN-a (Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, pp. 1258-59, n. 585). vtmi

Se sabe que existieron varios movimientos śramaṇa en la India antes del siglo VI a. C. (antes de Buda, antes de Mahavira), y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india. Martin Wiltshire afirma que la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka, siendo la primera la tradición del asceta individual y la segunda de los discípulos, y que el budismo y el jainismo finalmente surgieron de estas como manifestaciones sectarias. Estas tradiciones se basaron en conceptos brahmánicos ya establecidos, afirma Wiltshire, para comunicar sus propias doctrinas distintas.Reginald Ray está de acuerdo en que los movimientos Śramaṇa ya existían y eran tradiciones establecidas en la India anterior al siglo VI a. C., pero no está de acuerdo con Wiltshire en que no eran sectarios antes de la llegada de Buda.

Según Jain Agamas y el Budista Pāli Canon, había otros líderes śramaṇa en la época de Buda. En el Mahāparinibbāna Sutta (DN 16), un śramaṇa llamado Subhadda menciona:

...aquellos ascetas, samaṇa y brahmanes que tienen órdenes y seguidores, que son maestros, bien conocidos y famosos como fundadores de escuelas, y popularmente considerados santos, como Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, Sanjaya Belatthiputta y Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)...—  Digha Nikaya, 16

Relación con el vedismo

Govind Chandra Pande, profesor de historia de la India, afirma en su estudio de 1957 sobre los orígenes del budismo, que Śramaṇa era una tradición "cultural y religiosa distinta y separada" de la védica.

Patrick Olivelle, profesor de indología y conocido por sus traducciones de importantes obras antiguas en sánscrito, afirma en su estudio de 1993 que, contrariamente a algunas representaciones, la tradición Śramaṇa original era parte de la védica. El escribe,

Sramana en ese contexto obviamente significa una persona que tiene el hábito de realizar srama. Lejos de separar a estos videntes de la tradición ritual védica, por lo tanto, śramaṇa los coloca justo en el centro de esa tradición. Aquellos que los ven [los videntes de Sramana] como precursores no brahmánicos, antibrahmánicos o incluso no arios de los ascetas sectarios posteriores están sacando conclusiones que superan con creces la evidencia disponible.—  Patrick Olivelle, El Sistema Ashrama

Según Olivelle y otros eruditos como Edward Crangle, el concepto de Śramaṇa existe en la literatura brahmánica temprana. El término se usa en un sentido adjetivo para los sabios que vivieron una forma de vida especial que la cultura védica consideraba extraordinaria. Sin embargo, la literatura védica no proporciona detalles de esa vida. El término no implicaba ninguna oposición ni a los brahmanes ni a los cabezas de familia. Con toda probabilidad, afirma Olivelle, durante la era védica, el concepto de Śramaṇa no se refería a una clase identificable ni a grupos ascéticos como lo hace en la literatura india posterior.Además, en los primeros textos, algunos anteriores al gobernante Ashoka del siglo III a. C., Brahmana y Śramaṇa no son distintos ni opuestos. La distinción, según Olivelle, en la literatura india posterior "puede haber sido un desarrollo semántico posterior posiblemente influenciado por la apropiación del último término [Sramana] por parte del budismo y el jainismo".

La sociedad védica, afirma Olivelle, contenía muchas personas cuyas raíces no eran arias y que debieron influir en las clases arias. Sin embargo, es difícil identificar y aislar estas influencias, en parte porque la cultura védica no solo se desarrolló a partir de influencias sino también de su dinamismo interno y desarrollos socioeconómicos.

Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en el "Gran Magadha", que era indoario, pero no védico. En esta cultura, los kshatriyas se colocaron por encima de los brahmanes y rechazaron la autoridad y los rituales védicos.

Escuelas prebudistas de śrāmana en textos budistas

Pande atribuye el origen del budismo, no enteramente al Buda, sino a un "gran fermento religioso" hacia el final del período védico cuando las tradiciones brahmánica y sramánica se entremezclaron.

El texto budista del Samaññaphala Sutta identifica seis escuelas śrāmana prebudistas, identificándolas por su líder. Estas seis escuelas están representadas en el texto para tener diversas filosofías, que según Padmanabh Jaini, pueden ser "una imagen sesgada y no da una imagen real" de las escuelas Sramanic que rivalizan con el budismo.

1. Movimiento śrāmana de Purana Kassapa (Amoralismo): creía en la ética antinomiana. Esta antigua escuela afirmaba que no hay leyes morales, nada es moral o inmoral, no hay virtud ni pecado.
2. Movimiento śrāmana de Makkhali Gosala (Ajivika): creía en el fatalismo y el determinismo de que todo es consecuencia de la naturaleza y sus leyes. La escuela negó que haya libre albedrío, pero creía que el alma existe. Todo tiene su propia naturaleza individual, en función de cómo uno se constituye a partir de los elementos. El karma y las consecuencias no se deben al libre albedrío, no se pueden alterar, todo está predeterminado, debido a la composición de uno e incluida.
3. Movimiento śrāmana de Ajita Kesakambali (Lokayata-Charvaka): creía en el materialismo. Negó que haya una vida después de la muerte, cualquier samsara, cualquier karma o cualquier fruto de buenas o malas acciones. Todo, incluidos los humanos, está compuesto de materia elemental, y cuando uno muere, regresa a esos elementos.
4. Movimiento śrāmana de Pakudha Kaccayana: creía en el atomismo. Negó que haya un creador, un conocedor. Creía que todo está hecho de siete bloques de construcción básicos que son eternos, ni creados ni causados ​​para ser creados. Los siete bloques incluían tierra, agua, fuego, aire, felicidad, dolor y alma. Todas las acciones, incluida la muerte, son meras reorganizaciones e interpenetraciones de un conjunto de sustancias en otro conjunto de sustancias.
5. Movimiento śrāmana de Mahavira (jainismo): cree en la restricción cuádruple, evita todo mal (ver más abajo).
6. Movimiento śrāmana de Sanjaya Belatthiputta (Ajñana): creía en el agnosticismo absoluto. Se negó a tener cualquier opinión sobre la existencia o inexistencia de la vida después de la muerte, el karma, el bien, el mal, el libre albedrío, el creador, el alma u otros temas.

Los movimientos pre-budistas śrāmana estaban organizados en Sanghagani (orden de monjes y ascetas), según el budista Samaññaphala Sutta. Los seis líderes anteriores se describen como Sanghi (jefe de la orden), Ganacariyo (maestro), Cirapabbajito (recluso), Yasassi y Neto (de reputación y bien conocido).

Jainismo

La literatura jainista también menciona a Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla y Sañjaya Belaṭṭhaputta. Durante la vida de Buda, Mahavira y Buda fueron líderes de sus órdenes śramaṇa. Nigaṇṭha Nātaputta se refiere a Mahāvīra.

Según Pande, los jainas eran los mismos que los niganthas mencionados en los textos budistas y eran una secta bien establecida cuando Buda comenzó a predicar. Afirma, sin identificar evidencia de apoyo, que "Jainas" parecen haber pertenecido a los Munis y Sramanas no védicos que pueden haber estado conectados en última instancia con la civilización pre-védica ". La mayoría de los eruditos de Jaina cree que el sistema śramaṇa tiene sido de origen independiente y no un movimiento de protesta de ningún tipo, fueron dirigidos por pensadores jainistas, y fueron pre-budistas y pre-védicos.

Algunos eruditos postulan que los símbolos de la civilización del valle del Indo pueden estar relacionados con las estatuas jainistas posteriores, y el ícono del toro puede tener una conexión con Rishabhanatha. Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores fechan al Mahavira como contemporáneo del Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el Parshvanatha histórico, basado en el c. Brecha de 250 años, se ubica en el siglo VIII o VII a.

Budismo

Gente del Canon Pali
PaliinglésSangha(la comunidad budista)monacato budistaBhikkhu, Bhikkhuṇīmonje, monjaSikkhamanaaprendiz de monjaSamaṇera, Samaṇērīnovato (m., f.)LaicadoAnagarika, Anagarikalaicos renunciantes (m., f.)Maechi, thilashindasa sil mata,renunciantes laicas modernas (f.)Upāsaka y UpāsikaDevoto laico (m., f.)Gahattha, gahapatiCabeza de familiaReligiones relacionadasSamanaVagabundoĀjīvikaAscéticoBrahmaṇabrahmánNigaṇṭhamonásticos jainistas
vtmi

Fue como un śramaṇa que el Buda dejó el palacio de su padre y practicó austeridades. Gautama Buda, después de ayunar casi hasta la muerte por inanición, consideró que las austeridades extremas y la automortificación eran inútiles o innecesarias para alcanzar la iluminación, recomendando en cambio un "Camino Medio" entre los extremos del hedonismo y la automortificación. Devadatta, un primo de Gautama, provocó una escisión en la sangha budista al exigir prácticas más rigurosas.

El movimiento budista eligió un estilo de vida ascético moderado. Esto contrastaba con los jainistas, que continuaron con la tradición de una mayor austeridad, como ayunar y regalar todos los bienes, incluida la ropa, y por lo tanto andar desnudos, enfatizando que la dedicación completa a la espiritualidad incluye alejarse de las posesiones materiales y cualquier causa de mal karma. Los preceptos ascéticos moderados, afirma Collins, probablemente atrajeron a más personas y ampliaron la base de personas que querían convertirse en budistas. El budismo también desarrolló un código para la interacción de los laicos que buscan el mundo y las comunidades monásticas budistas que niegan el mundo, lo que alentó la relación continua entre los dos.Collins afirma, por ejemplo, que dos reglas del vinaya (código monástico) eran que una persona no podía unirse a una comunidad monástica sin el permiso de los padres y que al menos un hijo permanecía con cada familia para cuidar de esa familia. El budismo también combinó la interacción continua, como dar limosna a los renunciantes, en términos de mérito obtenido por el buen renacimiento y el buen karma de los laicos. Este código desempeñó un papel histórico en su crecimiento y proporcionó un medio para obtener limosnas confiables (comida, ropa) y apoyo social para el budismo.

Randall Collins afirma que el budismo fue más un movimiento de reforma dentro de las clases religiosas cultas, compuestas en su mayoría por brahmanes, que un movimiento rival fuera de estas clases. En el budismo primitivo, la mayor parte de los monásticos eran originalmente brahmanes, y prácticamente todos eran reclutados de las dos clases altas de la sociedad: brahmanes y kshatriyas.

Ājīvika

Ājīvika fue fundada en el siglo V a. C. por Makkhali Gosala, como un movimiento śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos. Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades discretas.

Los Ājīvikas alcanzaron el apogeo de su prominencia a fines del primer milenio a. C., luego declinaron, pero continuaron existiendo en el sur de la India hasta el siglo XIV d. C., como lo demuestran las inscripciones encontradas en el sur de la India. Los textos antiguos del budismo y el jainismo mencionan una ciudad en el primer milenio a. C. llamada Savatthi (sánscrito Śravasti) como el centro de los Ājīvikas; estaba ubicado en lo que ahora es el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India. En una parte posterior de la era común, las inscripciones sugieren que los Ājīvikas tenían una presencia significativa en el estado de Karnataka, en el sur de la India, y en el distrito de Kolar en Tamil Nadu.

Las escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika alguna vez existieron, pero no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de las menciones de Ājīvikas en las fuentes secundarias de la literatura india antigua. Los eruditos cuestionan si la filosofía Ājīvika se ha resumido de manera justa y completa en estas fuentes secundarias, escritas por antiguos eruditos budistas y jainistas, que representaban filosofías antagónicas y en competencia con los Ājīvikas.

Conflicto entre movimientos śramaṇa

Según el texto Ashokavadana del siglo II d. C., el emperador Maurya Bindusara era un patrón de los Ajivikas, y alcanzó su pico de popularidad durante este tiempo. Ashokavadana también menciona que el hijo de Bindusara, Ashoka, se convirtió al budismo, se enfureció con una imagen que mostraba a Buda con una luz negativa y emitió una orden para matar a todos los Ajivikas en Pundravardhana. Alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como resultado de esta orden.

Los textos de Jaina mencionan la separación y el conflicto entre Mahavira y Gosala, la acusación de comentarios despectivos y una ocasión en la que las órdenes monásticas de Jaina y Ajivika "llegaron a las manos". Sin embargo, dado que los textos que alegan conflicto y que retratan a Ajivikas y Gosala de manera negativa fueron escritos siglos después del incidente por sus oponentes śramaṇa, y dado que las versiones en los textos budista y jaina son diferentes, la confiabilidad de estas historias, afirma Basham, es cuestionable.

Filosofía

Filosofía jainista

El jainismo deriva su filosofía de las enseñanzas y vidas de los veinticuatro Tirthankaras, de los cuales Mahavira fue el último. Acharyas Umaswati, Kundakunda, Haribhadra, Yaśovijaya Gaṇiy otros desarrollaron y reorganizaron aún más la filosofía jainista en su forma actual. Las características distintivas de la filosofía jainista son su creencia en la existencia independiente del alma y la materia, el predominio del karma, la negación de un Dios creador y omnipotente, la creencia en un universo eterno e increado, un fuerte énfasis en la no violencia, un acento en anekantavada y moralidad y ética basadas en la liberación del alma. La filosofía jainista de anekantavada y syādvāda, que postula que la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa, han hecho contribuciones muy importantes a la antigua filosofía india, especialmente en las áreas del escepticismo y la relatividad.

Uso en textos jainistas

Los monásticos jainistas se conocen como śramaṇas, mientras que los practicantes laicos se llaman śrāvakas. La religión o código de conducta de los monjes se conoce como śramaṇa dharma. Los cánones jainistas como Ācāranga Sūtra y otros textos posteriores contienen muchas referencias a Sramanas.

Ācāranga Sūtra

Un verso del Ācāranga sūtra define un buen śramaṇa:

Ignorando (todas las calamidades) vive junto con monjes astutos, insensibles al dolor y al placer, sin herir a los (seres) móviles e inmóviles, sin matar, soportando todo: así se describe al gran sabio, un buen Sramana.

El capítulo sobre la renuncia contiene un voto śramaṇa de no posesión:

Me convertiré en un śramaṇa que no posee casa, ni propiedad, ni hijos, ni ganado, que come lo que otros le dan; No cometeré ninguna acción pecaminosa; Maestro, renuncio a aceptar cualquier cosa que no me haya sido dada.' Habiendo hecho tales votos, (un mendicante) no debe, al entrar en un pueblo o ciudad libre, tomarse a sí mismo, o inducir a otros a tomar, o permitir que otros tomen, lo que no se le ha dado.

El Ācāranga Sūtra da tres nombres de Mahavira, el vigésimo cuarto Tirthankara, uno de los cuales era Śramaṇa:

El venerable asceta Mahavira pertenecía a la Kasyapa gotra. Sus tres nombres así han sido registrados por la tradición: sus padres lo llamaron Vardhamana, porque está desprovisto de amor y odio; (se le llama) Sramana (es decir, asceta), porque soporta terribles peligros y temores, la noble desnudez y las miserias del mundo; los dioses le han dado el nombre de Venerable Asceta Mahavira.

Sutrakrtanga

Otro canon jainista, Sūtrakrtanga, describe al śramaṇa como un asceta que ha tomado Mahavrata, los cinco grandes votos:

Él es un Śramaṇa por la razón de que no se ve obstaculizado por ningún obstáculo, que está libre de deseos, (abstenerse de) propiedad, matar, decir mentiras y tener relaciones sexuales; (y de) la ira, el orgullo, el engaño, la codicia, el amor y el odio: renunciando así a toda pasión que lo involucre en el pecado, (como) la matanza de seres. (Un hombre así) merece el nombre de Śramaṇa, que domina (además) sus sentidos, está bien calificado (para su tarea), y abandona su cuerpo.

El Sūtrakrtanga registra que el príncipe, Ardraka, que se convirtió en discípulo de Mahavira, discutiendo con otros maestros heréticos, le dijo a Makkhali Gosala las cualidades de los śramaṇas:

Aquel que (enseña) los grandes votos (de los monjes) y los cinco pequeños votos (de los laicos 3), los cinco Âsravas y la detención de los Âsravas, y el control, que evita el Karman en esta bendita vida de Śramaṇas, a él llamo un Śramaṇa.

Filosofía budista

Buda inicialmente practicó severas austeridades, ayunando casi hasta morir de inanición. Sin embargo, más tarde consideró innecesarias las austeridades extremas y la automortificación y recomendó un "camino medio" entre los extremos del hedonismo y la automortificación.

El Brahmajāla Sutta menciona muchos śramaṇas con los que Buda no estaba de acuerdo. Por ejemplo, en contraste con los jainistas sramánicos cuya premisa filosófica incluye la existencia de un Atman (yo, alma) en cada ser, la filosofía budista niega que exista un yo o alma. Este concepto llamado Anatta (o Anatman) es parte de las Tres Marcas de la existencia en la filosofía budista, siendo las otras dos Dukkha (sufrimiento) y Anicca (impermanencia). Según Buda, afirma Laumakis, todo carece de existencia inherente.El budismo es una filosofía transteísta, que se ocupa especialmente de pratītyasamutpāda (origen dependiente) y śūnyatā (vacuidad o nada).

De los edictos de las rocas se encuentra que tanto los brahmanes como los śramaṇas disfrutaban de la misma santidad.

Filosofía ajivika

La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati de determinismo absoluto, la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de los principios cósmicos. Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. La metafísica de Ajivika incluía una teoría de los átomos similar a la escuela Vaisheshika, donde todo estaba compuesto de átomos, las cualidades surgían de agregados de átomos, pero la agregación y la naturaleza de estos átomos estaban predeterminadas por fuerzas cósmicas. Los Ājīvikas eran ateos y rechazaban la autoridad epistémica de los Vedas, pero creían que en cada ser vivo hay un ātman, una premisa central del hinduismo y el jainismo también.

Comparación de filosofías

Las tradiciones śramaṇa se suscribieron a diversas filosofías, en desacuerdo significativo entre sí y con la filosofía india ortodoxa (seis escuelas de filosofía hindú). Las diferencias iban desde la creencia de que todo individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no hay alma, desde el mérito axiológico de una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde la creencia en el renacimiento hasta la afirmación de que hay sin renacimiento.

La negación de la autoridad epistémica de los Vedas y los Upanishads fue una de las varias diferencias entre las filosofías sramánicas y el hinduismo ortodoxo. Jaini afirma que si bien la autoridad de los vedas, la creencia en un creador, el camino del ritualismo y el sistema social de rangos hereditarios constituían las piedras angulares de las escuelas brahminales, el camino de la automortificación ascética era la característica principal de todas las escuelas sramánicas.

En algunos casos, cuando los movimientos Sramanic compartían los mismos conceptos filosóficos, los detalles variaban. En el jainismo, por ejemplo, el karma se basa en la filosofía del elemento materialista, donde el karma es el fruto de la acción de uno concebido como partículas materiales que se adhieren al alma y la mantienen alejada de la omnisciencia natural. El Buda concibió el karma como una cadena de causalidad que conduce al apego al mundo material y, por lo tanto, al renacimiento. Los Ajivikas eran fatalistas y encumbraban al Karma como destino ineludible, donde la vida de una persona pasa por una cadena de consecuencias y renacimientos hasta llegar a su fin. Otros movimientos śramaṇa, como los dirigidos por Pakkudha Kaccayana y Purana Kashyapa, negaron la existencia del karma.

	Ajivika	Budismo	Charvaka	jainismo	Escuelas ortodoxas de filosofía india(no Śramaṇic)
Karma	niega	afirma	niega	afirma	afirma
Samsara, Renacimiento	afirma	afirma	niega	afirma	Algunas escuelas afirman, otras no.
Vida ascética	afirma	afirma	niega	afirma	Afirma solo como Sannyasa
Rituales, Bhakti	afirma	Afirma, opcional(Pali: Bhatti)	niega	afirma, opcional	Escuela teísta: afirma, opcionalOtros: niega
Ahimsa y vegetarianismo	afirma	Afirmapoco claro sobre la carne como alimento		Mayor defensorde la no violencia;vegetarianismo para evitar laviolencia contra los animales	Afirma como máxima virtud,pero también afirma la Guerra Justa;Se alienta el vegetarianismo, perose deja la elección a los hindúes.
Libre albedrío	niega	afirma	afirma	afirma	afirma
maya	afirma	Afirma(prapañca)	niega	afirma	afirma
Atman (Alma, Ser)	afirma	niega	niega	afirma	afirma
Dios creador	niega	niega	niega	niega	Escuelas teístas: AfirmarOtras: Negar
Epistemología(Pramana)	Pratyakṣa,Anumāṇa,Sabda	Pratyakṣa,Anumāṇa	Pratyakṣa	Pratyakṣa,Anumāṇa,Sabda	Varios, Vaisheshika (dos) a Vedanta (seis):Pratyakṣa (percepción),Anumāṇa (inferencia),Upamāṇa (comparación y analogía),Arthāpatti (postulación, derivación),Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva),Śabda (testimonio confiable)
autoridad epistémica	Niega: Vedas	Afirma: texto de BudaNiega: Vedas	Niega: Vedas	Afirma: Jain AgamasNiega: Vedas	Afirmar: Vedas y Upanishads,Negar: otros textos
Salvación(Soteriología)	Samsdrasuddhi	Nirvana(realizar Śūnyatā)		Siddha	Moksha, Nirvana, KaivalyaAdvaita, Yoga, otros: JivanmuktiDvaita, teísta: Videhamukti
Metafísica(Realidad Última)		Śūnyata		Anekāntavāda	brahmán

Influencias en la cultura india

Las tradiciones śramaṇa influyeron y fueron influenciadas por el hinduismo y entre sí. Según algunos eruditos, el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación muy posiblemente provengan de śramaṇa u otras tradiciones ascéticas. Obeyesekere sugiere que los sabios tribales del valle del Ganges pueden haber inspirado las ideas del samsara y la liberación, al igual que las ideas de renacimiento que surgieron en África y Grecia. O'Flaherty afirma que no hay suficiente evidencia objetiva para respaldar ninguna de estas teorías.

Es en el período Upanishadic que las teorías sramánicas influyen en las teorías brahmánicas. Si bien los conceptos de Brahman y Atman (Alma, Ser) se remontan consistentemente a capas anteriores a los Upanishads de la literatura védica, la naturaleza heterogénea de los Upanishads muestra infusiones de ideas tanto sociales como filosóficas, que apuntan a la evolución de nuevas doctrinas, probablemente a partir de los movimientos sramánicos.

Las tradiciones Śramaṇa trajeron conceptos de Karma y Samsara como temas centrales de debate. Las opiniones de Śramaṇa influyeron en todas las escuelas de filosofía india. Conceptos como el karma y la reencarnación pueden haberse originado en el śramaṇa o en las tradiciones de los renunciantes, y luego convertirse en la corriente principal. Existen múltiples teorías sobre los posibles orígenes de conceptos como Ahimsa o no violencia. El Chāndogya Upaniṣad, que data aproximadamente del siglo VII a. C., en el verso 8.15.1, tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" (sarvabhuta) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de la metempsicosis (CU 8.15.1).Según algunos eruditos, como DR Bhandarkar, el Ahimsa dharma de los Sramanas impresionó a los seguidores del brahamanismo y sus prácticas y libros de leyes.

Las teorías sobre quién influyó en quién, en la antigua India, sigue siendo un tema de debate académico, y es probable que las diferentes filosofías hayan contribuido al desarrollo de las demás. Doniger resume la interacción histórica entre los estudiosos del hinduismo védico y el budismo sramánico:

Hubo una interacción tan constante entre el vedismo y el budismo en el primer período que es infructuoso intentar descifrar la fuente anterior de muchas doctrinas, vivían uno en el bolsillo del otro, como Picasso y Braque (quienes, en años posteriores, fueron incapaces de decir cuál de ellos había pintado ciertos cuadros de su período anterior compartido).—  Wendy Doniger,

Hinduismo

Randall Collins afirma que "el marco cultural básico para la sociedad laica que eventualmente se convirtió en el hinduismo" fue establecido por el budismo.

El hinduismo moderno se puede considerar como una combinación de las tradiciones védica y śramaṇa, ya que está sustancialmente influenciado por ambas tradiciones. Entre las escuelas Astika del hinduismo, las filosofías Vedanta, Samkhya y Yoga influyeron y fueron influenciadas por la filosofía śramaṇa. Como señala Geoffrey Samuel,

Nuestra mejor evidencia hasta la fecha sugiere que [la práctica del yoga] se desarrolló en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa (budistas, jainas y ajivikas), probablemente alrededor de los siglos VI y V a.

Algunos brahmanes se unieron al movimiento śramaṇa, como Cānakya y Sāriputta. De manera similar, un grupo de once brahmanes aceptaron el jainismo y se convirtieron en los principales discípulos o ganadharas de Mahavira.

Patrick Olivelle sugiere que el sistema de vida hindú ashrama, creado probablemente alrededor del siglo IV a. C., fue un intento de institucionalizar la renuncia dentro de la estructura social brahmánica. Este sistema daba completa libertad a los adultos para elegir lo que querían hacer, si querían ser cabezas de familia o sannyasins (ascetas), la tradición monástica era una institución voluntaria. Este principio voluntario, afirma Olivelle, era el mismo principio que se encontraba en las órdenes monásticas budistas y jainistas en ese momento.

En la literatura occidental

Varias posibles referencias a "śramaṇas", con el nombre más o menos distorsionado, han aparecido en la literatura occidental antigua.

Clemente de Alejandría (150-211)

Clemente de Alejandría hace varias menciones de los śramaṇas, tanto en el contexto de los bactrianos como de los indios:

Así la filosofía, cosa de la más alta utilidad, floreció en la antigüedad entre los bárbaros, derramando su luz sobre las naciones. Y después vino a Grecia. Primero en sus filas estaban los profetas de los egipcios; y los caldeos entre los asirios; y los druidas entre los galos; y los samaneos entre los bactrianos ("Σαμαναίοι Βάκτρων"); y los filósofos de los celtas; y los Magos de los persas, que anunciaron el nacimiento del Salvador, y entraron en la tierra de Judea guiados por una estrella. Los gimnosofistas indios también están en el número, y los demás filósofos bárbaros. Y de estos hay dos clases, algunos de ellos llamados Sarmanae ("Σαρμάναι"), y Brahmanae ("Βραχμαναι").

Pórfido (233–305)

Porfirio describe extensamente los hábitos de los śramaṇas, a quienes llama "samaneos", en su Libro IV "Sobre la abstinencia de alimentos animales". Dice que su información la obtuvo de "los bardesanes babilónicos, que vivían en tiempos de nuestros padres, y conocían a aquellos indios que, junto con Damadamis, eran enviados a César".

Porque la política de los indios está distribuida en muchas partes, hay entre ellos una tribu de hombres divinamente sabios, a quienes los griegos suelen llamar gimnosofistas. Pero de estos hay dos sectas, sobre una de las cuales presiden los brahmanes, pero sobre la otra los samaneos. La raza de los brahmanes, sin embargo, recibe sabiduría divina de este tipo por sucesión, de la misma manera que el sacerdocio. Pero los samaneos son elegidos y consisten en aquellos que desean poseer el conocimiento divino.

Al ingresar el pedido

Todos los Bramins se originan a partir de una población; porque todos ellos se derivan de un padre y una madre. Pero los samaneos no son descendientes de una sola familia, siendo, como hemos dicho, recogidos de todas las naciones de indios. Un Bramin, sin embargo, no es súbdito de ningún gobierno, ni contribuye con nada al gobierno junto con otros.

Los samaneos son, como hemos dicho, elegidos. Sin embargo, cuando alguno desea ser inscrito en su orden, se dirige a los gobernantes de la ciudad; pero abandona la ciudad o pueblo que habitaba, y la riqueza y todas las demás propiedades que poseía. Habiéndose cortado también lo superfluo de su cuerpo, recibe un vestido y se va a los samaneos, pero no vuelve ni a su mujer ni a sus hijos, si los tiene, ni les hace caso, ni piensa en ellos. que en absoluto le pertenecen. Y, ciertamente, con respecto a sus hijos, el rey proporciona lo que es necesario para ellos, y los parientes proveen para la esposa. Y tal es la vida de los samaneos. Pero ellos viven fuera de la ciudad y pasan todo el día en conversaciones relacionadas con la divinidad. También tienen casas y templos, construidos por el rey, en las cuales son mayordomos, que reciben un cierto emolumento del rey, con el objeto de proveer de alimento a los que en ellas habitan. Pero su comida consiste en arroz, pan, frutas otoñales y hierbas aromáticas. Y cuando entran en su casa, el sonido de una campana es la señal de su entrada, los que no son samaneos salen de ella, y los samaneos comienzan inmediatamente a orar.

Sobre alimentación y hábitos de vida.

Y con respecto a los que son filósofos, entre estos algunos moran en las montañas, y otros en el río Ganges. Y los que viven en las montañas se alimentan de frutas otoñales y de leche de vaca coagulada con hierbas. Pero los que residen cerca del Ganges, viven también de los frutos otoñales, que se producen en abundancia alrededor de ese río. Asimismo la tierra da casi siempre frutos nuevos, junto con mucho arroz, que crece espontáneamente, y que aprovechan cuando faltan los frutos de otoño. Pero gustar de cualquier otro alimento, o, en suma, tocar comida animal, es considerado por ellos como equivalente a la impureza e impiedad extremas. Y este es uno de sus dogmas. También adoran a la divinidad con piedad y pureza. Pasan el día, y la mayor parte de la noche, en himnos y oraciones a los Dioses; cada uno de ellos teniendo una cabaña para él solo y viviendo, en la medida de lo posible, solo. Porque los Bramin no pueden soportar estar con otros, ni hablar mucho; pero cuando esto sucede, después se retiran y no hablan durante muchos días. También ayunan con frecuencia.

Sobre la vida y la muerte

Están tan dispuestos con respecto a la muerte, que de mala gana soportan todo el tiempo de la vida presente, como una cierta servidumbre a la naturaleza, y por eso se apresuran a liberar sus almas de los cuerpos [con los que están conectados]. Por eso, frecuentemente, cuando se les ve bien, y no están oprimidos ni desesperados por ningún mal, se apartan de la vida.

En la cultura occidental contemporánea

El novelista alemán Hermann Hesse, interesado durante mucho tiempo en la espiritualidad oriental, especialmente india, escribió Siddhartha, en el que el personaje principal se convierte en Samaná al abandonar su hogar.