Sombrero judío

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sombrero de punta en forma de cono, usado por judíos en Europa medieval y partes del mundo islámico
El poeta judío Süßkind von Trimberg (a la derecha) usando un sombrero judío (Codex Manesse, siglo XIV)

El sombrero judío, también conocido como gorra judía, Judenhut (alemán) o latín pileus cornutus (" solideo con cuernos"), era un sombrero puntiagudo en forma de cono, a menudo blanco o amarillo, usado por los judíos en la Europa medieval. Inicialmente usado por elección propia, su uso se impuso en algunos lugares de Europa después del Cuarto Concilio de Letrán de 1215 para que los judíos varones adultos lo usaran mientras estaban fuera de un gueto para distinguirlos de los demás. Al igual que el gorro frigio al que a menudo se parece, el sombrero puede haberse originado en la Persia preislámica, ya que los judíos babilónicos usaban un sombrero similar.

Las formas judías modernas distintivas o características de tocados masculinos incluyen la kipá (casquete), shtreimel, spodik, kolpik y kashkets; ver también ropa jasídica.

Europa

Forma

Circuncisión de Isaac, en el manuscrito judío el "Regensburg Pentateuco", Alemania, c.1300

La forma del sombrero es variable. A veces, especialmente en el siglo XIII, es un gorro frigio suave, pero en el período temprano es más común un sombrero con un ala circular, aparentemente rígida, curvada hacia una punta ahusada que termina en punta, llamada & #34;el llamado tipo aceitera" por Sara Lipton. También se ven versiones más pequeñas posadas sobre la cabeza. A veces, un anillo de algún tipo rodea el sombrero a una pulgada o dos por encima de la parte superior de la cabeza. En el siglo XIV aparece una bola o pompa en la parte superior del sombrero, y el extremo ahusado se convierte más bien en un tallo con un ancho relativamente constante. La parte superior del sombrero se vuelve más plana o redondeada (como en la imagen del Códice Manesse). Los materiales utilizados no están claros en la técnica y pueden haber incluido metal y materiales vegetales tejidos, así como textiles rígidos y cuero.

A finales de la Edad Media, el sombrero fue reemplazado constantemente por una variedad de tocados que incluían exóticos sombreros acampanados de estilo oriental, turbantes y, a partir del siglo XV, sombreros planos anchos y boinas grandes. En las imágenes de escenas bíblicas, a veces representan intentos de retratar la vestimenta contemporánea de la época que se usaba en Tierra Santa, pero en algunas imágenes de escenas europeas contemporáneas se pueden ver los mismos estilos. Donde queda un distintivo sombrero judío puntiagudo, su forma se ha vuelto mucho menos definida y holgado. Los turbantes sueltos, los sombreros anchos y planos y las boinas, así como los nuevos estilos de sombreros de piel de la Zona de Asentamiento, siguen asociados con los judíos hasta el siglo XVIII y más allá.

Historia

Figura en un sombrero judío con un citrón (etrog) para las vacaciones de sukkot en un calendario hebreo medieval.

El origen del sombrero no está claro, aunque a menudo se considera que en última instancia evolucionó a partir del mismo origen que la mitra, tal vez de estilos tardorromanos, que a su vez pueden derivar de los sombreros del antiguo clero persa. Los sombreros usados (por los asesores del faraón, entre otros) en las ilustraciones del Hexateuco inglés antiguo, un manuscrito de alrededor de 1030, se han considerado una forma temprana y aparecen en la Biblia Mosan Stavelot de 1097.

El primer caso registrado de un “sombrero judío” o “Judenhut” fue alrededor del siglo XI en la región de Flandes. El uso de estos sombreros distintivos se originó entre los cristianos europeos que los usaban antes de ordenar que se convirtieran en un símbolo para los judíos europeos. Según Sara Lipton, "Las pocas referencias medievales tempranas que se conservan sobre la vestimenta judía también sugieren que los judíos no vestían de manera diferente a su vecino gentil".

En Europa, el sombrero judío se usó en Francia a partir del siglo XI, y en Italia a partir del XII. Las puertas de Gniezno probablemente se fabricaron en Alemania alrededor de 1175 y las lucen dos comerciantes judíos representados en las puertas. Según la ley judía, los judíos practicantes debían mantener la cabeza cubierta casi todo el tiempo y, de hecho, los hombres de todos los grupos religiosos tendían a usar sombrero cuando estaban al aire libre en la Edad Media en mucha mayor medida que hoy.

A diferencia de la insignia amarilla, el sombrero judío se ve a menudo en manuscritos hebreos ilustrados y más tarde fue incluido por los judíos alemanes en sus sellos y escudos de armas, lo que sugiere que al menos inicialmente los judíos europeos lo consideraban como " un elemento de vestimenta tradicional, en lugar de una discriminación impuesta". El sombrero también lo usan en imágenes cristianas figuras como San José y, a veces, Jesús (ver más abajo). Sin embargo, una vez "hecho obligatorio, el sombrero, hasta entonces deliberadamente diferente de los sombreros usados por los cristianos, fue visto por los judíos desde una perspectiva negativa". Un sínodo provincial celebrado en Breslau en 1267 dijo que, dado que los judíos habían dejado de usar los sombreros puntiagudos que solían usar, esto se haría obligatorio.

Pintura cristiana de un sacrificio del Antiguo Testamento, 1483, con diversas formas de sombrero judío, así como turbantes y otros estilos exóticos. Para esta fecha es difícil juzgar cómo las ilustraciones como estas se relacionan con el vestido contemporáneo real en Europa, o son un intento de recrear el traje antiguo históricamente apropiado de estilos del Oriente Medio contemporáneo.

El Cuarto Concilio de Letrán de 1215 dictaminó que los judíos y los musulmanes deben distinguirse por su vestimenta (latín "habitus"), siendo el fundamento dado: "En algunas provincias la vestimenta de los judíos y los sarracenos los distinguen de los cristianos, pero en otros ha surgido un grado de confusión, de modo que no pueden ser reconocidos por ninguna señal distintiva. Como resultado, por error los cristianos tienen relaciones sexuales con mujeres judías o sarracenas, y los judíos y sarracenos tienen relaciones sexuales con mujeres cristianas. Para que el crimen de tan maldita mezcla no tenga en el futuro excusa y evasión bajo pretexto de error, resolvemos que (judíos y sarracenos) de ambos sexos en todas las tierras cristianas se distingan públicamente de los demás pueblos por su vestido. Según el testimonio de las Escrituras, tal precepto ya fue dado por Moisés (Lev.19.19; Deut.22.5.11)".

Regulaciones locales

Sin embargo, no todos los monarcas medievales europeos siguieron estas resoluciones pontificias. El rey Andrés II de Hungría (1177-1235) ignoró en varias ocasiones las demandas del Papa, lo que le valió la excomunión en dos ocasiones. En aquella época muchos judíos estaban al servicio real. Las excomuniones incluso prohibieron a Andrés II estar presente en la canonización de su hija Isabel de Hungría en Alemania. El sombrero se encontró principalmente al norte de los Alpes, a pesar de que algunos de los primeros ejemplos se vieron en Italia, y no se encontró en España.

Los gobernantes locales impusieron reglas adicionales en varias ocasiones. La decisión del concilio fue confirmada por el Concilio de Vienne de 1311-12. En 1267 el sombrero se hizo obligatorio en Viena. En 1528, en Venecia, un médico recibió una dispensa temporal de usarlo, a petición de varios pacientes distinguidos (en aquella época, en Venecia, cada profesión tenía reglas de vestimenta especiales). El Papa Pablo IV ordenó en 1555 que en los Estados Pontificios debía ser un sombrero amarillo con visera, y desde 1567 durante veinte años fue obligatorio en Lituania, pero en ese período rara vez se veía en la mayor parte de Europa.

Como resultado de la Emancipación judía, su uso se suspendió formalmente, aunque había estado disminuyendo mucho antes y no se ve con frecuencia después de 1500; las diversas formas de la insignia amarilla fueron mucho más duraderas. Se trataba de una forma alternativa de marca distintiva, que no se encontraba en Europa antes de 1215 y que luego fue reintroducida por los nazis. Probablemente las leyes locales lo exigían más ampliamente; por ejemplo, la legislación inglesa se concentraba en la insignia, que tomaba la forma de las dos Tablas de la Ley. En algunas fotografías de todas partes de la Edad Media, los rabinos u otros líderes judíos usan el sombrero judío cuando otros judíos no lo hacen, lo que puede reflejar la realidad.

Estos ejemplos de este uso de sombrero se pueden ver casi 350 años después del Cuarto Concilio de Letrán. Las regiones divididas en muchos estados, como la Italia del Renacimiento y Alemania, tenían leyes locales en este como en otros campos, lo que generaba dificultades para los viajeros que tal vez no conocieran las regulaciones locales. Por ejemplo, en Italia, Leone Segele fue arrestado en Lodi por llevar un sombrero negro, como era aceptable en su ciudad natal de Génova, en lugar del amarillo, como era obligatorio en Lodi. Estos códigos de vestimenta se convirtieron en una parte normal de lo que significaba ser un judío que vivía dentro de sociedades europeas dominadas por los católicos.

En una adición tardía a las normas locales, el muy estricto e impopular Papa Contrarreforma Pablo IV ordenó en 1555 que todos los judíos en Roma debían usar el sombrero amarillo "bajo las penas más severas". Cuando murió, su estatua, erigida ante el Campidoglio apenas unos meses antes, tenía un sombrero amarillo (similar al sombrero amarillo que Pablo IV había obligado a los judíos a usar en público). Después de un simulacro de juicio, la estatua fue decapitada. Luego fue arrojado al Tíber.

En el arte

Circuncisión de Cristo, Austria, c.1340

El sombrero judío se utiliza con frecuencia en el arte medieval para referirse a los judíos del período bíblico. A menudo, los judíos que se muestran así son aquellos que la historia que se describe tiene una luz desfavorable, como los cambistas expulsados por Jesús del templo (Mateo 21:12-17), pero no siempre es así. El marido de María, San José, suele aparecer con un sombrero judío, y es posible que se muestre al propio Jesús con uno, especialmente en las representaciones del Encuentro en Emaús, donde sus discípulos no lo reconocen al principio. (Lucas 24.13-32). En ocasiones se utiliza para distinguir a los judíos de otros pueblos como los egipcios o los filisteos. A menudo se representa en el arte de épocas y lugares donde el sombrero no parece haber sido usado comúnmente por los judíos, "como un signo externo y en gran medida arbitrario ideado por iconógrafos cristianos", uno de varios signos útiles. Formas visuales de identificar tipos de personas en el arte medieval. En notable contraste con las formas de insignias judías, el sombrero judío se ve a menudo en las iluminaciones de manuscritos hebreos, como las Hagadot realizadas en la Europa medieval (imagen de arriba). En los pájaros' Head Haggadah (Alemania, c. 1300), las figuras usan el sombrero cuando se sientan a comer el Seder de Pesaj.

Sin embargo, en el arte cristiano a veces se puede considerar que el uso del sombrero expresa una actitud hacia quienes lo usan. En un ejemplo extremo de un manuscrito de la Biblia moralizada, una ilustración muestra la vara de Aarón, convertida en serpiente, volviéndose contra los magos del faraón (Éxodo, 7,10- 12); Moisés y Aarón no usan el sombrero pero los magos egipcios sí, lo que significa no que sean judíos, sino que son como judíos, es decir, que están en el lado equivocado de la disputa. El círculo emparejado a continuación muestra a dos clérigos tonsurados enfrentándose a un grupo de judíos con sombrero y tiene una leyenda en latín que explica que "Moisés y Aarón representan buenos prelados que, al explicar las palabras del Evangelio, devoran las palabras falsas de los judíos". #34;. En otra escena que muestra la conversión de judíos y otros no cristianos en el fin del mundo, una serie de figuras muestran diferentes etapas de quitarse el sombrero para indicar las etapas que han alcanzado en su conversión, de modo que "el sombrero no sólo identifica a los judíos; funciona independientemente de su ubicación para significar infidelidad y judaísmo recalcitrante". Otras escenas del arte cristiano donde algunos personajes suelen usarla incluyen la Circuncisión de Cristo y Santa Elena encontrando la verdadera cruz, donde la leyenda medieval especificaba un personaje judío. El sombrero judío usado en realidad probablemente era menos puntiagudo de lo que suele mostrarse en el arte.

Guillermo III el Valiente (1425-1482) de Meissen, acuñó un groschen de plata conocido como Judenkopf Groschen. Su retrato en el anverso muestra a un hombre con una barba puntiaguda que lleva un Judenhut, que la población interpretó como la representación de un judío típico.

Transferir

Cuando estalló la plaga en 1349, los judíos fueron expulsados de gran parte de la Europa de habla alemana. El sombrero puntiagudo que antes se usaba para representar a los judíos, ahora también se usaba para otros marginados. Naomi Lubrich afirma que el sombrero puntiagudo fue transferido en la iconografía a criminales, paganos y otros forasteros no cristianos, en particular hechiceros y enanos. Entre los ejemplos se encuentran leyes, por ejemplo en Hungría en 1421, según las cuales las personas condenadas por brujería eran obligadas a ponerse un sombrero judío para avergonzarse públicamente.

Vestimenta reglamentada para los judíos en el mundo islámico

Para que los dhimmis se distinguieran claramente de los musulmanes en público, los gobernantes musulmanes a menudo prohibían a los dhimmis usar cierto tipo de ropa, al tiempo que los obligaban a usar prendas muy distintivas, generalmente de un color brillante. Estos incluían tocados, aunque normalmente este no era el elemento principal. En algunas ocasiones la vestimenta reglamentada de cristianos y judíos difería, en otras no. Como en Europa, el grado en que se hicieron cumplir las regulaciones registradas es difícil de evaluar y probablemente varió mucho.

Los eruditos islámicos citaron el Pacto de Umar en el que los cristianos supuestamente asumieron la obligación de "vestir siempre de la misma manera dondequiera que estemos y... atar el zunar [cinturón ancho] alrededor de nuestra cintura". Al-Nawawi exigió que los dhimmis usaran un trozo de tela amarilla y un cinturón, así como un anillo metálico, dentro de los baños públicos.

Las regulaciones sobre la vestimenta dhimmi variaban con frecuencia para complacer los caprichos del gobernante. Aunque el inicio de tales regulaciones generalmente se atribuye a Umar I, la evidencia histórica sugiere que fueron los califas abasíes quienes fueron pioneros en esta práctica. En 850, el califa al-Mutawakkil ordenó a cristianos y judíos que usaran una faja llamada zunnar y un tipo distintivo de chal o pañuelo en la cabeza llamado taylasin (los cristianos ya habían sido obligado a llevar la faja). También les exigía que llevaran campanillas en los baños públicos. En el siglo XI, el califa fatimí Al-Hakim, cuyos diversos decretos y acciones extremas suelen atribuirse a enfermedades mentales, ordenó a los cristianos que colocaran cruces de madera de medio metro y a los judíos que llevaran becerros de madera alrededor del cuello. A finales del siglo XII, el gobernante almohade Abu Yusuf ordenó a los judíos del Magreb que usaran prendas de color azul oscuro con mangas largas y gorras en forma de silla de montar. Su nieto Abdallah al-Adil hizo una concesión después de los llamamientos de los judíos, reduciendo la vestimenta requerida a prendas y turbantes amarillos. En el siglo XVI, los judíos del Magreb sólo podían usar sandalias hechas de juncos y turbantes negros o gorros con un trozo extra de tela roja.

Los sultanes otomanos continuaron regulando la vestimenta de sus súbditos no musulmanes. En 1577, Murad III emitió un firman que prohibía a judíos y cristianos usar vestidos, turbantes y sandalias. En 1580, cambió de opinión, restringiendo la prohibición anterior a los turbantes y exigiendo que los dhimmis usaran zapatos negros; Los judíos y los cristianos también debían llevar sombreros rojos y negros, respectivamente. Al observar en 1730 que algunos musulmanes adoptaban la costumbre de llevar gorras similares a las de los judíos, Mahmud I ordenó ahorcar a los perpetradores. Mustafa III ayudó personalmente a hacer cumplir sus decretos sobre la vestimenta. En 1758, caminaba de incógnito por Estambul y ordenó la decapitación de un judío y un armenio vistos vestidos con ropa prohibida. El último decreto otomano que afirmaba la vestimenta distintiva de los dhimmis fue emitido en 1837 por Mahmud II. La vestimenta discriminatoria no se aplicaba en aquellas provincias otomanas donde los cristianos eran mayoría, como Grecia y los Balcanes.

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