Soma (bebida)

En la tradición védica, el soma (sánscrito: सोम) es una bebida ritual de importancia entre los primeros védicos indoarios. El Rigveda lo menciona, particularmente en el Soma Mandala. Gita menciona la bebida en el Capítulo 9. Es equivalente al haoma iraní.

Los textos describen la preparación del soma mediante la extracción del jugo de una planta, cuya identidad ahora se desconoce y se debate entre los estudiosos. Tanto en las antiguas religiones de la religión védica histórica como en el zoroastrismo, el nombre de la bebida y la planta no son exactamente iguales.

Ha habido mucha especulación sobre la identidad más probable de la planta original. Los relatos indios tradicionales, como los de los practicantes de Ayurveda, la medicina Siddha y Somayajna llamados Somayajis, identifican la planta como "Somalata" (Sarcostemma acidum). Investigadores no indios han propuesto candidatos que incluyen el agárico de mosca, Amanita muscaria; hongos de psilocibina, Psilocybe cubensis; ruda silvestre o siria, Peganum harmala; y ma huang, Ephedra sinica.

Etimología

Soma es una palabra sánscrita védica que literalmente significa "destilar, extraer, rociar", a menudo conectada en el contexto de los rituales.

El cognado avéstico de Soma es el haoma. Según Geldner (1951), la palabra se deriva de las raíces indo-iraníes *sav- (sánscrito sav-/su) "presionar", es decir, *sau-ma- es la bebida que se prepara presionando los tallos de una planta, pero la palabra y las prácticas relacionadas fueron tomadas prestadas por los indo-arios de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). Aunque la palabra solo está atestiguada en las tradiciones indoiranias, Manfred Mayrhofer ha propuesto un origen protoindoeuropeo a partir de la raíz * cosido(h)-.

Orígenes

La religión védica era la religión de algunas de las tribus indoarias védicas, los aryas, que emigraron a la región del valle del río Indo en el subcontinente indio. Los indoarios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas, que se originó en la cultura Sintashta y se convirtió en la cultura Andronovo, que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central. Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea y muestran relaciones con los rituales de la cultura Andronovo, de la que desciende el pueblo indoario.Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán) y (actual) Irán. Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos" que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma. Según Antonio,

Muchas de las cualidades del dios indo-iraní del poder/victoria, Verethraghna, fueron transferidas al dios adoptivo Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda. Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma, una droga estimulante (quizás derivada de la efedra) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de índico antiguo.

Soma védico

En los Vedas, la misma palabra (soma) se usa para la bebida, la planta y su deidad. Beber soma produce inmortalidad (Amrita, Rigveda 8.48.3). Se representa a Indra y Agni consumiendo soma en grandes cantidades. En la ideología védica, Indra bebió grandes cantidades de soma mientras luchaba contra el demonio serpiente Vritra. El consumo de soma por parte de los seres humanos está bien atestiguado en el ritual védico. El Soma Mandala del Rigveda está completamente dedicado a Soma Pavamana y se centra en un momento del ritual cuando el soma se presiona, se cuela, se mezcla con agua y leche y se vierte en recipientes. Estas acciones se describen como una representación de una variedad de cosas, incluido un rey conquistando un territorio, el viaje del Sol a través del cosmos o un toro corriendo para aparearse con vacas (representadas por la leche). El mito más importante sobre Soma es sobre su robo. En él, Soma fue originalmente mantenido cautivo en una ciudadela en el cielo por el arquero Kṛśānu. Un halcón robó Soma, escapando con éxito de Kṛśānu, y entregó Soma a Manu, el primer sacrificador. Además, Soma está asociado con la luna en el período Rigveda tardío y Védico medio. A veces se dice que Sūryā, la hija del Sol, es la esposa de Soma.

El Rigveda (8.48.3) dice:

ápāma sómam amŕ̥tā abhūmaáganma jyótir ávidāma devā́nkíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥkím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya

Stephanie W. Jamison y Joel P. Brereton traducen esto como:

Hemos bebido el soma; nos hemos vuelto inmortales; hemos ido a la luz; hemos encontrado a los dioses.¿Qué puede hacernos ahora la hostilidad, y qué la malicia de un mortal, oh inmortal?

Swami Dayanand Saraswati explica esto como:

Buen fruto que contiene alimento no alguna bebida embriagante, te bebemosEres elixir de vida, alcanzas fuerza física o luz de dios,logras dominio sobre los sentidos;En esta situación, ¿qué puede hacerme nuestro enemigo?Dios, ¿qué pueden hacerme incluso las personas violentas?

Además, considere Rigveda (8.79.2-6) con respecto al poder de Soma: "...Él cubre a los desnudos y cura a todos los que están enfermos. El ciego ve; el cojo da un paso adelante... Que aquellos que buscan encuentren lo que buscan: que reciban el tesoro... Que encuentre lo que antes se había perdido; que empuje hacia adelante al hombre de la verdad..." Esto es indicativo de una experiencia con un enteógeno de alguna fuente... (Michael Wood (historiador)). (La historia de la India)

Haoma avéstico

El final de haoma en el zoroastrismo se puede vislumbrar en el Avesta (particularmente en el Hōm Yast, Yasna 9), y el idioma avéstico *hauma también sobrevivió como hōm en persa medio. La planta haoma producía el ingrediente esencial para la bebida ritual, parahaoma.

En Yasna 9.22, haoma otorga "velocidad y fuerza a los guerreros, hijos excelentes y justos a los que dan a luz, poder espiritual y conocimiento a quienes se dedican al estudio de los nasks". Como principal divinidad del culto de la religión, llegó a ser percibido como su sacerdote divino. En Yasna 9.26, se dice que Ahura Mazda lo invistió con el cinturón sagrado, y en Yasna 10.89, instaló haoma como el " zaotar que se sacrifica rápidamente " (sánscrito hotar) para él y Amesha Spenta.

Menciones posvédicas

Soma ha sido mencionado en el Capítulo 9, verso 20 del Bhagavad Gita:

Aquellos que realizan acciones (como se describe en los tres Vedas), deseando el fruto de estas acciones, y aquellos que beben el jugo de la planta Soma pura, son limpiados y purificados de sus pecados pasados.Aquellos que desean el cielo (la Morada del Señor conocida como Indralok) alcanzan el cielo y disfrutan de sus placeres divinos adorándome a través de la ofrenda de sacrificios.Por lo tanto, al realizar una buena acción (Karma, como se describe en los tres Vedas), indudablemente uno siempre recibirá un lugar en el cielo donde disfrutará de todo el placer divino que disfrutan las Deidades.

El Programa Sidhi de Meditación Trascendental de Maharishi Mahesh Yogi implica una noción de "soma", que se dice que se basa en el Rigveda.

Candidatos para la planta.

Se ha especulado mucho sobre la planta original de Sauma. Los candidatos que se han sugerido incluyen miel, hongos, plantas psicoactivas y otras hierbas.

Cuando el ritual de somayajna se lleva a cabo hoy en día en el sur de la India por los Srautas tradicionales llamados Somayajis, la planta utilizada es la somalatha (sánscrito: enredadera soma, Sarcostemma acidum) que se obtiene como una enredadera sin hojas.

Desde finales del siglo XVIII, cuando Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron y otros pusieron a disposición de los eruditos occidentales partes del Avesta, varios eruditos han buscado un equivalente botánico representativo del haoma como se describe en los textos y como se usa en la práctica zoroastriana viva. A fines del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos altamente conservadores de Yazd (Irán) usaban efedra, que se conocía localmente como hum u homa y que exportaban a los zoroastrianos indios.

Durante la beca de la época colonial británica, el cannabis fue propuesto como candidato para el soma por Jogesh Chandra Ray, The Soma Plant (1939) y por BL Mukherjee (1921).

A fines de la década de 1960, varios estudios intentaron establecer el soma como una sustancia psicoactiva. Se hicieron varias propuestas, incluida una en 1968 por el banquero estadounidense R. Gordon Wasson, un etnomicólogo aficionado, quien afirmó que el soma era un embriagador pero no el cannabis, y sugirió el hongo agárico de mosca, Amanita muscaria, como el candidato probable. Desde su introducción en 1968, esta teoría ha ganado detractores y seguidores en la literatura antropológica. Wasson y su coautora, Wendy Doniger O'Flaherty, establecieron paralelismos entre las descripciones védicas y los informes de los usos siberianos de la amanita muscaria en los rituales chamánicos.

En 1989, Harry Falk señaló que, en los textos, se decía que tanto el haoma como el soma mejoraban el estado de alerta y la conciencia, no coincidían con los efectos de alteración de la conciencia de un enteógeno, y que "no hay nada chamánico o visionario ni en los principios védicos ni en los escritos". Antiguos textos iraníes", (Falk, 1989) Falk también afirmó que las tres variedades de efedra que producen efedrina (Ephedra gerardiana, E. major procera y E. intermedia) también tienen las propiedades atribuidas al haoma.por los textos del Avesta. (Falk, 1989) Al concluir el taller Haoma-Soma de 1999 en Leiden, Jan EM Houben escribe: "a pesar de los fuertes intentos de acabar con la efedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver el sauma como un alucinógeno, su condición de candidato serio para el Rigvedic Soma y Avestan Haoma sigue en pie" (Houben, 2003).

El arqueólogo soviético Viktor Sarianidi escribió que había descubierto recipientes y morteros utilizados para preparar soma en los templos zoroástricos del Complejo Arqueológico Bactria-Margiana. Dijo que los recipientes han revelado residuos e impresiones de semillas que quedaron durante la preparación del soma. Esto no ha sido sustentado por investigaciones posteriores. Alternativamente, Mark Merlin, quien revisó el tema de la identidad del soma más de treinta años después de escribir originalmente sobre él, afirmó que es necesario seguir estudiando los vínculos entre el soma y Papaver somniferum. (Merlín, 2008).

En su libro Food of the Gods, el etnobotánico Terence McKenna postula que el candidato más probable para el soma es el hongo Psilocybe cubensis, un hongo alucinógeno que crece en el estiércol de vaca en ciertos climas. McKenna cita tanto los intentos fallidos de Wasson como los suyos propios usando Amanita muscaria para alcanzar un estado psicodélico como evidencia de que no podría haber inspirado la adoración y la alabanza del soma. McKenna señala además que el noveno mandala del Rig Veda hace extensas referencias a la vaca como la encarnación del soma.

Según Michael Wood, las referencias a la inmortalidad y la luz son características de una experiencia enteogénica.