Sofista (diálogo)

El sofista (griego: Σοφιστής; latín: Sophista) es un diálogo platónico del último período del filósofo, escrito probablemente en el año 360 a. C. En él, los interlocutores, encabezados por el extranjero eleático, emplean el método de la división para clasificar y definir al sofista y describir sus atributos esenciales y su diferenciación con respecto al filósofo y al estadista. Al igual que su secuela, el estadista, el diálogo es inusual en el sentido de que Sócrates está presente, pero desempeña un papel menor. En cambio, el extranjero eleático toma la iniciativa en la discusión. Como Sócrates guarda silencio, es difícil atribuir las opiniones expresadas por el extranjero eleático a Platón, más allá de la dificultad inherente a tomar a cualquier personaje como "portavoz" de un autor.

El objetivo principal del diálogo es identificar qué es un sofista y en qué se diferencia de un filósofo y un estadista. Como cada uno parece distinguirse por una forma particular de conocimiento, el diálogo continúa algunas de las líneas de investigación seguidas en el diálogo epistemológico, Teeteto, que se dice que tuvo lugar el día anterior. Como el Sofista trata estos temas, a menudo se considera que arroja luz sobre la teoría de las formas de Platón y se lo compara con el Parménides, que criticaba lo que a menudo se considera la teoría de las formas.

En Cratilo, contemporáneo o ligeramente anterior a la República, Platón plantea el problema, decisivo para el uso de la dialéctica con fines cognitivos, de la relación entre el nombre y la cosa, entre la palabra y la realidad. Así, el Sofista tiene su principal antecedente en el Cratilo. Este diálogo se resuelve en un contraste entre la tesis de Hermógenes, que considera el nombre como una simple secuencia de sonidos elegidos convencionalmente para referirse a un objeto, y la tesis de Cratilo, discípulo del antiguo Heráclito, que sostenía la expresión plena de la esencia del “nominatum” en el nombre, y que consideraba los nombres como expresiones forjadas por un onomaturgo, capaces de expresar la esencia de la cosa nombrada. A raíz de esta investigación, todo el Sofista se dedica a encontrar la definición justa del nombre “sofista”.

Algunos estudiosos contemporáneos, según sus orientaciones, han sostenido que en el Cratilo Platón daba su asentimiento ora a la tesis de Hermógenes, ora a la tesis de Cratilo. Gérard Genette, en la obra ‘Mimologique. Voyage en Cratilie’ (1976), parte del discurso de Platón para argumentar la idea de arbitrariedad del signo: según esta tesis, ya sostenida por el gran lingüista Ferdinand de Saussure, la conexión entre el lenguaje y los objetos no es natural, sino culturalmente determinada. Las ideas desarrolladas en el Cratilo, aunque datadas, han sido históricamente un punto de referencia importante en el desarrollo de la lingüística. Sobre la base del Cratilo, Gaetano Licata ha reconstruido, en el ensayo ‘La teoría platónica del lenguaje. Perspectivas sobre el concepto de verdad (2007, Il Melangolo), la relación entre Cratilo y el ‘sofista’ y la concepción platónica de la semántica, según la cual los nombres tienen un vínculo natural (fundamento esencial) con su ‘nominatum’. Este autor sostiene que Platón acepta la tesis de Cratilo. Finalmente, el concepto de lenguaje y de “discurso verdadero” de Cratilo será muy importante para el estudio de la dialéctica diairética en el ‘sofista’.

Este diálogo tiene lugar un día después del Teeteto de Platón en un gimnasio no especificado en Atenas. Los participantes son Sócrates, que desempeña un papel menor, el matemático Teodoro, el joven matemático Teeteto y un visitante de Elea, la ciudad natal de Parménides y Zenón, a quien a menudo se hace referencia en las traducciones al inglés como el Extranjero Eleático o el Visitante Eleático. Otros matemáticos jóvenes también están presentes en silencio. El diálogo comienza cuando Sócrates llega y le pregunta al Extranjero Eleático si en su tierra natal, el sofista, el estadista y el filósofo son considerados una sola clase o tres. El Extranjero Eleático responde que son tres y luego se dispone a dar cuenta del sofista a través del intercambio dialéctico con Teeteto.

El extranjero eleático busca una definición diferente a la que aparece en otros diálogos de Platón al utilizar un modelo, comparándolo con el tipo de objeto, la recopilación y la división (diairesis) de los tipos recopilados. Al principio, comienza utilizando un modelo mundano (un pescador), que comparte algunas cualidades en común con el tipo de objeto (el sofista). Esta cualidad común es la cierta pericia (techne) en un tema. Luego, a través del método de recopilación de diferentes tipos (agricultura, cuidado de cuerpos mortales, cosas que se juntan o fabrican e imitación), intenta reunirlos en un tipo, al que llama arte productivo. Lo mismo sucede con la recopilación de conocimientos, reconocimiento, comercio, combate y caza, que pueden agruparse en el tipo de arte adquisitivo.

Después de estas dos colecciones, procede a la división de los tipos de pericia en producción y adquisición. Luego intenta averiguar a cuál de estos dos subtipos pertenece el pescador (caso de clasificación), el tipo de pericia adquisitiva. Siguiendo el mismo método, es decir, la diairesis por colección, divide el arte adquisitivo en toma de posesión e cambio de bienes, a los que pertenece la sofistería. El sofista es una especie de comerciante. Después de muchas colecciones y divisiones sucesivas, finalmente llega a la definición del modelo (pescador). A lo largo de este proceso, el Extranjero Eleático clasifica muchos tipos de actividades (caza, caza acuática, pesca, caza de pesca).

Después de la explicación verbal del modelo (definición), trata de averiguar qué tienen en común (igualdad) y qué los diferencia (diferencia) el modelo y el tipo de objeto. Mediante esta comparación, y después de haber sido consciente de los diferentes tipos y subtipos, puede clasificar la sofistería también entre las otras ramas del "árbol" de división de la pericia de la siguiente manera: "1. producción, caza por persuasión y ganancia de dinero, 2. adquisición, venta al por mayor del alma, 3. venta al por menor del alma, venta al por menor de cosas que otros hacen, 4. venta al por menor del alma, venta al por menor de cosas que él mismo hace, 5. toma de posesión, competencia, pericia para ganar dinero en el debate."

A lo largo del proceso de comparación de las especies distinguidas mediante su método de recolección, el Extranjero Eleático descubre algunos atributos en relación con los cuales se pueden dividir las especies (diferencia en relación con algo). Estos son similares a las Categorías de Aristóteles, por así decirlo: cantidad, calidad, relación, ubicación, tiempo, posición, fin, etc.

Después de no haber logrado definir la sofistería, el Extranjero intenta una diairesis final a través de la recopilación de las cinco definiciones de la sofistería. Como estas cinco definiciones tienen en común una cualidad (la igualdad), que es la imitación, finalmente califica la sofistería como arte de la imitación. Siguiendo la división del arte de la imitación en hacer copias y hacer apariencias, descubre que la sofistería cae dentro del arte de hacer apariencias, es decir, el sofista imita al sabio.

El sofista es presentado de forma negativa, pero sólo se puede decir que es alguien que simplemente pretende tener conocimiento o que es un proveedor de conocimiento falso si se puede distinguir entre la opinión correcta y la opinión falsa. Parece imposible decir que el sofista presenta cosas que no son como si fueran, o hace pasar el "no ser" por "ser", ya que esto sugeriría que el no ser existe, o que existe la no existencia. De lo contrario, el sofista no podría "hacer" nada con ello. El Extranjero sugiere que es la doctrina de Parménides sobre el ser y el no ser la que está en la raíz de este problema, y procede así a criticar las ideas de Parménides, a saber, que "es imposible que las cosas que no son sean".

El extranjero eleático, antes de pasar a la definición final de la sofistería, tiene que aclarar los conceptos que ha utilizado a lo largo del procedimiento de definición. En otras palabras, tiene que aclarar cuál es la naturaleza del Ser (lo que es), el No-Ser, la igualdad (identidad), la diferencia, el movimiento (cambio) y el reposo, y cómo se relacionan entre sí. Por lo tanto, examina la noción de Parménides en comparación con las de Empédocles y Heráclito para averiguar si el Ser es idéntico al cambio o al reposo, o a ambos.

De lo anterior se deduce que tanto el reposo como el cambio son, es decir, ambos seres; Parménides había dicho que sólo el reposo es. Además, el Ser es una "especie" que tienen en común todas las cosas existentes. La Igualdad es una "especie" que tienen en común todas las cosas que pertenecen a la misma especie o género en relación con un determinado atributo, y por la cual es posible la diéresis por agrupación. La Diferencia es una "especie" que hace que las cosas del mismo género sean distintas entre sí; por lo tanto, nos permite proceder a su división. Finalmente, el llamado No-Ser no es lo opuesto del Ser, sino simplemente diferente de él. Por lo tanto, la negación del Ser se identifica con la "diferencia". El No-Ser es diferencia, no lo opuesto del Ser.

Siguiendo estas conclusiones, se puede distinguir el enunciado verdadero del falso, ya que cada enunciado consta de un verbo y un nombre. El nombre se refiere al sujeto, y porque un pensamiento o un discurso siempre trata de algo, y no puede tratar de nada (el no ser). El verbo es el signo de la acción que realiza el sujeto o de la acción que se realiza hacia o sobre el sujeto. Cuando el verbo enuncia algo que se refiere al sujeto, es decir, una de sus propiedades, entonces el enunciado es verdadero. Mientras que cuando el verbo enuncia algo que es distinto (no es) de las propiedades del sujeto, entonces el enunciado es falso, pero no está atribuyendo el ser al no ser.

Es plausible entonces que “las cosas que no son (que aparecen y parecen) de alguna manera son”, y por lo tanto también es plausible que el sofista produzca falsas apariencias e imite al hombre sabio.

Después de haber resuelto todos estos enigmas, es decir, la interrelación entre el ser, el no ser, la diferencia y la negación, así como la posibilidad de que el "aparezca y parezca pero no sea realmente", el extranjero eleático puede finalmente proceder a definir la sofistería. "La sofistería es un arte productivo, humano, del tipo de la imitación, de la copia, del tipo de la creación de apariencias, desinformado e insincero en la forma de arte productor de discursos contrarios".

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• Sofista, en una colección de Diálogos de Platón en Standard Ebooks
• Texto griego del diálogo en Perseus
• Sofista, traducción de inglés por Benjamin Jowett audiobook de dominio público en LibriVox
• Gill, Mary Louise. "Metodología y metafísica en el sofista y estadista de Platón". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Semántica, Predicación, Verdad y Falsedad en la Sofista de Platón
• Sofista de Platón, anotado Bibliografía de los estudios en inglés