Sócrates

Busto de Sócrates en Louvre
Busto de Sócrates en Louvre
NombreSócrates
Nacimientoc. 470 a. C.
Muerte399 a. C.

Sócrates (griego: Σωκράτης; c. 470-399 a. C.) fue un filósofo griego de Atenas al que se le atribuye el mérito de ser el fundador de la filosofía occidental. Sócrates, una figura enigmática, no escribió ningún texto y es conocido principalmente a través de relatos póstumos de escritores clásicos, en particular de sus alumnos Platón y Jenofonte. Estos relatos están escritos como diálogos, en los que Sócrates y sus interlocutores examinan un tema al estilo de preguntas y respuestas (mayéutica), dando origen al género literario del diálogo socrático. Los relatos contradictorios de Sócrates hacen que una reconstrucción de su filosofía sea casi imposible, una situación conocida como el problema socrático. Sócrates fue una figura polarizadora en la sociedad ateniense. En el 399 a. C., fue acusado de impiedad y corrupción de la juventud. Después de un juicio que duró un día fue condenado a muerte. Pasó su último día en prisión, rechazando ofertas para ayudarlo a escapar.

Los diálogos de Platón se encuentran entre los relatos más completos de Sócrates que se conservan desde la antigüedad. Demuestran el enfoque socrático de áreas de la filosofía, incluido el racionalismo y la ética. El Sócrates platónico presta su nombre al concepto del método socrático, y también a la ironía socrática. El método socrático de interrogatorio, o elenchus, toma forma en el diálogo mediante preguntas y respuestas cortas, personificadas en aquellos textos platónicos en los que Sócrates y sus interlocutores examinan varios aspectos de un tema o un significado abstracto, generalmente relacionado con una de las virtudes, y se encuentran en un callejón sin salida, completamente incapaces de definir lo que pensaban que entendían. Sócrates es conocido por proclamar su total ignorancia; decía que de lo único que era consciente era de su ignorancia,

Sócrates ejerció una fuerte influencia sobre los filósofos en la antigüedad tardía y ha seguido haciéndolo en la era moderna. Sócrates fue estudiado por eruditos medievales e islámicos y desempeñó un papel importante en el pensamiento del Renacimiento italiano, particularmente dentro del movimiento humanista. El interés por Sócrates continúa sin cesar, como se refleja en las obras de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. Las representaciones de Sócrates en el arte, la literatura y la cultura popular lo han convertido en una figura ampliamente conocida en la tradición filosófica occidental.

Las fuentes y el problema socráticoEditar | Comentar

Busto de Platón, discípulo de Sócrates
Busto de Platón, discípulo de Sócrates

Sócrates no documentó sus enseñanzas. Todo lo que sabemos de él proviene de los relatos de otros: principalmente el filósofo Platón y el historiador Jenofonte, quienes fueron sus alumnos; el dramaturgo cómico ateniense Aristófanes (contemporáneo de Sócrates); y el alumno de Platón, Aristóteles, que nació después de la muerte de Sócrates. Las historias a menudo contradictorias de estos relatos antiguos solo sirven para complicar la capacidad de los eruditos para reconstruir los verdaderos pensamientos de Sócrates de manera confiable, una situación conocida como el problema socrático. Las obras de Platón, Jenofonte y otros autores que utilizan el personaje de Sócrates como herramienta de investigación, están escritas en forma de diálogo entre Sócrates y sus interlocutores y constituyen la principal fuente de información sobre la vida y el pensamiento de Sócrates.) fue un término acuñado por Aristóteles para describir este género literario recién formado. Si bien se desconocen las fechas exactas de su composición, es probable que algunos se escribieran después de la muerte de Sócrates. Como señaló Aristóteles por primera vez, la medida en que los diálogos retratan a Sócrates de manera auténtica es un tema de debate.

Platón y Jenofonte

Un hombre honesto, Jenofonte no era un filósofo entrenado. No podía conceptualizar ni articular los argumentos de Sócrates. Admiraba a Sócrates por su inteligencia, patriotismo y coraje en el campo de batalla. Habla de Sócrates en cuatro obras: Memorabilia, Oeconomicus, Symposium y Apología de Sócrates. También menciona una historia que presenta a Sócrates en su Anábasis. Oeconomicus relata una discusión sobre cuestiones agrícolas prácticas. Como la Apología de Platón, la Apología de Jenofonte describe el juicio de Sócrates, pero las obras divergen sustancialmente y, según WKC Guthrie, el relato de Jenofonte retrata a un Sócrates de "suficiencia y complacencia intolerables". Symposium es un diálogo de Sócrates con otros atenienses prominentes durante una discusión después de la cena, pero es bastante diferente del Symposium de Platón: no hay superposición en la lista de invitados. En Memorabilia, defiende a Sócrates de las acusaciones de corromper a la juventud y estar en contra. los dioses; esencialmente, es una colección de varias historias reunidas para construir una nueva apología de Sócrates.

La representación de Platón de Sócrates no es sencilla. Platón fue alumno de Sócrates y le sobrevivió cinco décadas. Cuán confiable es Platón al representar los atributos de Sócrates es un tema de debate; Muchos estudiosos contemporáneos no comparten la opinión de que no representó puntos de vista distintos a los de Sócrates. Un impulsor de esta duda es la inconsistencia del personaje de Sócrates que presenta. Una explicación común de esta inconsistencia es que Platón inicialmente trató de representar con precisión al Sócrates histórico, mientras que más tarde en sus escritos estaba feliz de insertar sus propios puntos de vista en las palabras de Sócrates. Bajo este entendimiento, hay una distinción entre el Sócrates socrático de las primeras obras de Platón y el Sócrates platónico.Sócrates de los escritos posteriores de Platón, aunque el límite entre los dos parece borroso.

Los relatos de Jenofonte y Platón difieren en sus presentaciones de Sócrates como persona. El Sócrates de Jenofonte es más aburrido, menos humorístico y menos irónico que el de Platón. El Sócrates de Jenofonte también carece de las características filosóficas del Sócrates de Platón —la ignorancia, el método socrático o elenchus— y piensa que la enkrateia (autocontrol) es de importancia fundamental, lo que no es el caso del Sócrates de Platón. En general, logoi Sokratikoi no puede ayudarnos a reconstruir el Sócrates histórico, incluso en los casos en que sus narraciones se superponen, ya que los autores pueden haber influido en los relatos de los demás.

Aristófanes y otras fuentes

Los escritores de comedia ateniense, incluido Aristófanes, también comentaron sobre Sócrates. La comedia más importante de Aristófanes con respecto a Sócrates es Las nubes, en la que Sócrates es un personaje central. En este drama, Aristófanes presenta una caricatura de Sócrates que se inclina hacia el sofisma, ridiculizando a Sócrates como un ateo absurdo. Sócrates en las nubes está interesado en la filosofía natural, que se ajusta a la descripción que Platón hace de él en el Fedón. Lo cierto es que a la edad de 45 años, Sócrates ya había captado el interés de los atenienses como filósofo. No está claro si la obra de Aristófanes es útil para reconstruir al Sócrates histórico.

Otros autores antiguos que escribieron sobre Sócrates fueron Esquines de Esfeto, Antístenes, Aristipo, Bryson, Cebes, Critón, Euclides de Megara, Fedón y Aristóteles, todos los cuales escribieron después de la muerte de Sócrates. Aristóteles no fue contemporáneo de Sócrates; estudió con Platón en la Academia de este último durante veinte años. Aristóteles trata a Sócrates sin la parcialidad de Jenofonte y Platón, que tenía un vínculo emocional con Sócrates, y analiza las doctrinas de Sócrates como filósofo. Aristóteles estaba familiarizado con las diversas historias escritas y no escritas de Sócrates. Su papel en la comprensión de Sócrates es limitado. No escribe extensamente sobre Sócrates; y, cuando lo hace, se preocupa principalmente por los primeros diálogos de Platón.También hay dudas generales sobre su fiabilidad en la historia de la filosofía. Aún así, su testimonio es vital para comprender a Sócrates.

El problema socrático

En una obra fundamental titulada "El valor de Sócrates como filósofo" (1818), el filósofo Friedrich Schleiermacher atacó los relatos de Jenofonte; su ataque fue ampliamente aceptado y dio lugar al problema socrático. Schleiermacher criticó a Jenofonte por su ingenua representación de Sócrates. Jenofonte era un soldado, argumentó Schleiermacher, y por lo tanto no estaba bien situado para articular las ideas socráticas. Además, Jenofonte estaba sesgado en su descripción de su antiguo amigo y maestro: creía que Sócrates fue tratado injustamente por Atenas y trató de probar su punto de vista en lugar de proporcionar un relato imparcial. El resultado, dijo Schleiermacher, fue que Jenofonte retrató a Sócrates como un filósofo poco inspirador. A principios del siglo XX, el relato de Jenofonte fue rechazado en gran medida.

El filósofo Karl Joel, basando sus argumentos en la interpretación de Aristóteles del logos sokratikos, sugirió que los diálogos socráticos son en su mayoría ficticios: según Joel, los autores de los diálogos simplemente imitaban algunos rasgos socráticos del diálogo. A mediados del siglo XX, filósofos como Olof Gigon y Eugène Dupréel, basándose en los argumentos de Joel, propusieron que el estudio de Sócrates debería centrarse en las diversas versiones de su carácter y creencias en lugar de intentar reconstruir un Sócrates histórico.Más tarde, el erudito en filosofía antigua Gregory Vlastos sugirió que los primeros diálogos socráticos de Platón eran más compatibles con otra evidencia de un Sócrates histórico que sus escritos posteriores, un argumento que se basa en inconsistencias en la descripción evolutiva de Sócrates del propio Platón. Vlastos ignoró por completo el relato de Jenofonte excepto cuando concordaba con el de Platón. Más recientemente, Charles H. Kahn ha reforzado la postura escéptica sobre el problema socrático irresoluble, sugiriendo que solo la Apología de Platón tiene algún significado histórico.

BiografíaEditar | Comentar

Sócrates nació en 470 o 469 a. C. de Sofronisco y Fenarete, cantero y partera, respectivamente, en el demo ateniense de Alopece; por lo tanto, era un ciudadano ateniense, habiendo nacido en atenienses relativamente ricos. Vivía cerca de los parientes de su padre y heredó, como era costumbre, parte del patrimonio de su padre, asegurándose una vida razonablemente libre de preocupaciones financieras. Su educación siguió las leyes y costumbres de Atenas. Aprendió las habilidades básicas de lectura y escritura y, como la mayoría de los atenienses ricos, recibió lecciones adicionales en varios otros campos, como gimnasia, poesía y música.Se casó dos veces (no está claro cuál fue primero): su matrimonio con Xantipa tuvo lugar cuando Sócrates tenía cincuenta años, y otro matrimonio fue con una hija de Aristides, un estadista ateniense. Tuvo tres hijos con Xanthippe. Sócrates cumplió su servicio militar durante la Guerra del Peloponeso y se distinguió en tres campañas, según Platón.

Otro incidente que refleja el respeto de Sócrates por la ley es el arresto de León el Salaminiano. Como describe Platón en su Apología, Sócrates y otros cuatro fueron convocados al Tholos y los representantes de los Treinta Tiranos (que comenzaron a gobernar en 404 a. C.) les dijeron que arrestaran a León para su ejecución. Nuevamente, Sócrates fue el único que se abstuvo, eligiendo arriesgarse a la ira y la retribución de los tiranos en lugar de participar en lo que él consideraba un crimen.

Sócrates atrajo gran interés del público ateniense y especialmente de la juventud ateniense. Era notoriamente feo, tenía una nariz chata y respingona, ojos saltones y una gran barriga; sus amigos bromeaban sobre su apariencia. Sócrates era indiferente a los placeres materiales, incluida su propia apariencia y comodidad personal. Descuidó la higiene personal, se bañaba rara vez, caminaba descalzo y solo tenía un abrigo andrajoso. Moderó su comida, bebida y sexo, aunque no practicó la abstención total. Aunque Sócrates se sentía atraído por la juventud, como era común y aceptado en la antigua Grecia, resistió su pasión por los jóvenes porque, como describe Platón, estaba más interesado en educar sus almas.Sócrates no buscó el sexo de sus discípulos, como sucedía a menudo entre hombres mayores y jóvenes en Atenas. Políticamente, no tomó partido en la rivalidad entre demócratas y oligarcas en Atenas; criticó a ambos. El carácter de Sócrates tal como se muestra en Apología, Critón, Fedón y Simposio concuerda con otras fuentes hasta el punto de dar confianza en la descripción que Platón hace de Sócrates en estas obras como representante del Sócrates real.

La muerte de Sócrates. Óleo de Jacques-Louis David de 1787.
La muerte de Sócrates. Óleo de Jacques-Louis David de 1787.

Sócrates murió en Atenas en el 399 a. C. después de un juicio por impiedad y corrupción de los jóvenes que duró solo un día. Pasó su último día en prisión entre amigos y seguidores que le ofrecieron una vía de escape, a la que se negó. Murió a la mañana siguiente, de acuerdo con su sentencia, después de beber cicuta venenosa. Nunca había salido de Atenas, excepto durante las campañas militares en las que había participado.

Juicio de SócratesEditar | Comentar

En 399 a. C., Sócrates fue juzgado por corromper las mentes de los jóvenes de Atenas y por impiedad. Sócrates se defendió sin éxito. Fue declarado culpable por mayoría de votos emitidos por un jurado de cientos de ciudadanos atenienses varones y, de acuerdo con la costumbre, propuso su propia pena: que el estado le diera comida y vivienda gratis, por los servicios que prestó a la ciudad. Como alternativa, propuso que se le multara con una mina de plata (según él, todo lo que tenía). Los jurados rechazaron su oferta y ordenaron la pena de muerte. Los cargos oficiales fueron: (1) corromper a la juventud; (2) adorar dioses falsos; y (3) no adorar la religión del estado.

Lugar donde se cree que estuvo encerrado Sócrates
Lugar donde se cree que estuvo encerrado Sócrates

Sócrates fue acusado en un clima políticamente tenso. En 404 a. C., los atenienses habían sido aplastados por los espartanos en la decisiva batalla naval de Aegospotami y, posteriormente, los espartanos sitiaron Atenas. Reemplazaron el gobierno democrático con un nuevo gobierno pro-oligárquico, llamado los Treinta Tiranos. Debido a sus medidas tiránicas, algunos atenienses se organizaron para derrocar a los tiranos y, de hecho, lo lograron brevemente, hasta que llegó una solicitud espartana de ayuda de los Treinta y se buscó un compromiso. Sin embargo, cuando los espartanos volvieron a marcharse, los demócratas aprovecharon la oportunidad para matar a los oligarcas y recuperar el gobierno de Atenas.

Las acusaciones contra Sócrates fueron iniciadas por un poeta, Meletus, quien pidió la pena de muerte de acuerdo con el cargo de asebeia. Otros acusadores fueron Anytus y Lycon. Después de un mes o dos, a fines de la primavera o principios del verano, comenzó la prueba y probablemente duró la mayor parte de un día. Había dos fuentes principales para las acusaciones basadas en la religión. Primero, Sócrates había rechazado el antropomorfismo de la religión griega tradicional al negar que los dioses hicieran cosas malas como las que hacen los humanos. En segundo lugar, parecía creer en un daimonion, una voz interior con, como sugirieron sus acusadores, origen divino.

La Apología de Platón comienza con Sócrates respondiendo a los diversos rumores en su contra que han dado lugar a la acusación. En primer lugar, Sócrates se defiende del rumor de que es un filósofo naturalista ateo, como se describe en Las nubes de Aristófanes; o un sofista. Frente a las acusaciones de corromper a la juventud, Sócrates responde que nunca ha corrompido a nadie intencionadamente, ya que corromper a alguien conllevaría el riesgo de volver a corromperse a cambio, y eso sería ilógico, ya que la corrupción es indeseable. Sobre el segundo cargo, Sócrates pide una aclaración. Meleto responde repitiendo la acusación de que Sócrates es ateo. Sócrates nota la contradicción entre el ateísmo y la adoración de dioses falsos.Luego afirma que es un "regalo de Dios" para los atenienses, ya que sus actividades benefician en última instancia a Atenas; así, al condenarlo a muerte, la propia Atenas será la mayor perdedora. Después de eso, dice que aunque ningún ser humano puede alcanzar la sabiduría, buscarla es lo mejor que alguien puede hacer, lo que implica que el dinero y el prestigio no son tan valiosos como comúnmente se piensa.

A Sócrates se le dio la oportunidad de ofrecer castigos alternativos para sí mismo después de ser declarado culpable. Podría haber pedido permiso para huir de Atenas y vivir en el exilio, pero no lo hizo. En cambio, según Platón, solicitó que se le impusiera una multa y también sugirió que se le proporcionaran comidas gratis todos los días en reconocimiento a su valor para Atenas. Sin embargo, según Jenofonte, Sócrates no hizo propuestas. Los jurados favorecieron la pena de muerte haciéndole beber una copa de Hemlock (un líquido venenoso). A cambio, Sócrates advirtió a los miembros del jurado ya los atenienses que las críticas de sus muchos discípulos hacia ellos eran ineludibles, a menos que se convirtieran en buenos hombres.Después de un retraso causado por las ceremonias religiosas atenienses, Sócrates pasó su último día en prisión. Sus amigos lo visitaron y le ofrecieron la oportunidad de escapar, a lo que él se negó.

La cuestión de qué motivó a los atenienses a condenar a Sócrates sigue siendo controvertida entre los estudiosos. Hay dos teorías. La primera es que Sócrates fue condenado por motivos religiosos; la segunda, que fue acusado y condenado por motivos políticos. Otra interpretación, más reciente, sintetiza las teorías religiosas y políticas, argumentando que la religión y el estado no estaban separados en la antigua Atenas.

El argumento a favor de la persecución religiosa está respaldado por el hecho de que los relatos del juicio de Platón y Jenofonte se centran principalmente en los cargos de impiedad. En esos relatos, se representa a Sócrates sin hacer ningún esfuerzo por disputar el hecho de que no creía en los dioses atenienses. Contra este argumento se encuentra el hecho de que muchos escépticos y filósofos ateos durante este tiempo no fueron procesados. Según el argumento de la persecución política, Sócrates fue atacado porque se lo percibía como una amenaza para la democracia. Era cierto que Sócrates no defendía la democracia durante el reinado de los Treinta Tiranos y que la mayoría de sus alumnos estaban en contra de los demócratas.El caso de que se trate de una persecución política generalmente se cuestiona por la existencia de una amnistía que se concedió a los ciudadanos atenienses en el 403 a. C. para evitar una escalada a la guerra civil después de la caída de los Treinta. Sin embargo, como revelan el texto del juicio de Sócrates y otros textos, los acusadores podrían haber alimentado su retórica utilizando eventos anteriores al 403 a.

FilosofíaEditar | Comentar

Método socrático

Una característica fundamental del Sócrates de Platón es el método socrático, o método de refutación (elenchus). Es más prominente en las primeras obras de Platón, como Apología, Critón, Gorgias, República I y otros. El elenchus típico procede de la siguiente manera. Sócrates inicia una discusión sobre un tema con un conocido experto en el tema, generalmente en compañía de algunos jóvenes y niños, y mediante el diálogo demuestra que las creencias y los argumentos del experto son contradictorios.Sócrates inicia el diálogo pidiendo a su interlocutor una definición del tema. A medida que hace más preguntas, las respuestas del interlocutor eventualmente contradicen la primera definición. La conclusión es que el experto realmente no conocía la definición en primer lugar. El interlocutor puede llegar a una definición diferente. Esa nueva definición, a su vez, está bajo el escrutinio del cuestionamiento socrático. Con cada ronda de preguntas y respuestas, Sócrates y su interlocutor esperan acercarse a la verdad. Más a menudo, continúan revelando su ignorancia. Dado que las definiciones de los interlocutores suelen representar la opinión mayoritaria sobre un asunto, la discusión pone en duda la opinión común.

Sócrates también pone a prueba sus propias opiniones a través del método socrático. Así Sócrates no enseña una doctrina filosófica fija. Más bien, reconoce su propia ignorancia mientras busca la verdad con sus alumnos e interlocutores.

Los eruditos han cuestionado la validez y la naturaleza exacta del método socrático, o incluso si hubo un método socrático. En 1982, el estudioso de la filosofía antigua Gregory Vlastos afirmó que el método socrático no podía utilizarse para establecer la verdad o falsedad de una proposición. Más bien, argumentó Vlastos, era una forma de mostrar que las creencias de un interlocutor eran inconsistentes. Ha habido dos líneas principales de pensamiento con respecto a este punto de vista, dependiendo de si se acepta que Sócrates está tratando de probar que una afirmación es incorrecta. De acuerdo con la primera línea de pensamiento, conocida como enfoque constructivista, Sócrates ciertamente busca refutar una afirmación mediante este método, y el método ayuda a llegar a afirmaciones afirmativas.El enfoque no constructivista sostiene que Sócrates simplemente quiere establecer la inconsistencia entre las premisas y la conclusión del argumento inicial.

Prioridad socrática de definición

Sócrates inicia sus discusiones priorizando la búsqueda de definiciones. En la mayoría de los casos, Sócrates inicia su discurso con un experto en un tema buscando una definición, preguntando, por ejemplo, qué es la virtud, la bondad, la justicia o el coraje. Para establecer una definición, Sócrates primero reúne ejemplos claros de una virtud y luego busca establecer qué tenían en común. Según Guthrie, Sócrates vivió en una era en la que los sofistas habían cuestionado el significado de varias virtudes, cuestionando su sustancia; La búsqueda de Sócrates de una definición fue un intento de limpiar la atmósfera de su escepticismo radical.

Algunos estudiosos han argumentado que Sócrates no respalda la prioridad de la definición como principio, porque han identificado casos en los que no lo hace. Algunos han argumentado que esta prioridad de definición proviene de Platón y no de Sócrates. El filósofo Peter Geach, aceptando que Sócrates respalda la prioridad de la definición, encuentra la técnica falaz. Según Geach, uno puede conocer una proposición incluso si no puede definir los términos en los que se enuncia la proposición.

Ignorancia socrática

El Sócrates de Platón a menudo afirma que es consciente de su propia falta de conocimiento, especialmente cuando discute conceptos éticos como areté (es decir, bondad, coraje) ya que no conoce la naturaleza de tales conceptos. Por ejemplo, durante su juicio, con su vida en juego, Sócrates dice: "Pensé que Eveno era un hombre feliz, si realmente posee este arte (technē) y enseña por una tarifa tan moderada. Ciertamente me enorgullecería y me pavonearía si Yo sabía (epistamai) estas cosas, pero no las sé (epistamai), señores". En algunos de los diálogos de Platón, Sócrates parece acreditarse a sí mismo con algún conocimiento, e incluso puede parecer muy testarudo para un hombre que profesa su propia ignorancia.

Hay varias explicaciones de la inconsistencia socrática (aparte de que Sócrates simplemente está siendo inconsistente). Una explicación es que Sócrates está siendo irónico o modesto con fines pedagógicos: pretende dejar que su interlocutor piense por sí mismo en lugar de guiarlo a una respuesta prefijada a sus preguntas filosóficas. Otra explicación es que Sócrates tiene diferentes interpretaciones del significado de "conocimiento". El conocimiento, para él, podría significar la comprensión sistemática de un tema ético, sobre el cual Sócrates rechaza firmemente cualquier tipo de dominio; o podría referirse a la cognición de nivel inferior, que Sócrates puede aceptar que posee. En cualquier caso, existe consenso en que Sócrates acepta que reconocer la falta de conocimiento es el primer paso hacia la sabiduría.

Ironía socrática

Existe una suposición generalizada de que Sócrates era un ironista, basada principalmente en la descripción de Sócrates por Platón y Aristóteles. La ironía de Sócrates es tan sutil y ligeramente humorística que a menudo deja al lector preguntándose si Sócrates está haciendo un juego de palabras intencional. El Eutifrón de Platón está lleno de ironía socrática. La historia comienza cuando Sócrates se encuentra con Eutifrón, un hombre que ha acusado a su propio padre de asesinato. Cuando Sócrates escucha por primera vez los detalles de la historia, comenta: "Creo que no es una persona al azar la que podría hacer esto [enjuiciar al padre] correctamente, sino alguien que ya ha progresado mucho en sabiduría". Cuando Eutifrón se jacta de su comprensión de la divinidad, Sócrates responde que es "muy importante que me convierta en tu alumno".Sócrates es comúnmente visto como irónico cuando usa elogios para halagar o cuando se dirige a sus interlocutores.

Los eruditos están divididos sobre por qué Sócrates usa la ironía. Según una opinión avanzada desde el período helenístico, la ironía socrática es una forma lúdica de llamar la atención de la audiencia. Otra línea de pensamiento sostiene que Sócrates oculta su mensaje filosófico con ironía, haciéndolo accesible solo a aquellos que pueden separar las partes de sus declaraciones que son irónicas de las que no lo son.Gregory Vlastos ha identificado un patrón de ironía más complejo en Sócrates. En opinión de Vlastos, las palabras de Sócrates tienen un doble significado, tanto irónico como no irónico. Un ejemplo es cuando niega tener conocimiento. Vlastos sugiere que Sócrates está siendo irónico cuando dice que no tiene conocimiento (donde "conocimiento" significa una forma inferior de cognición); mientras que, según otro sentido de "conocimiento", Sócrates habla en serio cuando dice que no tiene conocimiento de cuestiones éticas. Esta opinión no es compartida por muchos otros estudiosos.

Eudaimonismo socrático e intelectualismo

Para Sócrates, la búsqueda de la eudaimonía motiva toda acción humana, directa o indirectamente. La virtud y el conocimiento están vinculados, en opinión de Sócrates, a la eudaimonía, pero aún se debate qué tan estrechamente los consideraba conectados. Algunos argumentan que Sócrates pensó que la virtud y la eudaimonia son idénticas. Según otro punto de vista, la virtud sirve como un medio para la eudaimonia (las tesis "idénticas" y "suficientes", respectivamente). Otro punto de debate es si, según Sócrates, las personas desean lo que de hecho es bueno o, más bien, simplemente lo que perciben como bueno.

El intelectualismo moral se refiere al papel destacado que Sócrates le dio al conocimiento. Creía que toda virtud se basaba en el conocimiento (de ahí que Sócrates sea caracterizado como un intelectualista de las virtudes). También creía que los humanos se guiaban por el poder cognitivo para comprender lo que deseaban, al tiempo que disminuían el papel de los impulsos (un punto de vista denominado intelectualismo motivacional). En el Protágoras de Platón (345c4-e6), Sócrates da a entender que "nadie yerra voluntariamente", lo que se ha convertido en el sello distintivo del intelectualismo socrático de la virtud. En la filosofía moral socrática se da prioridad al intelecto como forma de vivir una buena vida; Sócrates resta importancia a las creencias o pasiones irracionales. Los diálogos de Platón que sustentan los de Sócrates.motivismo intelectual —como se denomina esta tesis— son principalmente Gorgias (467c–8e, donde Sócrates analiza las acciones de un tirano que no lo benefician) y Menón (77d –8b, donde Sócrates explica a Menón su opinión de que nadie quiere cosas malas, a menos que no sepan lo que es bueno y malo en primer lugar). Los eruditos se han sentido desconcertados por la opinión de Sócrates de que la akrasia (actuar debido a las propias pasiones irracionales, en contra de los propios conocimientos o creencias) es imposible. La mayoría cree que Sócrates no dejó espacio para los deseos irracionales, aunque algunos afirman que Sócrates reconoció la existencia de motivaciones irracionales, pero negó que desempeñen un papel principal en la toma de decisiones.

Religión

La inconformidad religiosa de Sócrates desafió las opiniones de su época y su crítica reformuló el discurso religioso para los siglos venideros. En la Antigua Grecia, la religión organizada estaba fragmentada, se celebraba en una serie de festivales para dioses específicos, como la Ciudad Dionisia, o en rituales domésticos, y no había textos sagrados. La religión se entremezclaba con la vida cotidiana de los ciudadanos, que cumplían sus deberes religiosos personales principalmente con sacrificios a diversos dioses. Si Sócrates era un practicante de la religión o un 'ateo provocador' ha sido un punto de debate desde la antigüedad; su juicio incluyó acusaciones de impiedad, y la polémica aún no ha cesado.

Sócrates discute la divinidad y el alma principalmente en Alcibíades, Eutifrón y Apología. En Alcibíades, Sócrates vincula el alma humana a la divinidad, concluyendo: "Entonces esta parte de ella se parece a Dios, y quien mire esto y llegue a conocer todo lo que es divino, obtendrá así el mejor conocimiento de sí mismo". Sus discusiones sobre religión siempre caen bajo la lente de su racionalismo. Sócrates, en Eutifrón, llega a una conclusión que lo aleja de la práctica habitual de la época: considera inútiles los sacrificios a los dioses, sobre todo cuando están impulsados ​​por la esperanza de recibir una recompensa a cambio. En cambio, pide que la filosofía y la búsqueda del conocimiento sean la forma principal de adorar a los dioses. Su rechazo de las formas tradicionales de piedad, relacionándolas con el interés propio, implicaba que los atenienses debían buscar la experiencia religiosa mediante un autoexamen.

Sócrates argumentó que los dioses eran inherentemente sabios y justos, una percepción alejada de la religión tradicional en ese momento. En Eutifrón surge el dilema de Eutifrón. Sócrates interroga a su interlocutor sobre la relación entre la piedad y la voluntad de un dios poderoso: ¿Algo es bueno porque es la voluntad de este dios, o es la voluntad de este dios porque es bueno? En otras palabras, ¿la piedad sigue al bien o al dios? La trayectoria del pensamiento socrático contrasta con la teología griega tradicional, que daba por sentada la lex talionis (el principio del ojo por ojo). Sócrates pensó que la bondad es independiente de los dioses, y los dioses mismos deben ser piadosos.

Sócrates afirma la creencia en los dioses en la Apología de Platón, donde les dice a los miembros del jurado que reconoce más a los dioses que a sus acusadores. Para el Sócrates de Platón, la existencia de los dioses se da por supuesta; en ninguno de sus diálogos indaga si los dioses existen o no. En Apología, se puede argumentar que Sócrates es agnóstico, basado en su discusión sobre el gran desconocido después de la muerte, y en Fedón (el diálogo con sus alumnos en su último día) Sócrates da expresión a una clara creencia en la inmortalidad de la muerte. alma.También creía en oráculos, adivinaciones y otros mensajes de los dioses. Estos signos no le ofrecieron ninguna creencia positiva sobre cuestiones morales; más bien, eran predicciones de eventos futuros desfavorables.

En Memorabilia de Jenofonte, Sócrates construye un argumento cercano al argumento del diseño inteligente teleológico contemporáneo. Afirma que dado que hay muchas características en el universo que muestran "signos de previsión" (p. ej., párpados), un creador divino debe haber creado el universo. Luego deduce que el creador debe ser omnisciente y omnipotente y también que creó el universo para el avance de la humanidad, ya que los humanos naturalmente tienen muchas habilidades que otros animales no tienen. A veces, Sócrates habla de una sola deidad, mientras que otras veces se refiere a "dioses" en plural. Esto se ha interpretado en el sentido de que creía que una deidad suprema comandaba a otros dioses, o que varios dioses eran partes o manifestaciones de esta sola deidad.

Ha sido una fuente de perplejidad cómo las creencias religiosas de Sócrates pueden ser consistentes con su estricta adhesión al racionalismo. El profesor de filosofía Mark McPherran sugiere que Sócrates interpretó cada señal divina a través de la racionalidad secular para su confirmación. El profesor de filosofía antigua AA Long sugiere que es anacrónico suponer que Sócrates creía que los reinos religioso y racional estaban separados.

Daimonión socrático

En varios textos (p. ej., Eutifrón 3b5 de Platón; Apología 31c–d; Memorabilia 1.1.2 de Jenofonte), Sócrates afirma que oye un signo daimónico, una voz interior que suele oírse cuando estaba a punto de cometer un error. Sócrates dio una breve descripción de este daimonion en su juicio (Apología31c-d): "...La razón de esto es algo que me habéis oído mencionar con frecuencia en diferentes lugares, a saber, el hecho de que experimento algo divino y daimónico, como ha inscrito Meletus en su acusación, a modo de burla. Comenzó en mi infancia, la ocurrencia de una voz particular, siempre que ocurre, siempre me disuade del curso de acción que pretendía emprender, pero nunca me da un consejo positivo, es esto lo que se ha opuesto a mi práctica política., y creo que hacerlo ha estado absolutamente bien". La erudición moderna ha interpretado de diversas formas este daimōnion socrático como una fuente racional de conocimiento, un impulso, un sueño o incluso una experiencia paranormal sentida por un asceta Sócrates.

Virtud y conocimiento

Sócrates es conocido por negar el conocimiento, afirmación resumida en el dicho "Sé que no sé nada". Esto a menudo se atribuye a Sócrates sobre la base de una declaración en la Apología de Platón, aunque la misma opinión se encuentra repetidamente en otros lugares de los primeros escritos de Platón sobre Sócrates. En otras declaraciones, sin embargo, da a entender o incluso afirma que tiene conocimiento. Por ejemplo, en la Apología de Platón, Sócrates dice: "...pero que hacer injusticia y desobedecer a mi superior, dios u hombre, que esto es malo y vil..." (Apología, 29b6-7). En su debate con Calicles, dice: "... Yo pues que si estuviereis de acuerdo conmigo en aquellas cosas que mi alma cree, esas cosas serán la misma verdad..."

Si Sócrates realmente pensó que carecía de conocimiento o simplemente fingió creer en su propia ignorancia sigue siendo un tema de debate. Una interpretación común es que de hecho estaba fingiendo modestia. Según Norman Gulley, Sócrates hizo esto para atraer a sus interlocutores a hablar con él. Por otro lado, Terence Irwin afirma que las palabras de Sócrates deben tomarse literalmente.

Gregory Vlastos argumenta que hay suficiente evidencia para refutar ambas afirmaciones. Desde su punto de vista, para Sócrates, hay dos significados separados de "conocimiento": Conocimiento-C y Conocimiento-E (C significa "cierto", y E significa elenchus, es decir, el método socrático). El Saber-C es algo incuestionable mientras que el Saber-E es el saber derivado del elenchus de Sócrates. Así, Sócrates dice la verdad cuando dice que sabe-C algo, y también es veraz cuando dice que sabe-E, por ejemplo que es malo que alguien desobedezca a sus superiores, como afirma en Apología.No todos los estudiosos han estado de acuerdo con este dualismo semántico. James H. Lesher ha argumentado que Sócrates afirmó en varios diálogos que una palabra está vinculada a un significado (es decir, en Hippias Major, Meno y Laches). Lesher sugiere que aunque Sócrates afirmó que no tenía conocimiento sobre la naturaleza de las virtudes, pensó que, en algunos casos, las personas pueden conocer algunas proposiciones éticas.

La teoría de la virtud de Sócrates establece que todas las virtudes son esencialmente una, ya que son una forma de conocimiento. Para Sócrates, la razón por la que una persona no es buena es porque le falta conocimiento. Dado que el conocimiento está unido, las virtudes también están unidas. Otro dicho famoso, "nadie yerra voluntariamente", también se deriva de esta teoría. En Protágoras, Sócrates aboga por la unidad de las virtudes utilizando el ejemplo de la valentía: si alguien sabe cuál es el peligro relevante, puede asumir un riesgo.Aristóteles comenta: "... Sócrates el mayor pensaba que el fin de la vida era el conocimiento de la virtud, y solía buscar la definición de justicia, valor y cada una de las partes de la virtud, y este era un enfoque razonable, ya que pensaba que todas las virtudes eran ciencias, y que tan pronto como uno conociera [por ejemplo] la justicia, sería justo..."

Amor

Algunos textos sugieren que Sócrates tuvo aventuras amorosas con Alcibíades y otros jóvenes; otros sugieren que la amistad de Sócrates con los niños pequeños buscaba solo mejorarlos y no era sexual. En Gorgias, Sócrates afirma que amaba tanto a Alcibíades como a la filosofía, y su coquetería es evidente en Protágoras, Meno (76a-c) y Fedro (227c-d). Sin embargo, la naturaleza exacta de su relación con Alcibíades no está clara; Sócrates era conocido por su autocontrol, mientras que Alcibíades admite en el Banquete que había intentado seducir a Sócrates pero fracasó.

La teoría socrática del amor se deduce principalmente de Lysis, donde Sócrates discute el amor en una escuela de lucha en compañía de Lysis y sus amigos. Comienzan su diálogo investigando el amor de los padres y cómo se manifiesta con respecto a la libertad y los límites que los padres establecen para sus hijos. Sócrates concluye que si Lysis es completamente inútil, nadie lo amará, ni siquiera sus padres. Si bien la mayoría de los estudiosos cree que este texto tenía la intención de ser humorístico, también se ha sugerido que Lysis muestra que Sócrates tenía una visión egoísta del amor, según la cual solo amamos a las personas que nos son útiles de alguna manera.Otros eruditos no están de acuerdo con este punto de vista, argumentando que la doctrina de Sócrates deja espacio para el amor no egoísta por el cónyuge; otros más niegan que Sócrates sugiera alguna motivación egoísta. En Symposium, Sócrates argumenta que los niños ofrecen la falsa impresión de inmortalidad a sus padres, y este concepto erróneo produce una forma de unidad entre ellos. Los eruditos también notan que para Sócrates, el amor es racional.

Filosofía socrática de la política.

Si bien Sócrates estuvo involucrado en debates políticos y culturales públicos, es difícil definir su filosofía política exacta. En el Gorgias de Platón, le dice a Calicles: "Creo que soy uno de los pocos atenienses, por no decir que soy el único, sino el único entre nuestros contemporáneos, en asumir el verdadero oficio y práctica política". la verdadera política. Esto se debe a que los discursos que hago en cada ocasión no apuntan a la gratificación sino a lo mejor". Su afirmación ilustra su aversión por las asambleas y procedimientos democráticos establecidos, como la votación, ya que Sócrates vio que los políticos y los retóricos usaban trucos para engañar al público. Nunca se postuló para un cargo ni sugirió ninguna legislación. Más bien, pretendía ayudar a la ciudad a florecer "mejorando"Como ciudadano, cumplió con la ley. Obedeció las reglas y cumplió con su deber militar librando guerras en el extranjero. Sus diálogos, sin embargo, hacen poca mención de las decisiones políticas contemporáneas, como la Expedición a Sicilia.

Sócrates pasó su tiempo conversando con ciudadanos, entre ellos miembros poderosos de la sociedad ateniense, escudriñando sus creencias y sacando a la luz las contradicciones de sus ideas. Sócrates creía que les estaba haciendo un favor ya que, para él, la política se trataba de dar forma al panorama moral de la ciudad a través de la filosofía en lugar de los procedimientos electorales.Existe un debate sobre la posición de Sócrates en el polarizado clima político ateniense, que estaba dividido entre oligarcas y demócratas. Si bien no hay evidencia textual clara, una teoría ampliamente sostenida sostiene que Sócrates se inclinó hacia la democracia: desobedeció la única orden que le dio el gobierno oligárquico de los Treinta Tiranos; respetó las leyes y el sistema político de Atenas (que fueron formulados por demócratas); y, según este argumento, su afinidad con los ideales de la Atenas democrática fue una de las razones por las que no quiso escapar de la prisión y la pena de muerte. Por otro lado, hay alguna evidencia de que Sócrates se inclinaba hacia la oligarquía: la mayoría de sus amigos apoyaban la oligarquía, despreciaba la opinión de la mayoría y criticaba el proceso democrático, y Protágorasmuestra algunos elementos antidemocráticos. Un argumento menos convencional sugiere que Sócrates favoreció el republicanismo democrático, una teoría que prioriza la participación activa en la vida pública y la preocupación por la ciudad.

Otra sugerencia más es que Sócrates respaldó puntos de vista en línea con el liberalismo, una ideología política formada en la Era de la Ilustración. Este argumento se basa principalmente en Critón y Apología, donde Sócrates habla de la relación mutuamente beneficiosa entre la ciudad y sus ciudadanos. Según Sócrates, los ciudadanos son moralmente autónomos y libres de salir de la ciudad si lo desean, pero, al permanecer dentro de la ciudad, también aceptan las leyes y la autoridad de la ciudad sobre ellos. Por otro lado, Sócrates ha sido visto como el primer defensor de la desobediencia civil. La fuerte objeción de Sócrates a la injusticia, junto con su negativa a cumplir la orden de los Treinta Tiranos de arrestar a León, sugieren esta línea. Como dice en Critias, "Uno nunca debe actuar injustamente, ni siquiera para pagar un mal que se ha hecho a uno mismo". En un panorama más amplio, el consejo de Sócrates sería que los ciudadanos siguieran las órdenes del estado, a menos que, después de mucha reflexión, las consideren injustas.

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Era helenística

El impacto de Sócrates fue inmenso en la filosofía después de su muerte. Con la excepción de los epicúreos y los pirronistas, casi todas las corrientes filosóficas posteriores a Sócrates tienen sus raíces en él: la Academia de Platón, el Liceo de Aristóteles, los cínicos y los estoicos. El interés por Sócrates siguió aumentando hasta el siglo III d.C. Las distintas escuelas diferían en la respuesta a cuestiones fundamentales como el propósito de la vida o la naturaleza de la areté (virtud), ya que Sócrates no les había entregado una respuesta, por lo que las escuelas filosóficas posteriormente divergieron mucho en la interpretación de su pensamiento. Se consideró que cambió el enfoque de la filosofía de un estudio del mundo natural, como fue el caso de los filósofos presocráticos, a un estudio de los asuntos humanos.

Los seguidores inmediatos de Sócrates fueron sus discípulos, Euclides de Megara, Aristipo y Antístenes, quienes sacaron conclusiones diferentes entre ellos y siguieron trayectorias independientes. Las doctrinas completas de los alumnos de Sócrates son difíciles de reconstruir. Antístenes tenía un profundo desprecio por los bienes materiales. Según él, la virtud era todo lo que importaba. Diógenes y los cínicos continuaron esta línea de pensamiento.En el extremo opuesto, Aristipo apoyó la acumulación de riquezas y vivió una vida lujosa. Después de dejar Atenas y regresar a su ciudad natal de Cirene, fundó la escuela filosófica cirenaica que se basaba en el hedonismo y respaldaba una vida fácil con placeres físicos. Su escuela pasó a su nieto, que lleva el mismo nombre. Hay un diálogo en la obra de Jenofonte en el que Aristipo afirma que quiere vivir sin desear gobernar o ser gobernado por otros. Además, Aristipo mantuvo una postura escéptica sobre la epistemología, afirmando que solo podemos estar seguros de nuestros propios sentimientos. Esta visión resuena con la comprensión socrática de la ignorancia.Euclides fue contemporáneo de Sócrates. Después del juicio y la muerte de Sócrates, se fue de Atenas a la cercana ciudad de Megara, donde fundó una escuela, llamada Megarians. Su teoría se basó en el monismo presocrático de Parménides. Euclides continuó el pensamiento de Sócrates, centrándose en la naturaleza de la virtud.

Los estoicos se basaron en gran medida en Sócrates. Aplicaron el método socrático como herramienta para evitar inconsistencias. Sus doctrinas morales se centraron en cómo vivir una vida tranquila a través de la sabiduría y la virtud. Los estoicos asignaban a la virtud un papel crucial para alcanzar la felicidad y también priorizaban la relación entre bondad y excelencia ética, todo lo cual se hacía eco del pensamiento socrático.Al mismo tiempo, la corriente filosófica del platonismo reivindicó a Sócrates como su antecesor, en la ética y en su teoría del conocimiento. Arcesilao, quien se convirtió en el director de la Academia unos 80 años después de su fundación por Platón, cambió radicalmente la doctrina de la Academia a lo que ahora se conoce como Escepticismo Académico, centrado en la filosofía socrática de la ignorancia. Los escépticos académicos compitieron con los estoicos sobre quién era el verdadero heredero de Sócrates con respecto a la ética. Mientras que los estoicos insistieron en la ética basada en el conocimiento, Arcesilao se basó en la ignorancia socrática. La respuesta de los estoicos a Arcesilao fue que la ignorancia socrática era parte de la ironía socrática (ellos mismos desaprobaban el uso de la ironía), un argumento que finalmente se convirtió en la narrativa dominante de Sócrates en la antigüedad posterior.

Si bien Aristóteles consideró a Sócrates un filósofo importante, Sócrates no fue una figura central en el pensamiento aristotélico. Uno de los alumnos de Aristóteles, Aristoxenus incluso escribió un libro que detalla los escándalos de Sócrates.

Los epicúreos eran antagónicos a Sócrates. Lo atacaron por superstición, criticando su creencia en su daimonion y su respeto por el oráculo de Delfos. También criticaron a Sócrates por su carácter y varios defectos, y se centraron principalmente en su ironía, que se consideró inapropiada para un filósofo e indecorosa para un maestro.

Los pirronistas también eran antagónicos a Sócrates, acusándolo de ser un charlatán sobre ética, que se involucraba en una humildad fingida y que se burlaba y se burlaba de las personas.

Mundo medieval

El pensamiento socrático llegó al Medio Oriente islámico junto con el de Aristóteles y los estoicos. Las obras de Platón sobre Sócrates, así como otra literatura griega antigua, fueron traducidas al árabe por los primeros eruditos musulmanes como Al-Kindi, Jabir ibn Hayyan y Muʿtazila. Para los eruditos musulmanes, Sócrates fue aclamado y admirado por combinar su ética con su estilo de vida, quizás por el parecido en este sentido con la personalidad de Mahoma. Las doctrinas socráticas se modificaron para coincidir con la fe islámica: según los eruditos musulmanes, Sócrates presentó argumentos a favor del monoteísmo y de la temporalidad de este mundo y las recompensas en la próxima vida. Su influencia en el mundo de habla árabe continúa hasta nuestros días.

En la época medieval, poco del pensamiento de Sócrates sobrevivió en el mundo cristiano en su conjunto; sin embargo, los trabajos sobre Sócrates de eruditos cristianos como Lactancio, Eusebio y Agustín se mantuvieron en el Imperio Bizantino, donde se estudió a Sócrates bajo una lente cristiana. Después de la caída de Constantinopla, muchos de los textos regresaron al mundo de la cristiandad romana, donde fueron traducidos al latín. En general, la filosofía socrática antigua, como el resto de la literatura clásica antes del Renacimiento, fue abordada con escepticismo en el mundo cristiano al principio.

Durante el Renacimiento italiano temprano, se desarrollaron dos narrativas diferentes de Sócrates. Por un lado, el movimiento humanista reavivó el interés por los autores clásicos. Leonardo Bruni tradujo muchos de los diálogos socráticos de Platón, mientras que su alumno Giannozzo Manetti escribió un libro de gran circulación, una Vida de Sócrates.. Ambos presentaron una versión cívica de Sócrates, según la cual Sócrates era un humanista y partidario del republicanismo. Bruni y Manetti estaban interesados ​​en defender el laicismo como forma de vida no pecaminosa; presentar una visión de Sócrates que estaba alineada con la moralidad cristiana ayudó a su causa. Al hacerlo, tuvieron que censurar partes de sus diálogos, especialmente aquellos que parecían promover la homosexualidad o cualquier posibilidad de pederastia (con Alcibíades), o que sugerían que el daimon socrático era un dios.Por otro lado, los neoplatónicos italianos, encabezados por el filósofo y sacerdote Marsilio Ficino, presentaron una imagen diferente de Sócrates. Ficino quedó impresionado por la forma de enseñar no jerárquica e informal de Sócrates, que trató de replicar. Ficino retrató una imagen sagrada de Sócrates, encontrando paralelos con la vida de Jesucristo. Para Ficino y sus seguidores, la ignorancia socrática significó su reconocimiento de que toda la sabiduría es dada por Dios (a través del daimon socrático).

Tiempos modernos

Caricatura de sócrates
Caricatura de sócrates

En la Francia moderna temprana, la imagen de Sócrates estuvo dominada por rasgos de su vida privada más que por su pensamiento filosófico, en varias novelas y obras de teatro satíricas. Algunos pensadores utilizaron a Sócrates para resaltar y comentar controversias de su propia época, como Théophile de Viau que retrató a un Sócrates cristianizado acusado de ateísmo, mientras que para Voltaire, la figura de Sócrates representaba a un teísta basado en la razón. Michel de Montaigne escribió extensamente sobre Sócrates, vinculándolo al racionalismo como contrapeso a los fanáticos religiosos contemporáneos.

En el siglo XVIII, el idealismo alemán revivió el interés filosófico por Sócrates, principalmente a través de la obra de Hegel. Para Hegel, Sócrates marcó un punto de inflexión en la historia de la humanidad al introducir el principio de libre subjetividad o autodeterminación. Si bien Hegel elogia a Sócrates por su contribución, no obstante justifica a la corte ateniense, ya que la insistencia de Sócrates en la autodeterminación sería destructiva del Sittlichkeit (un término hegeliano que significa la forma de vida moldeada por las instituciones y leyes del Estado). Además, Hegel ve el uso socrático del racionalismo como una continuación del enfoque de Protágoras en el razonamiento humano (como se resume en el lema homo mensura: "el hombre es la medida de todas las cosas"), pero modificado: es nuestro razonamiento el que puede ayudarnos a llegar a conclusiones objetivas sobre la realidad. Además, Hegel consideró a Sócrates como un predecesor de los antiguos filósofos escépticos posteriores, aunque nunca explicó claramente por qué.

Søren Kierkegaard consideró a Sócrates su maestro y escribió su tesis de maestría sobre él, El concepto de ironía con referencia continua a Sócrates. Allí argumenta que Sócrates no es un filósofo moral sino un meramente ironista. También se centró en la evitación de escribir de Sócrates: para Kierkegaard, esta evitación era un signo de humildad, derivado de la aceptación de su ignorancia por parte de Sócrates. Sócrates no solo no escribió nada, según Kierkegaard, sino que sus contemporáneos lo malinterpretaron y malinterpretaron como filósofo, dejándonos con una tarea casi imposible para comprender el pensamiento socrático. Sólo la Apología de Platón estaba cerca del verdadero Sócrates, en opinión de Kierkegaard.En sus escritos, volvió a visitar a Sócrates con bastante frecuencia; en su obra posterior, Kierkegaard encontró elementos éticos en el pensamiento socrático. Sócrates no solo fue un tema de estudio para Kierkegaard, también fue un modelo: Kierkegaard comparó su tarea como filósofo con la de Sócrates. Escribe: "La única analogía que tengo delante de mí es Sócrates; mi tarea es una tarea socrática, para auditar la definición de lo que es ser cristiano", con el objetivo de acercar la sociedad al ideal cristiano, ya que él creía que el cristianismo se había convertido en una formalidad, desprovista de toda esencia cristiana. Kierkegaard negó ser cristiano, como Sócrates negó poseer ningún conocimiento.

Friedrich Nietzsche resintió las contribuciones de Sócrates a la cultura occidental. En su primer libro, El nacimiento de la tragedia (1872), Nietzsche responsabilizó a Sócrates por lo que vio como el deterioro de la antigua civilización griega durante el siglo IV a. C. y después. Para Nietzsche, Sócrates cambió el alcance de la filosofía del naturalismo presocrático al racionalismo y el intelectualismo. Escribe: "Concibo [a los presocráticos] como precursores de una reforma de los griegos: pero no de Sócrates"; "con Empédocles y Demócrito los griegos estaban en camino de tomar la medida correcta de la existencia humana, su sinrazón, su sufrimiento; nunca llegaron a esta meta, gracias a Sócrates".El efecto, proponía Nietzsche, era una situación perversa que había continuado hasta sus días: nuestra cultura es una cultura socrática, creía. En una publicación posterior, El crepúsculo de los ídolos (1887), Nietzsche continuó su ofensiva contra Sócrates, centrándose en la vinculación arbitraria de la razón con la virtud y la felicidad en el pensamiento socrático. Escribe: "Trato de comprender de qué estados parciales e idiosincrásicos se deriva el problema socrático: su ecuación de razón = virtud = felicidad. Fue con este absurdo de una doctrina de la identidad que le fascinó: la filosofía antigua nunca más liberó [de esta fascinación]".Desde finales del siglo XIX hasta principios del XX, la explicación más común de la hostilidad de Nietzsche hacia Sócrates fue su antirracionalismo; consideraba a Sócrates el padre del racionalismo europeo. A mediados del siglo XX, el filósofo Walter Kaufmann publicó un artículo en el que argumentaba que Nietzsche admiraba a Sócrates. La opinión dominante actual es que Nietzsche era ambivalente hacia Sócrates.

Los filósofos continentales Hannah Arendt, Leo Strauss y Karl Popper, después de experimentar los horrores de la Segunda Guerra Mundial, en medio del ascenso de los regímenes totalitarios, vieron a Sócrates como un ícono de la conciencia individual. Arendt, en Eichmann in Jerusalem (1963), sugiere que el cuestionamiento constante y la autorreflexión de Sócrates podrían prevenir la banalidad del mal. Strauss considera que el pensamiento político de Sócrates es paralelo al de Platón. Él ve a un Sócrates elitista en la República de Platón como un ejemplo de por qué la polis no es, y no podría ser, una forma ideal de organizar la vida, ya que las verdades filosóficas no pueden ser digeridas por las masas.Popper adopta el punto de vista opuesto: argumenta que Sócrates se opone a las ideas totalitarias de Platón. Para Popper, el individualismo socrático, junto con la democracia ateniense, implican el concepto de Popper de la "sociedad abierta" como se describe en su Open Society and Its Enemies (1945).

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